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最初に申し上げておきます。普段、漢詩や漢文になじみのない方、
あるいは、漢詩や漢文に苦手意識を持たれている方は、
この三番目の記事の現代語訳（意訳）から読んでみて下さい。
私は漢詩や漢文で最も大切なのは、
「そこに何が書かれているか」ということだと考えています。
私は常にその部分に気をつけて現代語訳と解説を書いています。
どんな人にも分かりやすく説明をすることを第一に考えています。
この三つ目の記事は、現代語訳と感想の部分です。
コメント欄はこの三つめの記事の方にのみ設けています。
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。 ●現代語訳（意訳）：
昔の先祖をまつる道具の一つに「宥坐之器（ゆうざのうつわ）」
というものがあります。その器に水を注ぐときに、
中身が空っぽだと傾いて倒れてしまい、
ちょうどよい量を注げば正しく立つことができて、
満タンにしてしまうとかえって倒れて中身がこぼれてしまう、
そんな性質のある器です。
その「宥坐之器（ゆうざのうつわ）」が水を入れすぎると
倒れて中身がこぼれてしまうように、器を一杯にして、
その状態を維持するようなことは、やめたほうがよいのです。
その状態を保つための労力が多くなる反面、
得るところが少ないからです。
同様に、錐（きり）の鋭い先をさらに鍛えて鋭くすると、
とてももろい状態になり、長い間、折れないままの状態を
保つことはできないのです。
この二つの例が示しているのは、大きな財産を得たり、
大きな手柄を上げたりしたときに、
謙虚な態度を保つべきであるというたとえを示しています。
そういうときに、大きな態度を取ってはいけないのです。
大きな財産を得て、自分の欲望を満たすために黄金や宝玉などの宝物で
立派な建物を一杯にして部屋を潤すようにしていると、
必ず、誰かがそれを奪い取ってやろうという災難に遭ってしまうのです。
ですから、これをよく安全に保つことができないのです。
ましてや人の人生には限りがあるのです。
その上で欲望にとらわれた状態では、命さえも失ってしまうのです。
どうして貴重な宝物を安全に保つことなどできるでしょうか。
世の中で高い身分を持つようになった者は、高い身分を持つことで
思うままに振る舞って、おごり高ぶって勝手な振る舞いを続け、
得意になって自慢をすることをやめない、そんな状況を続けていると、
それによって、それとは本来関係のないような余計な物事が起こってきて、
そこから自分の名誉に関わる面倒事に巻き込まれるように
なってしまうのです。
こうして自分で後世に残る過ちを作ってしまい、
高い身分を安全に保つことができないのです。
これらのことから、 大事業をやり遂げて大きな手柄を立てた人は、
いかにも自分の手柄だという顔で、威張りちらすのではなく、
周囲に配慮をしてへりくだった態度を取って、
『皆さんのおかげで今回の手柄を上げることができました』
という風に考えて過ごしていかないといけないということが分かります。
そのことは、空の天体を眺めてみてもわかります。
太陽は正午に真南に来た後はそこから移動し、
月は満月になった後は日ごとに欠けていきます。
さらに、四つの季節の「春夏秋冬」や「朝昼夕夜」は
定まった通りにめぐっていき、
夏の暑い時期、昼の明るい時期もやがては過ぎ去っていくのです。 このように、天地の様子を眺めると、
栄えたものもいつかは終わりを迎える、
そういう道理を見つけることができるのです。
天地の道理でさえもそうなのですから、
ましてや人間ならばなおさらのことなのです。
だからこそ、人は上り調子でいるときも、
それがいつまでも続くと考えることはせずに、
周囲に謙虚な態度でいなければならないことがわかります。
●感想：
今回から、さらにいろんな注釈をもとに訳していくことにしました。
その中で、今回の『荀子』の「宥坐之器（ゆうざのうつわ）」という故事や、
明の太祖（たいそ： 初代皇帝）の朱元璋（しゅげんしょう）の注釈も
確かめることができました。
多くの註釈をもとに、さらにきちんとした訳を心掛けていこうと思います。
これからもさらにがんばっていきます。
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2012年04月20日
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最初に申し上げておきます。普段、漢詩や漢文になじみのない方、
あるいは、漢詩や漢文に苦手意識を持たれている方は、
三番目の記事の現代語訳（意訳）から読んでみて下さい。
私は漢詩や漢文で最も大切なのは、
「そこに何が書かれているか」ということだと考えています。
私は常にその部分に気をつけて現代語訳と解説を書いています。
どんな人にも分かりやすく説明をすることを第一に考えています。
この二つ目の記事では、 文章の解説の続きの部分です。
次の三つ目の記事は、現代語訳と感想の部分になっています。
三つ目の記事
コメント欄はその三つめの、現代語訳と感想の
記事の方にのみ設けています。
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。 ●解説の続き：
「揣而鋭之、不可長保」
「揣（きた）えて之（これ）を鋭（するど）くするは、
長く保（たも）つべからず。」は、
「鋭くなったものを、さらに鍛えて寸法を揃えて整えるようなことをすると、
長くその状態を保つことはできないのです」
となります。
この部分は、唐の学者の蘇敬（そけい）の注釈を取りました。 （注釈の原文）
錐鋭而揣、不可保其久不折。揣者、銛之使愈鋭也。
（注釈の書き下し文）
錐（きり）の鋭（するど）くして揣（きた）うるは、
其（そ）の久（ひさ）しく折れざるを保つべからず。
「揣（し）」は、銛（もり）の愈（いよいよ）鋭（するど）からしむるなり。
（注釈の現代語訳）
錐（きり）の鋭い先をさらに鍛えて鋭くするのは、
長い間、折れないままの状態を保つことはできないのです。
「揣（し）」は、銛（もり）の先をさらに鋭くするという意味なのです。
（ここまでが注釈の現代語訳です）
器の中の水をこぼさないでいることと、
錐（きり）の先を折れないように保つこと、
その二つのたとえは、大きな財産を得たり、
大きな手柄を上げたりしたときに、
謙虚な態度を保つべきであるということを、
以下に述べていくことになります。
さらに次の文章です。
「金玉満堂、莫之能守」
「金玉（きんぎょく）堂（どう）に満つるは、之を能（よ）く守ること莫（な）し」
「金玉（きんぎょく）」とは、黄金と宝玉のことで、貴重な物のたとえです。
「金や宝玉のような貴重な物が立派な建物に一杯になるほどに
財産を蓄えても、これをうまく保ち続けることはできないのです」
となります。
この部分の注釈は唐の時代の道教の道士（どうし）である
杜光庭（とこうてい）の注釈を採りました。
（注釈の原文）
金玉珍奇、満堂潤屋、必政攻奪之害、豈能保而守之乎。
況人生有限、情欲無厭、既不救其死亡、豈得保乎金玉。
（注釈の書き下し文）
金玉（きんぎょく）は珍奇（ちんき）にして、
堂（どう）を満（み）たして屋（おく）を潤（うるお）せば、
必ず政（まさ）に攻奪（こうだつ）の害あらんとす。
豈（あ）に能く之を保ちて守らんや。
況（いわ）んや人の生は限り有り、
情欲（じょうよく）の厭（いと）うこと無ければ、
既に其（そ）の死亡（しぼう）を救わず、
豈（あ）に金玉（きんぎょく）を保つを得んや。 （注釈の現代語訳）
黄金や宝玉などの宝物はとても珍しいもので、自分の欲望を満たすために
そういうもので立派な建物を一杯にして部屋を潤すようにしていれば、
必ず、誰かがそれを攻め取ってやろうという災難に遭ってしまうのです。
だからどうして、これをよく保って守ることができるでしょうか。
ましてや人の人生には限りがあるのです。
飽きることもなく欲望の限りを尽くしていれば、
それだけですでに死をくい止めることができないのです。
そんな欲望にとらわれた状態では、
どうして貴重な宝物を安全に保つことなどできるでしょうか。
（ここまでが注釈の現代語訳です）
盗み取られる災難から免れないから、
保つことはできない、そう述べています。
「富貴而驕、自遺其咎」
「富貴（ふうき）にして驕（おご）れば、
自（みずか）ら其（そ）の咎（とが）を遺（のこ）す」
「高い身分になって、おごり高ぶるような振る舞いをすると、
自分で後世に残るような過ちを作ってしまうことになるのです」
となります。
これも明の朱元璋の注釈を採りました。
（注釈の原文です）
世之有富貴者、毎毎不能保者何。蓋為因富貴而放肆、高傲矜夸不已。
致生他事、有累身名、是自遺其咎、莫之能保也。
（注釈の書き下し文です）
世の富貴（ふうき）有る者は、
毎々（つねづね）能（よ）く保たざるは何（なん）ぞや。
蓋（けだ）し富貴（ふうき）にして放肆（ほうし）、高傲（こうごう）して
矜夸（きょうこ）することを已（や）まざるに因（よ）りて為（な）すなり。
他事（たじ）を生じるを致し、身名（しんめい）に累（わずら）わさるる有り、
是れ自ら其の咎（とが）を遺（のこ）し、之を能く保つこと莫（な）きなり。
（注釈の現代語訳です）
世の中で高い無分を持つようになった者は、
いつもそれを安全に保つことができないのはなぜなのでしょうか。
それはつまり、高い身分を持つことで思うままに振る舞って、
おごり高ぶって勝手な振る舞いを続け、
得意になって自慢をすることをやめないことによるのです。
それによって、本来関係のないような事が起こってきて、
そこから自分の名誉に関わる面倒事に
巻き込まれるようになってしまうのです。
これが自分で後世に残る過ちを作ってしまい、
高い身分を安全に保つことができない理由なのです。
（ここまでが注釈の現代語訳です）
おごり高ぶった勝手な振る舞いがいろんな面倒事をもたらして、
それをもとに過ちを犯してしまう、そういうことがわかります。
次の文章です。 「功遂身退、天之道」
「功（こう）遂（と）げて身（み）退（しりぞ）くは、天（てん）の道（みち）なり」
「手柄を上げて、身を退くのは、天の道理なのです。」
となるわけですが、ここは細かく見ていかないといけないのです。
『老子』の伝わっている本によっては、
「功成名遂身退」となっている物もありますが、
これは 1973 年の冬に湖南省の長沙市の
馬王堆（ばおうたい）という前漢の時代の墳墓の第三号漢墓から、
絹の布に書かれた二種類の『老子』のテキストが出土された、
「馬王堆帛書（ばおうたいはくしょ）」の
甲本と乙本と呼ばれたものの中には、
甲本は「功述身退」、乙本は「功遂身退」というように出てきます。
「述」は「遂」の仮借字（かしゃくじ）、つまり別の文字を借りて
言い表したものですので、「功遂身退」が旧来の文章であると
考えられます。
「功（こう）成（な）り名（な）遂（と）げて身（み）退（しりぞ）く」
「手柄をとって名声を上げて身を退く」となります。
基本的にそれほど意味は変わらないですが、
注釈の中でこのように書いていた場合も、
最終的な現代語訳では「功遂身退」に従って訳すことにします。
「身（み）退（しりぞ）く」をどう訳すかは特に考えないといけないところです。
唐の玄宗や多くの学者の注釈の多くは、
「職を退いて引退すること」としていますが、
この部分は訳している人たちの身分を考えると、
これをそのまま素直に受け取ってはいけないことがわかります。 大抵の学者は科挙（かきょ）という中央官僚の登用試験に合格して、
高級官僚として高い給料をもらっていて、
引退後も高い退職金をもらって悠々自適な生活ができるのです。
私たち庶民とは決定的に違うところです。
唐の玄宗にいたっては引退をしてもやはり皇族です。
引退後のイメージも全く違うのです。
「身を退いて安楽な生活に入るのは簡単だ」などと
解釈している学者もいますが、我々には全く縁のない考え方です。
現代の私たちにとって、引退後の第二の人生はこれもまた
苦労の多いものですから、そういう部分をきちんと考えた
そんな注釈を選ぶことにしました。
そういう注釈の一つとして、明の太祖、つまり明の初代皇帝の
朱元璋（しゅげんしょう）の注釈があります。
朱元璋は貧しい農民の子として生まれ、家族が飢え死にする中で
彼だけが生き残り、托鉢僧となって苦しい生活をして、
その後、紅巾の乱に参加してその中から頭角を現して、
ついには明の帝国を築いた人物です。
そんな人物ですから、『老子』の解釈にしても彼自身の血の出るような
苦しい体験の中から導き出された言葉による解釈になっていて、
とてもわかりやすく納得のいくものが多かった、そのように思います。
「身（み）退（しりぞ）く」という言葉も、
安易に考えていなかったことがうかがえます。
（注釈の原文）
人以功成名遂身退以戒之。功謂功大也。遂謂遂其志意已。
身退謂当謙、而勿再尚之。非退去也。
（注釈の書き下し文）
人は以（もっ）て功（こう）成（な）り名（な）遂（と）げて
身（み）退（しりぞ）け、以（もっ）て之（これ）を戒（いまし）むる。
「功（こう）」は功の大なるを謂（い）うなり。
「遂（すい）」は其の志意（しい）を遂（と）げるを謂うのみ。
「身（み）退（しりぞ）く」は当（まさ）に謙（けん）にして
再び之（これ）を尚（とうと）ぶこと勿（な）かるべきを謂（い）う。
退去（たいきょ）するに非（あら）ざるなり。
（注釈の現代語訳）
人は「手柄をとって名声を上げて身を退く」ことで、
地位や家柄の上がった自分自身を戒めるのです。
「功（こう）」はその手柄が大きいことを言い、
「遂（すい）」は自分の目標や志となった物事をやり遂げることを言います。
そして、「身（み）退（しりぞ）く」は大事業をやり遂げて
大きな手柄を立てた人は、
周囲に配慮をしてへりくだった態度を取るべきであって、
自分の功績をもう一度蒸し返して、自慢するようなことを
してはいけないということを言うのです。
その職責や身分から立ち退いて隠居をすることではないのです。
（ここまでが注釈の現代語訳です）
手柄を立てて名声が上がった後は、謙虚な態度で周囲に接していく、
という風に説明されていました。
「身（み）退（しりぞ）く」は清の思想家の魏源（ぎげん）なども、
「必ずしも隠居をして山林に住むことを指していない」としています。
現代では仕事を離れることはとても困難な決断なのですから、
今回のこの解釈を採用しました。
最後の「天之道」、つまり「天の道理」のことですが、 この部分の注釈は大体共通しています。
ここでは北宋の詩人の蘇軾の（そしょく）の弟の
蘇轍（そてつ）の注釈を採りました。
（注釈の原文）
日中則移。月満則虧。四時之運。成功者去。天地尚然。而況于人乎。
（注釈の書き下し文）
日は中（ちゅう）すれば則（すなわ）ち移（うつ）り、
月は満（み）つれば則ち虧（か）く。
四時（しじ）の運（めぐ）りて、功を成す者は去る。
天地すら尚（なお）然（しか）り。
而（しか）るに況（いわ）んや人においてをや。
（注釈の現代語訳）
太陽は正午に真南に来た後はそこから移動し、
月は満月になった後は日ごとに欠けていきます。
四つの季節の「春夏秋冬」や「朝昼夕夜」は定まった通りにめぐっていき、
夏の暑い時期、昼の明るい時期もやがては過ぎ去っていくのです。
天地さえもこのようにさかんな時期が去っていくのですから。
ましてや人間ならばなおさらのことなのです。
（だからこそ、人は上り調子でいるときも、いつまでも続くものでは
ないのですから、謙虚な態度でいなければならないのです。）
（ここまでが注釈の現代語訳です）
天体の動きや気候の変化から、常に同じ状況はないということを
説明して、上り調子の時に謙虚な態度でいることこそ、
天の道理である、そのように説明しています。
以上をまとめて、この第九章は、つぎの現代語訳（意訳）になります。
（三つ目の記事に続きます）
三つ目の記事
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最初に申し上げておきます。普段、漢詩や漢文になじみのない方、
あるいは、漢詩や漢文に苦手意識を持たれている方は、
三番目の記事の現代語訳（意訳）から読んでみて下さい。
私は漢詩や漢文で最も大切なのは、
「そこに何が書かれているか」ということだと考えています。
私は常にその部分に気をつけて現代語訳と解説を書いています。
どんな人にも分かりやすく説明をすることを第一に考えています。
この漢文は『老子』の第九章の翻訳です。
合計で 5,000 文字をはるかに超えていますので、
記事を三つに分けています。
この一つ目の記事では、原文と書き下し文と、
個々の文章への解説の部分です。
次の二つ目の記事では、文章の解説の続きになっています。
二つ目の記事
コメント欄は三つめの、現代語訳と感想の記事の方にのみ設けています。
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。 ●原文：
『老子』第九章
持而盈之、不如其已。揣而鋭之、不可長保。
金玉満堂、莫之能守。富貴而驕、自遺其咎。
功遂身退、天之道。
●書き下し文：
持（じ）して之（これ）を盈（み）たすは、其（そ）の已（や）むに如（し）かず。
揣（きた）えて之（これ）を鋭（するど）くするは、長く保（たも）つべからず。
金玉（きんぎょく）堂（どう）に満（み）つるも、
之（これ）を能（よ）く守（まも）ること莫（な）し。
富貴（ふうき）にして驕（おご）れば、
自（みずか）ら其（そ）の咎（とが）を遺（のこ）す。
功（こう）遂（と）げて身（み）退（しりぞ）くは、天（てん）の道（みち）なり。
●解説：
この章も、手柄を上げたり財産を蓄えたりしたときなど、
人生の上り調子の時にこそ、謙虚に振る舞うことを述べた章です。
この章は『荀子（じゅんし）』の一節が解釈の助けになることと、
明の太祖（たいそ）、つまり明の初代皇帝である朱元璋（しゅげんしょう）
による注釈がとてもわかりやすいことがわかりました。
本文に入ります。
まずは最初の十六文字、
「持而盈之、不如其已。揣而鋭之、不可長保。」
「持（じ）して之（これ）を盈（み）たすは、
其（そ）の已（や）むに如（し）かず。
揣（きた）えて之（これ）を鋭（するど）くするは、
長く保（たも）つべからず」
まず、「持而盈之」と「揣而鋭之」に着目します。
ここは明の焦�函覆靴腓Δ海Α砲涼蹐任蓮�
「倒語（とうご）」と説明されています。
つまり「文の調子を整えるために、順序を変えた文」のことです。
それぞれ正しい順序にすると、「盈而持之」「鋭而揣之」となります。
「盈而持之」は、「盈（み）たして之（これ）を持（じ）す」
つまり、「器の中身を満たして、その状態を維持する」ことで、 「鋭而揣之」は「鋭（するど）くして之を揣（きた）うる」
つまり、「鋭くなったものを、鍛えて寸法を揃えて整える」ことです。
（ここで、「揣」は「シ」と読み、「治」の意味で、「ととのえる」の意味です。
「鍛えて形を整える」ことです。ここでは「揣」を「きたえる」と読みました）
ここで、最初の四文字の解釈です。
「持而盈之、不如其已」
「持（じ）して之（これ）を盈（み）たすは、
其（そ）の已（や）むに如（し）かず。」
「器の中身を満たして、その状態を維持することは、
やめたほうがよいのです。」
（「不如（しかず）」は「〜しない方がよい」で、
「已（やむ）」は「やめる」という意味です）
ここでは最初に述べた朱元璋の注釈がとてもわかりやすいです。 （注釈の原文）
此如人将碗水而行、若満而行則溢、若中而行則得。
且不溢而不費、所以盈而行、則費且得少。 （注釈の書き下し文）
此（これ）は人の碗水（わんすい）を将（も）ちて行く如（ごと）くに、
若（も）し満たして行けば則（すなわ）ち溢（あふ）れ、 若し中（ちゅう）にして行けば則ち得て、
且（か）つ溢（あふ）れず費（つい）やさず。
盈（み）たして行くは、則ち費やして且つ得ること少なき所以（ゆえん）なり。
（注釈の現代語訳）
これは、お碗に水を入れたものを持って移動するように、
もし水をお碗一杯にして移動すると溢れてしまいますが、
もし水の量を程良い程度にして移動すると、
きちんと移動することができて、その上で水が溢れたり、
溢れないようにと余計に労力を使ったりすることもないのです。
これが器を一杯にして移動すれば、労力が多くなった反面
得るところが少なくなる理由なのです。
（ここまでが注釈の現代語訳です）
一杯にしてそれを維持するのは、そのための労力と
余分な出費がかかるので、控えた方がよい、そういう風に解釈できます。
さらに、この部分を『荀子（じゅんし）』の中に出てくる、
「宥坐之器（ゆうざのうつわ）」というもので説明している注釈があります。 その言葉の出てくる『荀子』の「宥坐（ゆうざ）篇」の一節を引用します。
（『荀子』の原文）
孔子観於魯桓公之廟、有攲器焉。
孔子問於守廟者曰、「此為何器」
守廟者曰、「此蓋為宥坐之器」
孔子曰、「吾聞宥坐之器者、虚則攲、中則正、満則覆」
孔子顧謂弟子曰、「注水焉」
弟子挹水而注之。中而正、満而覆、虚而攲。
孔子喟然而歎曰、「吁、悪有満而不覆者哉」
子路曰、「敢問持満有道乎」
孔子曰、「聡明聖知、守之以愚。功被天下、守之以譲。
勇力撫世、守之以怯。富有四海、守之以謙。 此所謂挹而損之之道也」 （『荀子』の書き下し文）
孔子（こうし）は魯の桓公（かんこう）の廟（びょう）に、
攲（かたむ）ける器（うつわ）有るを観（み）て、
孔子は廟（びょう）を守（まも）る者に問うて曰（いわ）く、
「此（これ）は何の器なるや」と。
廟（びょう）を守（まも）る者の曰（いわ）く、
「此（これ）は蓋（けだ）し宥坐（ゆうざ）の器（うつわ）なり」と。
孔子の曰く、
「吾（われ）は聞く宥坐（ゆうざ）の器（うつわ）は、 虚（きょ）なれば則（すなわ）ち攲（かたむ）き、 中（ちゅう）なれば則（すなわ）ち正（ただ）しく、 満（み）つれば則（すなわ）ち覆（くつがえ）る」と。 孔子は顧（かえり）みて弟子に謂（い）いて曰く、「水を注（そそ）げ」と。
弟子は水を挹（く）みて之（これ）に注（そそ）ぐ。
中（ちゅう）にして正（ただ）しく、
満（み）たせば覆（くつがえ）り、
虚（きょ）なれば攲（かたむ）く。
孔子は喟然として歎じて曰く、
「吁（ああ）、悪（いずく）んぞ満ちて覆らざる者有らんや」と。
子路（しろ）の曰く、「敢えて問う、満を持するに道有るか？」
孔子の曰く、
「聡明（そうめい）聖知（せいち）なれば、 之を守るに愚（ぐ）を以てす。
功を天下に被（こうむ）れば、
之（これ）を守るに譲（ゆず）るを以（もっ）てす。
勇力（ゆうりょく）世を撫（おお）わば、
之を守るに怯（きょう）を以（もっ）てす。
富は四海（しかい）を有（たも）たば、
之を守るに謙を以（もっ）てす。
此は所謂（いわゆる）挹（く）みて之を損するの道なり」
（『荀子』の現代語訳） 孔子（こうし）は魯（ろ）の国の祖先の桓公（かんこう）を祀ったお堂に、 祖先を祀る道具の一つとして、傾いた形の器があるのを見かけました。 孔子はこのお堂を守る役人に質問しました。
「これはどういう器なのですか？」と。
そのお堂を守る役人は言いました。
「これはつまり、『宥坐（ゆうざ）の器（うつわ）』と呼ばれる物です」と。
すると孔子は言いました。
「私の聞くところによると、『宥坐（ゆうざ）の器（うつわ）』とは、
次の性質があるそうですね。中身が空っぽだと傾いて倒れてしまい、
ちょうどよい量を注げば正しく立つことができて、
満タンにしてしまうとかえって倒れて中身がこぼれてしまう、
そんな性質のある器だと聞いております」と。
ここで孔子は後ろの弟子の方を振り返って、弟子にこう言いました。
「この器に水を注いでみなさい」と。
弟子は水を汲んでこの器に注ぎました。すると、
ちょうどよい量を注いだときに正しく立つことができて、
満タンにしてしまうと倒れて中身がこぼれてしまい、
中身を空っぽにすると傾いて倒れてしまいました。
孔子はため息をついて感動して言いました。
「ああ、どうして中身が一杯になって倒れてこぼれてしまわない
物があるで しょうか（そういうものはとても少ないですね）」と。
ここで、弟子の子路（しろ）は言いました。
「ここであえてお尋ねします。中身を一杯にしてその上でそれを維持する、
そんなことを可能にする道理はあるのでしょうか」と。
孔子はそれに答えて言いました。
「その満たす中身によって、それぞれ道理は異なるのです。
あらゆる道理に通じる聡明（そうめい）さや
すぐれた知恵である聖知（せいち）を身につけた者であれば、
自分の身を守るためには自分がまるで道理を知らない愚か者のように、
常にその道理を取るに足らないようなところからも
把握するようにすればよいのです。
つまり、謙虚に学び、その知恵を活用したという痕跡も残さないほどに、
自由自在に使いこなすほどでなければならないのです。そうすることで、
相手からひとを馬鹿にしていると思われることがないのです。
天下に響き渡るほどの手柄を上げた者は、自分の身を守るためには
そんな手柄を上げながらも、周囲に謙虚な態度で接して、
『皆さんのおかげで今回の手柄を上げることができました』
という風に考えないといけないのです。
いつまでも自分の手柄だという顔で、威張りちらすようなことでは
いけないのです。
勇気や腕力が世の中を圧倒するほどすぐれた者は、
自分の身を守るためには、 まるで臆病者のような態度で、
そのすぐれた勇気や腕力を使うべきところを
慎重に見定めるようにすればよいのです。 乱暴者などと呼ばれないように、 気をつけなければならないのです。
天下を所有するほどに多くの財産を持つ人は、
周囲に常に謙虚な態度で接して、
『今があるのは皆さんのおかげです』
という風に考えないといけないのです。
上り調子だからといって、威張り散らすような態度は禁物です。 つまりこれらの道理は、水を汲んでおいてそれを減らすような、
謙虚な態度によって自分を保つための道理なのです」と。
（ここまでが『荀子』の現代語訳です）
これから『老子』の本文を説明していくとわかるのですが、
この『荀子』の「宥坐之器（ゆうざのうつわ）」の一節は、
この『老子』第九章の意味を押し広げたものになっています。
（二つ目の記事に続きます）
二つ目の記事
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お元気そうでよかった！しばらく沈黙してい...
