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花椒（カホクザンショウ）の実
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●現代語訳（意訳）：
夏（か）王朝の初代の王、禹王（うおう）と、
殷（いん）王朝の初代の王、湯王（とうおう）と、
周（しゅう）王朝の先祖に当たる、文王（ぶんのう）の
三人の優れた王は、三人ともこの上なく高い徳を持ち、
心の美しさを等しく持っていて、
その三人の偉大な王は、
椒（しょう）と菌桂（きんけい）という
香木にも喩えられるようなすぐれた徳と知恵を持ちながら、
どうして�漾覆韻ぁ砲�?（し）という香草に喩えられるような、
優れた家臣を求めたのか、陛下（楚の懐王）にはおわかりですか？
昔の帝王の堯（ぎょう）は光り輝いて偉大な徳と知恵を持ちながら、
更に政治を行うに際して細心の注意を払い、念には念を入れて、
彼を補佐する偉大な家臣たちの意見に耳を傾けて、
そのことによって偉大な治世を天下にもたらすことが出来たのです。
（偉大なる陛下（懐王）はこれを手本にするべきなのです）
それなのにどうして陛下は昔の暴君の夏王朝の最後の王である桀王や、
殷王朝の最後の王である紂王のように、
きちんとした道理を身につけることなく自分の知恵だけを頼りにし、
道理から外れた邪な道に入り込んで、単に自分の勝手を行い、
ご自身の歩み（国の統治）を苦しいものにしてしまっているのでしょうか？
これは重臣たちが徒党を組んで陛下に真実を申し上げる事もなく、
忠義のある家臣には讒言を行って陛下に誤った刑罰を行わせて殺させ、
そうして一時の楽しみを重臣たちが味わっているからです。
そのために民衆は何をすれば刑罰に遭うのかもわからなくなり、
そんなひどい状況で、国が傾いて危うい状態になってしまっているのです。
私は自分の身の安全を心配するわけではないのです。
私が本当に心配しているのは国の功績が失われ、
陛下の身が危うくなることなのです。
私はすぐに駆け回って陛下の補佐をして、
陛下が歴代の王の後を引き継いできちんとした政治を行い、
次の王にきちんとバトンタッチをしていくようにしたいのです。
?（せん）という香草のようなかぐわしい徳を持つ陛下が、
私（屈原）の陛下を心配する気持ちを察することなく、
かえって他の重臣たちの讒言を信じて、
私をお怒りになるのは、何とも悲しいことです。
私は以前から私が陛下に忠実で耳の痛いことまで
あえて話すような者ですから、
それが後々心配事になるということを知っていましたが、
私は、国のため、陛下のためにそれを我慢していて、
今も見捨てることが出来ないでいるのです。
この天下のあらゆる所の正しい所、正しい道理でもって
陛下にお伝えし、お役に立ちたいのです。
これはひたすらに物事の遠くまで見通す明知を持つ、
そんな陛下を思ってのことなのです。
私は人生のたそがれ時まで陛下に忠実でいようと固く誓ったのに、
ああ、どうしてまた人生の半ばにして違う道を行かなければならないのだろう。
当初は陛下も私と国政を議論されていたのに、
その後に私は悔いを残しながら追放されて陛下の元を離れて、
今はこんな遠くにいるのです。
私はすでに陛下の元を離れて陛下が
私をこういう状況に置いた事を遠方から非難しています。
物事の遠くまで見通す明知を持つ陛下のお気持ちが、
重臣たちの讒言で何度も変化していくことを、
一人で悲しんでいるのです。
（ここまでが現代語訳です）
今回もかなり長い文章になっております。
ここまで読んでいただいて、深く感謝いたします。
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2013年03月01日
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コメント（11）
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山椒の花
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●解説（（２）の続きです）：
「?不察余之中情兮反信讒而齌怒。」
「?（せん）は余（よ）の中情（ちゅうじょう）を察（さっ）せずして、
反（かえ）って讒（ざん）を信（しん）じて怒（いか）りを齌（もたら）す。」
「?（せん）」も香草のことです。これによって
君主（つまり懐王）をたとえているわけです。
「中情（ちゅうじょう）」は心の内、屈原の懐王への思いの事です。
「?（せん）のようなかぐわしい徳を持つ陛下が、
私（屈原）の陛下を心配する気持ちを察することなく、
かえって他の重臣たちの讒言を信じて、
私をお怒りになるのは、何とも悲しいことです。」
「余固知謇謇之為患兮忍而不能舍也。」
「余（よ）は固（もと）より謇謇（けんけん）の患（うれ）いと為（な）るを知（し）りて、
忍（しの）びて舎（お）く能（あた）わざるなり。」
「謇謇（けんけん）」とは「忠実」という意味です。
家臣が君主に忠実であるという言葉です。
「舎」は「やめる」、「捨てておく」という意味です。
「私は以前から私が陛下に忠実で耳の痛いことまで
あえて話すような者ですから、
それが後々心配事になるということを知っていましたが、
私は、国のため、陛下のためにそれを我慢しており、
見捨てることが出来ないでいるのです。」
「指九天以為正兮夫唯靈脩之故也。」
「九天（きゅうてん）を指（さ）して以（もっ）て正（せい）と為（な）し、
夫（そ）れ唯（ただ）霊脩（れいしゅう）の故（ゆえ）なり。」
「指す」は、ここでは「語る」という意味で使っています。
「九天（きゅうてん）」とは、八方向に中央を加えた九つで、
この天下の全てを指しています。
「霊（れい）」とは「物事を見通す不思議な心の働き」のことで、
「脩（しゅう）」とは「遠くまでも見通すことが出来ること」のことです。
そして「霊脩（れいしゅう）」というのは、
「物事を遠くまで見通す明知を持つ者」という意味で、
懐王を敬意をこめて表現しているのです。
「この天下のあらゆる所の正しい所、正しい道理でもって
陛下にお伝えし、お役に立ちたいのです。
これはひたすらに物事の遠くまで見通す明知を持つ、
そんな陛下を思ってのことなのです。」
「曰黄昏以為期兮羌中道而改路。」
「黄昏（こうこん）を曰（い）いて以（もっ）て期（き）と為（な）し、
羌（ああ）道（みち）を中（なかば）して路（みち）を改（あらた）めん。」
「黄昏（こうこん）」は「たそがれ時、夕暮れ」のことです。
「期（き）」は「約束する、誓う」という意味です。
「羌」は楚の国の方言で、感嘆のため息をつく時の言葉、
「嗚呼（ああ）」と同じ意味で使われます。
「私は人生のたそがれ時まで陛下に忠実でいようと固く誓ったのに、
ああ、どうしてまた人生の半ばにして違う道を行かなければならないのだろう。」
「初既與余成言兮後悔遁而有他。」
「初（はじ）め既（すで）に余（よ）と与（とも）に言（げん）を成（な）し、
後（のち）に悔（く）い遁（のが）れて他（た）有（あ）り。」
「言」は「平議（へいぎ）」、つまり国政を議論するという意味です。
「遁」は「逃れる」、懐王に追放された現状を示しています。
「当初は陛下も私と国政を議論されていたのに、
その後に私は悔いを残しながら追放されて陛下の元を離れて、
こんな遠くにいるのです。」
「余既不難夫離別兮傷靈脩之數化。」
「余（よ）既（すで）に夫（か）の離別（りべつ）を難（なん）ぜざれば、
霊脩（れいしゅう）の数（しばしば）化（か）するを傷（いた）む。」
「不難」は「難（なん）ぜず」と訓読していますが、
これは「非難」と同じ意味です。
「霊脩（れいしゅう）」は先ほど述べたように懐王を指しています。
「私はすでに陛下の元を離れて陛下が私をこういう状況に置いた事を
遠方から非難しています。
物事の遠くまで見通す明知を持つ陛下のお気持ちが、
重臣たちの讒言で何度も変化していくことを、
一人で悲しんでいるのです。」
以下をまとめますと、次のような現代語訳（意訳）になります。
（（４）に続きます）
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山椒の葉
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●解説（（１）の続きです）：
「何桀紂之猖披兮夫唯捷徑以窘歩。」
「何（なん）ぞ桀（けつ）紂（ちゅう）の猖披（しょうひ）として、
夫（そ）れ唯（ただ）捷径（しょうけい）以（もっ）て歩（あゆ）みを窘（くる）しましむるや。」
桀（けつ）は夏王朝の最後の王、
紂（ちゅう）は殷王朝の最後の王です。
彼らは二人とも暴君で、忠言をした家臣を殺したことでも
共通しています。優れた家臣はいたのですが、
その忠言の穴を見つけるほどに悪知恵が働き、
優秀な家臣の忠言に耳を貸すことがなかったのです。
『論語』に「上智（じょうち）と下愚（かぐ）は移らず」
とあるのは、その二つの人は自分の性質を変えることはない、
ということを示しておりまして、
「上智（じょうち）」とは徳と知恵を持つ聖人を指し、
彼らの徳は完成されているから変わることはないのです。
「下愚（かぐ）」は徳と知恵の劣った人、ということではなく、
桀や紂のように自分の悪知恵を振りかざして家臣の忠言を聞かず、
自分の悪い所を改めない様子を指しています。
そんな風だから自分を変えることがない、ということです。
下愚は頭の悪い人を指しているわけではないのです。
ここは注意が必要です。一応、指摘しておきます。
「猖披（しょうひ）」は「衣服を着て帯を着けない」、
つまり、「きちんとした徳と政治の道理を身につけていない」
ということを指しています。言うことも聞かずに自分勝手、
そんな暴君二人の性質を喩えているのです。
「捷径（しょうけい）」は脇道、あるいは邪道を指します。
「道理から外れたよこしまな道」のことです。
「窘」は「苦しむ」ということです。
どうして陛下は脇道、道理から外れたよこしまな道に入り込んで、
ご自身が苦しい思いをされてしまっているのでしょうか、
ということです。
「どうして昔の暴君の夏王朝の最後の王である桀王や、
殷王朝の最後の王である紂王のように、
きちんとした道理を身につけることなく自分の知恵だけを頼りにし、
道理から外れた邪な道に入り込んで、単に自分の勝手を行い、
ご自身の歩み（国の統治）を苦しいものにしてしまっているのでしょうか？」
「惟夫黨人之偸樂兮路幽昧以險隘。」
「惟（これ）夫（か）の党人（とうじん）の楽（らく）を偸（ぬす）みて、
路（みち）幽昧（ゆうまい）にして以（もっ）て険隘（けんいつ）なればなり。」
「党人（とうじん）」とは王の周りの重臣たちです。
徒党を組んで君主に本当のことを話さず、
自分たちに都合の悪い忠臣がいると、君主に讒言をして、
君主が誤ってその忠臣を処刑してしまう、
そして誰も忠言を君主に吐かなくなり、君主の実験は弱まる、
そういう状況があったのです。
『韓非子』の中ではこれを特に悪いこととして批判しているのです。
「楽（らく）を偸（ぬす）む」とはそういう家臣たちが悪だくみをして、
一時の楽しみを得ている、ということです。
悪いことというのはどれも一時の楽しみなのです。
そうやって重臣たちが楽をしていても、国が潰れてはおしまいなのです。
「幽昧（ゆうまい）」は「明るくない」、「政治の筋道が明確でない」
ということです。
「険隘（けんいつ）」とは傾いて危ない、ということです。
重臣たちによって法令が曲げられて、何をすれば罪になるのかも
明確ではない、そんな所でまともな政治が行われるわけはないのです。
「これは重臣たちが徒党を組んで陛下に真実を申し上げる事もなく、
忠義のある家臣には讒言を行って陛下に誤った刑罰を行わせて殺させ、
そうして一時の楽しみを重臣たちが味わっているからです。
そのために民衆は何をすれば刑罰に遭うのかもわからなくなり、
そんなひどい状況で、国が傾いて危うい状態になってしまっているのです。」
「豈余身之憚殃兮恐皇輿之敗績。」
「豈（あに）余（よ）の身（み）の殃（わざわ）いを憚（はばか）るや？
皇輿（こうしょ）の敗績（はいせき）を恐（おそ）るるなり。」
前半は私は自分の身の安全ばかりを心配しているわけではない、ということです。
「皇（こう）」は君主、「輿（しょ）」は君主の乗る乗り物のことですから、
「皇輿（こうしょ）」は国家をたとえて言っているのです。
「敗績（はいせき）」は「功績（こうせき）を敗（やぶ）る」
つまり、国の功績を無くしてしまう、国をダメにしてしまう、
ということです。
「豈（あに）」は「どうして〜なのか、いや、そうではない」
という反語の表現です。反語は誤解も多くなりますので、
次のように訳していきます。
「私は自分の身の安全を心配するわけではないのです。
私が本当に心配しているのは国の功績が失われ、
陛下の身が危うくなることなのです。」
「忽奔走以先後兮及前王之踵武。」
「忽（たちま）ち奔走（ほんそう）するに先後（せんご）を以（もっ）てし、
前王（ぜんおう）の踵武（しょうぶ）に及（およ）ばん。」
「先後」とは君主の前後に立って君主を守ることで、
つまりは君主を補佐するということです。
「前王（ぜんおう）」とは楚の国の代々の王を指し、
「踵武（しょうぶ）」とは「後を継ぐ」という意味で、
代々の王の後を引き継いで、きちんと政治を行うことを指します。
株式会社の特徴の一つとして、 “Going Concern（ゴーイング・コンサーン）” があり、
これは、経営者の代は何度変わっても、
会社自体は永遠に存続していく、そういう意味の言葉です。
こういう経営者のように、
歴代の王から政治を引き継いできちんと政治を行い、
次の王にバトンタッチしていく、そういう意味の言葉です。
実際には会社も潰れることがあります。
それもとても悲惨なことですから、
ましてや国を潰すわけにはいかないですね。
「私はすぐに駆け回って陛下の補佐をして、
陛下が歴代の王の後を引き継いできちんとした政治を行い、
次の王にきちんとバトンタッチをしていくようにしたいのです。」
（（３）に続きます）
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山椒の若葉
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●原文：
昔三后之純粹兮固衆芳之所在。
雜申椒與菌桂兮豈維?夫��?？
彼堯舜之耿介兮既遵道而得路。
何桀紂之猖披兮夫唯捷徑以窘歩。
惟夫黨人之偸樂兮路幽昧以險隘。
豈余身之憚殃兮恐皇輿之敗績。
忽奔走以先後兮及前王之踵武。
?不察余之中情兮反信讒而齌怒。
余固知謇謇之為患兮忍而不能舍也。
指九天以為正兮夫唯靈脩之故也。
曰黄昏以為期兮羌中道而改路。
初既與余成言兮後悔遁而有他。
余既不難夫離別兮傷靈脩之數化。
●書き下し文：
昔（むかし）三后（さんこう）の純粋（じゅんすい）にして、
固（もと）より衆芳（しゅうほう）の在（あ）る所（ところ）なり。
雑（まじ）えて椒（しょう）と菌桂（きんけい）とを申（かさ）ね、
豈（あに）維（つな）ぐに夫（か）の��?（けいし）を?（もと）むるや？
彼（か）の堯（ぎょう）舜（しゅん）の耿介（こうかい）にして、
既（すで）に道に遵（したが）いて路（みち）を得（え）たり。
何（なん）ぞ桀（けつ）紂（ちゅう）の猖披（しょうひ）として、
夫（そ）れ唯（ただ）捷径（しょうけい）以（もっ）て歩（あゆ）みを窘（くる）しむるや。
惟（これ）夫（か）の党人（とうじん）の楽（らく）を偸（ぬす）みて、
路（みち）幽昧（ゆうまい）にして以（もっ）て険隘（けんいつ）なり。
豈（あに）余（よ）の身（み）の殃（わざわ）いを憚（はばか）るや？
皇輿（こうしょ）の敗績（はいせき）を恐（おそ）るるなり。
忽（たちま）ち奔走（ほんそう）するに先後（せんご）を以（もっ）てし、
前王（ぜんおう）の踵武（しょうぶ）に及（およ）ばん。
?（せん）は余（よ）の中情（ちゅうじょう）を察（さっ）せずして、
反（かえ）って讒（ざん）を信（しん）じて怒（いか）りを齌（もたら）す。
余（よ）は固（もと）より謇謇（けんけん）の患（うれ）いと為（な）るを知（し）りて、
忍（しの）びて舎（お）く能（あた）わざるなり。
九天（きゅうてん）を指（さ）して以（もっ）て正（せい）と為（な）し、
夫（そ）れ唯（ただ）霊脩（れいしゅう）の故（ゆえ）なり。
黄昏（こうこん）を曰（い）いて以（もっ）て期（き）と為（な）し、
羌（ああ）道（みち）を中（なかば）して路（みち）を改（あらた）むるとは。
初（はじ）め既（すで）に余（よ）と与（とも）に言（げん）を成（な）し、
後（のち）に悔（く）い遁（のが）れて他（た）有（あ）り。
余（よ）既（すで）に夫（か）の離別（りべつ）を難（なん）ぜざれば、
霊脩（れいしゅう）の数（しばしば）化（か）するを傷（いた）む。
●解説
『楚辞』の詩集の中の長編の漢詩の「離騒」の訳の二回目です。
痛烈な懐王（かいおう）への批判と屈原自身の痛切な気持ちを
感じる一節になっています。
では、本文に入ります。
「昔三后之純粹兮固衆芳之所在。」
「昔（むかし）三后（さんこう）の純粋（じゅんすい）にして、
固（もと）より衆芳（しゅうほう）の在（あ）る所（ところ）なり。」
まず「三后（さんこう）」の「后（こう）」は「君主」のことです。
「三后（さんこう）」とは名君と呼ばれた三人の王、
夏（か）王朝の初代の王、禹王（うおう）と、
殷（いん）王朝の初代の王、湯王（とうおう）と、
周（しゅう）王朝の先祖に当たる、文王（ぶんのう）の三人です。
禹王は帝王の尭（ぎょう）の頃に洪水が起きて、
治水工事の指揮を担当した彼の父が
天の神の天帝（てんてい）に処刑され、
尭の後に帝王になった舜（しゅん）の推挙により父のあとを継いで
治水工事の指揮を担当し、自分の健康をも構わずに奮闘して、
遂に治水工事をなし遂げ、その後舜から帝王の位を譲られた人物です。
彼はその結果、半身不随となり、よろめくような歩き方をしたことから、
道教での歩行の健康法の「禹歩（うほ）」という
名前の由来になっています。
後に墨子（ぼくし）は彼の生き方を理想としています。
湯王（とうおう）は夏王朝の暴君であった桀王（けつおう）を
伊尹（いいん）という参謀と協力して討伐し、
殷（いん）王朝を築いた人です。
文王（ぶんのう）は周王朝の基礎を築いた人で、
思いやりのある政治を行って国力を高め、
その当時の殷王朝の暴君であった紂王（ちゅうおう）に
捕らえられたりしたものの何とか窮地を脱して、
そんな苦難の生活の中で易の八卦を二つ重ねた
六十四卦を元に『易経（えききょう）』の元となる考え方を
発案した人物としても有名です。
彼の死後、彼の息子の武王（ぶおう）が紂王を討伐し、
周王朝を築くことになります。
儒学の中ではもっとも理想とされた人物です。
「純粋（じゅんすい）」という言葉をどのように使ったか
という所も問題になります。
「純」は「もっとも美しい」という意味で、
「粋」は「みんな等しく同じ」という意味です。
この三人の王はこの上なく高い徳を持ち、
その心の美しさを等しく持っている、という意味です。
「夏（か）王朝の初代の王、禹王（うおう）と、
殷（いん）王朝の初代の王、湯王（とうおう）と、
周（しゅう）王朝の先祖に当たる、文王（ぶんのう）の
三人の優れた王は、三人ともこの上なく高い徳を持ち、
心の美しさを等しく持っていて、」
「雜申椒與菌桂兮豈維?夫��?？」
「雑（まじ）えて椒（しょう）と菌桂（きんけい）とを申（かさ）ね、
豈（あに）維（つな）ぐに夫（か）の��?（けいし）を?（もと）むるや？
」
「申（しん）」は「重ねる」という意味です。
「椒（しょう）」は「カホクザンショウ」という香木で、
「菌桂（きんけい）」も香木の名前です。
「?」は「索」、つまり「もとめる」という意味で、
「�漾覆韻ぁ法廚函�?（し）」はどちらも香草の名前です。
「香木がどうして香草を求めるでしょうか？」ということです。
「香木」は徳と知恵の高い君主を、
「香草」はこれまた徳と知恵に優れた、
彼らを補佐する多くの家臣のことを指しています。
つまり、
「優れた君主が優れた家臣を求めるのはなぜか、
陛下にはおわかりですか？」
という問いかけをしているのです。
「その三人の偉大な王は、
椒（しょう）と菌桂（きんけい）という
香木にも喩えられるようなすぐれた徳と知恵を持ちながら、
どうして�漾覆韻ぁ砲�?（し）という香草に喩えられるような、
優れた家臣を求めたのか、陛下（楚の懐王）にはおわかりですか？」
「彼堯舜之耿介兮既遵道而得路。」
「彼（か）の堯（ぎょう）舜（しゅん）の耿介（こうかい）にして、
既（すで）に道に遵（したが）いて路（みち）を得（え）たり。」
尭（ぎょう）は古代の帝王で、これまた儒学の理想となった人です。
彼の治世は、統治者の存在も忘れさせるほどに見事なもので、
民衆たちは太鼓のように腹を叩いて、地面を打ち鳴らして、
「この太平の世は私たち（民衆）が作りだしたものだ、
一体あの帝王（堯）が何をしたというのか。
何もしていないじゃないか」
という歌を作っていました。
このような太平の世の中を『鼓腹撃壌（こふくげきじょう）』と言い、
この歌は『撃壌歌（げきじょうか）』と名づけられています。
ここまでの理想の政治、一度くらい見てみたいですね。
「耿介（こうかい）」の「耿（こう）」は「光り輝く」、
「介（かい）」は「偉大である」という意味です。
光り輝いて偉大である、堯の優れた徳と政治力を表すものですね。
「道」は「道理」、ここでは政治の道理を指します。
「路」は実際の道、つまり政治の道理に従って得られる
偉大な治世のことです。正しい政道（せいどう）と言っても
良いかもしれません。
道理とは何かと言いますと、
そんな偉大な徳を持つ帝王でありながら、
自分が政治を行う時は慎重に慎重を重ねて、
優れた家臣たちの意見に耳を傾けて政治を行う、
それによって本当に優れた治世が得られるのだということです。
屈原（くつげん）による、自分を追放した主君である
楚の懐王（かいおう）への忠言になっています。
陛下は偉大ですが、私（や家臣たち）の補佐によって
きちんとした治世が得られるのです、そんなことを言いたいわけです。
「昔の帝王の堯（ぎょう）は光り輝いて偉大な徳と知恵を持ちながら、
更に政治を行うに際して細心の注意を払い、念には念を入れて、
彼を補佐する偉大な家臣たちの意見に耳を傾けて、
そのことによって偉大な治世を天下にもたらすことが出来たのです。
（偉大なる陛下（懐王）はこれを手本にするべきなのです）」
（（２）に続きます）
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