陽明学の概念の「心即理」の学問的な解説を出来る限り分かりやすくしていきます

湯島神社

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先日は陽明学の概念の「心即理」の日常生活に密着した形での解説をしました。

この言葉を Wikipedia で検索すると、

全く違う説明をしているように見えるのですが、

先日の記事はその問題点を分かりやすく述べたものです。

今回はその「小難しい篇」をお届けいたします。

「心即理」は、朱子学の概念である「性即理」に対抗する概念で、

これは易経を元にした説明が必要になってきます。

これは大晦日の入院中に『荘子』の天籟（てんらい）の意味を

調べていた時に学んだ内容です。

大晦日のテレビは井岡選手の KO 勝ち以外は覚えていません。

では、説明に入ります。

心即理に性即理、これは理気一元論、理気二元論という概念から

説明できるものです。まずはこちらからの説明になります。

この部分は元々、『易経』の易の哲学を論じた

「繋辞伝（けいじでん）」からの議論です。そこから説明します。

その繋辞伝の考え方では、まず万物が生まれる前に太極（たいきょく）という

一つの存在があり、それが陰と陽の二つに分かれ、

そこから春夏秋冬の四時に分かれ、更に分かれて八卦、

その八卦を組み合わせて六十四卦、

この六十四卦で世の中のあらゆる出来事を説明できる、

というのが易の哲学の基本です。

それに三国時代の魏の学者の王弼（おうひつ）が、老荘の考えを引用して、

その太極が生み出される前の段階として「無」というものを考え、

その無をご先祖にして万物が生まれる、その働きを「道」と呼んで、

それで易経を解説していきました。

その王弼の注を唐の学者の孔穎達（くようだつ）が

疏（そ）という解説を加えた『周易正義（しゅうえきせいぎ）』が、

唐の時代の科挙のための易経の教科書として使われていました。

唐の時代は皇帝の姓が老子と同じ「李」で、

老子は皇帝のご先祖ということになっていて、

何も問題がなかったのですが、

王朝が変わると儒学の経典の上に老子が乗っかるということが

問題になってきました。

北宋の時代の学者は「無極にして太極」という概念での

反論をしていきました。

この内容は、朱子の易の考え方をまとめた書の、

『朱文公易説（しゅぶんこうえきせつ）』の中に収録されています。

その中では、論敵の陸象山（りくしょうざん）の批判に対する

長文の反論として載っております。

陸象山は「無極（むきょく）」という言葉が『老子』の中にあることから、

儒学の経典の易経に老子の概念があるのはとんでもないことだ、

という批判をしたわけです。

それに対する朱子の返答が「無極にして太極」の説明となっています。

万物のご先祖は太極であり、その上のご先祖として「無」、

つまり「道」等というものを考える必要がない、

それを単に「無極」、「それ以上に極まることが無い」と

述べているに過ぎないのだということです。

太極の元々の本体は「気」であり、

それと渾然一体、つまり混じり合って一つとなって、

「気」をまとめ上げる法則・道理を「理」としました。

これが理気二元論です。

本来、気と理とは渾然一体に混じり合って一つになっているわけです。

これを「本然の性（ほんねんのせい）」と言います。

しかし人間の欲に満たされると、この二つが混じり合わずに

お互いが離れたような状態になっててしまうのです。

これを 「気質の性（きしつのせい）」と言います。

今の時代の人は欲望に満たされて気質の性となっているものを、

修練や学習によって引き締め、もともとのよい性質である

本然の性を取り戻さねばならない、

これが朱子学で言う「性即理（せいそくり）」なのです。 

これは時代が下ってくるととても問題となる考え方に堕落していきました。

相当な自惚れ屋でなければ、自分の今の状態を気質の性であると思うわけです。

そこから本然の性に立ち返るためにしっかり学んでいこうとなるわけです。

これ自体には何も問題がないのですが、

問題は「学ぶ内容」なのです。

本然の性を取り戻すために、相当に無理な修練を積ませて

常人にはとても真似のできないものになっていたり、

あるいは実際と離れて経書の言葉を単なる理想の姿として学んだり、

その果てには単に経書の文章を丸暗記して科挙に合格すれば、

それだけで立派な人物、道学先生と呼ばれるようになる、

というどうしようもない事態に発展していったわけです。

陽明学の学者の一人、李贅（りし）は科挙の地方試験である

郷試（きょうし）を受験した際に、

自分の意見をしっかりと書いた答案は不合格になり、

次に受験する頃にはその問題として問われている経書の一節を

丸写しして提出すると合格しました。そんなひどい状況だったのです。

勉強をしていくこと自体は正しいとしても、

その勉強をする動機、志を自分の中に求めることが出来なければ、

その学ぶ内容が次第に現実から離れて、最終的には単なる高尚な文学、

果てには単なる丸暗記学問となってしまうのです。これを是正するために、 

心即理、つまり今の自分自身の直面している問題を解決しよう、

よりよく生きよう、そんな動機はすでに人々の心の中にあり、

その問題の解決のために経書を初め色んなことを

実地に即して学び工夫していく、

そうして雲に覆われた月のように欲望に曇らされた心を清め、

その雲が去っていくように、

人が元々持っている良い性質がよりはっきりと表れてくるようになる、

ということです。

元々朱子学としても気を離れて理という実体があるわけではないのですが、

次第に別の実体のように扱われ、

その結果、自分には元々無いものを外部から取り入れなければならないとすれば、

それは性悪説とそう変わらないのです。

性善説とは、自分が善人になっていくための大切なもの、

志は元々それぞれの人が持っているものだという考え方です。

誰もが元々善人、という意味ではないのです。同様に、

仏教の「一切衆生悉皆成仏（いっさいしゅじょうしっかいじょうぶつ）」

という言葉も、

あらゆる命あるものはそのまま仏さんであるという事ではなくて、

道元の『正法眼蔵（しょうぼうげんぞう）』によりますと、

生命あるものはそれぞれ菩提心（ぼだいしん）、つまり

悟りを得たい、仏さんになりたいという意思を持ち、

それを養い育てていくことで悟りを得ることが出来るという意味だとあります。

このような意思、志こそ大切なのだと言うことです。

だから気と理を離して考える必要はなく、

心の中の理、今は動機としてしか持っていないものを、

昔の言葉を今の具体的な問題に照らし合わせて考えていくように学び工夫し、

実際に問題に対処していくことで、

まさしくその理が正しく現れ出ていくようになる、

これが理気一元論であり、

その養い育てていく過程を説明しているのが心即理だということです。

元々の志は全ての人が等しく持っている、

そこから人間の欲を取り除き問題に対処するために問題に即して学び工夫していく、

その最初の部分を指して、「満街（まんがい）の人すべて聖人」

つまり街中の人はすべて聖人だと述べているのです。

易経の哲学を元にするとこんなくだくだしい内容ですが、

前回のツイートだけでは私がしっかりと理解できているかどうかは

分かりづらいですので、あえて今回こうして書きました。

これからもしっかりと学んでいきます。（了）