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最初に申し上げておきます。普段、漢詩や漢文になじみのない方、
あるいは、漢詩や漢文に苦手意識を持たれている方は、
三番目の記事の現代語訳（意訳）から読んでみて下さい。
私は漢詩や漢文で最も大切なのは、
「そこに何が書かれているか」ということだと考えています。
私は常にその部分に気をつけて現代語訳と解説を書いています。
どんな人にも分かりやすく説明をすることを第一に考えています。 ●原文：
『老子』第十一章
三十輻共一轂、当其無、有車之用。埏埴以為器、当其無、有器之用。
鑿戸牖以為室、当其無、有室之用。故有之以為利、無之以為用。
●書き下し文： 三十の輻（ふく）の一つの轂（こく）を共（とも）にす。
其（そ）の無（む）なるに当（あ）たりては、車の用（よう）有り。
埴（しょく）を埏（ねや）せて以（もっ）て器（うつわ）と為（な）す、
其（そ）の無（む）なるに当（あ）たりては、器（うつわ）の用（よう）有り。
戸牖（こゆう）を鑿（うが）ちて以（もっ）て室（しつ）と為（な）す、
其（そ）の無（む）なるに当（あ）たりては、室（しつ）の用（よう）有り。
故（ゆえ）に有（ゆう）の以（もっ）て利（り）と為（な）し、
無（む）の以（もっ）て用（よう）と為（な）す。
●解説：
この章は理解し把握することの難しい「無（む）」というものを、
物に託して説明する章です。
抽象的な概念をこうして物事にたとえる有名な例としては、
『論語（ろんご）』の八佾（はちいつ）第三の篇にある一節で、
孔子の弟子の一人の林放（りんぼう）が
礼（れい： 物事の正しい道理を形式や制度に具体化させたもの）の
本質を質問した時に、
孔子は
「良い質問だね。先祖のお祭りなどでは派手な形式を取らずに
むしろ倹約をして、先祖を敬う気持ちの方を大切にさせた方が
よいのです。
葬儀の時には形式を整えることばかり口やかましく言うよりは、
その亡くなった方を悼む気持ちの方を大切にしたほうがよいのです」
という風に答えていました。
現代風に言えば、「礼の本質は形式ではなく真心である」という風に
言えそうですが、孔子はそうはしなかったのです。
そのような抽象的な言葉を使って
「ごまかし」にならないようにという配慮です。
祭りの時に先祖を敬う気持ちを持ちなさい、
葬儀の時には亡くなった方を悼み悲しみなさい。
こういう事でとてもわかりやすくなり、ごまかしがきかなくなるのです。
さて、この部分の註釈を検討していきますと、
物に託して明快に述べるという、この『老子』第十一章の意図を
最もきちんと汲んでいる注釈は、
元の時代の学者の呉澄（ごちょう）の注釈です。
この注釈の原文・書き下し文・現代語訳を示した上で、
実際に『老子』第十一章の本文の検討に入ります。
（呉澄の注釈の原文） 輻、輪之轑也。轂、輪之心也。無、空虚之処也。
埏、和土也。埴、土之粘膩者為器。故謂。水和粘膩之土。為陶器也。
凡室之前。東戸西牖。戸以出入。牖以通明。
車載重行遠。器物所貯蔵。室人所寝処。
故有此車。有此器。有此室。
皆所以為天下利也。故曰、有之以為利。
然車非轂錧空虚之処。可以転軸。則不可以行地。
器非中間空虚之処。可以容物。則不可以貯蔵。
室非戸牖空虚之処。可以出入通明。則不可以寝処。
車以転軸者為用。器以容物者為用。室以出入通明者為用。
皆在空虚之処。故曰、無之為用。 人之実腹有気。所以存身。所謂為利也。
虚心無物。所以生気。所謂用也。
故取三物取喩。
（呉澄の注釈の書き下し文）
輻（ふく）は、輪の轑（りょう）なり。轂（こく）は、輪の心（しん）なり。
無（む）は空虚（くうきょ）の処（ところ）なり。
埏（えん）は、土に和するなり。
埴（しょく）は土の粘膩（ねんじ）なる者の器（うつわ）を為（な）す。
故（ゆえ）に謂う。水と粘膩の土にて、陶器（とうき）を為（な）すなりと。
凡（およ）そ室の前、東戸（とうこ）・西牖（せいゆう）なり。
戸は以て出入（しゅつにゅう）し、牖（ゆう）は以て明（めい）を通（つう）ず。
車は重きを載せて遠きを行く。器（うつわ）は物の貯蔵（ちょぞう）する所、
室（しつ）は人の寝処（しんじょ）となる所なり。
故（ゆえ）に此（こ）の車（くるま）有り。
此（こ）の器（うつわ）有り。此（こ）の室（しつ）有り。
皆な天下（てんか）の利（り）を為（な）す所以（ゆえん）なり。
故（ゆえ）に曰（いわ）く、有の以て利を為（な）すと。
然（しか）れども車は轂（こく）の錧（かん）の空虚（くうきょ）の処（ところ）が、
以（もっ）て軸（じく）を転（てん）ずべくに非（あら）ず。 則（すなわ）ち以（もっ）て地（ち）を行くべからず。 器（うつわ）は中間（ちゅうかん）の空虚（くうきょ）の処（ところ）が、
以て物を容（い）るるべくに非ず。則ち以て貯蔵（ちょぞう）すべからず。
室は戸牖（こゆう）の空虚（くうきょ）の処が、
以（もっ）て出入して明（めい）を通（つう）ずべくに非ず。
則ち以（もっ）て寝処（しんじょ）とすべからず。
車は以（もっ）て軸（じく）を転（てん）じて用（よう）を為（な）す者、
器は以（もっ）て物（もの）を容れて用（よう）を為（な）す者、
室は以（もっ）て出入（しゅつにゅう）に明（めい）を通（つう）じて
用（よう）を為（な）す者なり。
皆な空虚（くうきょ）の処（ところ）有り。
故（ゆえ）に曰（いわ）く、無の用を為すと。
人の腹（はら）を実（じつ）にして気（き）を有（たも）つは、
身を存する所以（ゆえん）にして、
所謂（いわゆる）、利（り）を為（な）すなり。
虚心（きょしん）にして物とする無し。
気（き）を生ずる所以（ゆえん）にして、所謂（いわゆる）、用なり。
故（ゆえ）に三物（さんぶつ）を取りて喩（たとえ）を取る。
（呉澄の注釈の現代語訳）
「輻（ふく）」というのは、車輪の輪の「轑（りょう）」、
つまり車輪の外側から内側をつなぐ、傘の骨のような所です。
「轂（こく）」は、その車輪の中心のことです。
そこは穴が空いていて、その間に横木を通して二つの車輪を
つなぐのです。
「無（む）」とは、その穴の空いた空っぽのところを指しているのです。
「埏（えん）」とは、土に混ぜ合わせる、という意味です。
「埴（しょく）」とは、油のように粘りけのある土、つまり粘土のことです。
つまり「埏埴（えんしょく）」とは、水と土を混ぜ合わせて粘土として、
それを用いて陶器を作ることを指しているのです。
そもそも部屋の前には東に戸を作り、
西に明かりを取るための窓を作ります。
戸は人が出入りするためのもので、
窓は明かりを部屋の中に入れるために作られるのです。
車は重い荷物を載せて遠くへ行くためのもので、
器はその中にものを蓄えるためのもので、
部屋は人が休んで寝るためのものです。
ですから、この世の中に車があり、器があり、部屋があるわけです。
これらは全て、天下でこれらのものが人の役に立つ理由なのです。
ですから『老子』の本文に、
「『有』によって人の役に立つのです」とあるのです。
ですが、車は轂の「錧（かん）」、つまり車輪の真ん中に棒を通して
外れないようにくさびを打つ、その車輪を通す穴の空いた部分が、
単独で車輪の軸を回すわけではないのです。
だから、その空っぽの部分だけで地上に車を走らせることは
できないのです。
陶器の器も、物を入れることのできる空っぽの部分が、
単独で物を入れることはできないのです。
だから、その空っぽの部分だけで物を蓄えておくことはできないのです。
部屋は戸や窓を作るためにくり抜いた部分が
単独で部屋の出入りを可能にし、
明かりを部屋の中に入れることができないのです。
だから、その空っぽの部分だけで人が休んで寝る場所を
形作ることはできないのです。
車輪は、軸を回して回転することで本来の働きをし、
陶器の器は、物を中に入れることで本来の働きをし、
部屋は、そこに人が出入りをし、外から明かりを取り入れることで
本来の働きをするのです。
その時に、車輪も、陶器の器も、部屋も、どれも空っぽの所があるのです。
ですから『老子』の本文に、
「『無』によって物事が本来の働きをするのです」とあります。
ですから、『老子』第三章の 「民衆の心を欲望に動かされないようにし、
大切なものを失わせないようにするのです」とあるように、
実質的な部分、つまり『有』によって人の役に立つと言えるのです。
同じく第三章に、
「何かを欲しいという気持ちを弱めるようにして、
その分、人間としての根本の部分を強くしていくのです」
とあるように、何かをなくしていくということ、
つまり『無』によって物事が本来の働きをするということが分かるのです。
こういう事を説明するために、
車輪、陶器の器、部屋という三つの物にたとえて説明をしているのです。
（ここまでが呉澄の注釈の現代語訳です）
先ほどの注釈を、改めて『老子』の第十一章の本文に従って
説明していきます。
次の記事：
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老子
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最初に申し上げておきます。普段、漢詩や漢文になじみのない方、
あるいは、漢詩や漢文に苦手意識を持たれている方は、
六番目の記事の現代語訳（意訳）から読んでみて下さい。
私は漢詩や漢文で最も大切なのは、
「そこに何が書かれているか」ということだと考えています。
私は常にその部分に気をつけて現代語訳と解説を書いています。
どんな人にも分かりやすく説明をすることを第一に考えています。 透明なグラス
Photo by : clef http://street34.mond.jp/clef この漢文は『老子』の第十章の翻訳です。
合計で 19,000 文字を超えていますので、
記事を七つに分けています。
この七つ目の記事では、今回の翻訳で私が思ったことをまとめています。
今回の現代語訳（意訳）は六つめの記事にあります。
六つめの記事
コメント欄はこの七つめの記事にのみ設けています。
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。 ●余談：
「玄覧（げんらん）」、つまり「奥深くの道理まで見通すような鏡」
のような心の、傷や汚れを洗い落とす、
つまり、自分が学んで慣れ親しんだことによって、
かえって自分を縛ってしまい、
独りよがりな考えを抱いてしまう状態を脱する事が大切だと述べました。
大抵の注釈では、そんな煩雑な議論に入り込まずに、
世の中の道理に安んじていくことが大切だ、とあるわけですが、
実際には、世の中で学問をして生きていく、あるいは日常を
平凡に生きているだけでも衝突は避けられないのです。
世の中の道理に安んじて、なにもしないでいるだけでは、
自分一人も養うことができないのが現実です。
たいていの場合、自分自身の間違いの部分をただしていきながら、
世の中では無用な摩擦を避けながらも主張すべきところは
主張していかなければならないのです。
さらに歴史上、極端な例として、自分が正しくても世の中が間違っている、
そんなこともあるわけです。
そんな時、どうすべきなのかということを考えていました。
北宋の儒学者である程頤（ていい）、字は伊川（いせん）は、
一生浮かばれない人生を送りました。当時の権力闘争に
巻き込まれたこともありますが、
兄の程�曄覆討い海Α法∋�は明道（めいどう）のように、穏和な性格ではなく、
常に謹厳実直で融通を利かせない性格であったために、
兄が若くして亡くなっても記念碑が建つほどになっていたのに、
弟の程頤は七十歳ほどまで生きましたが、不遇な一生に終わり、
死の直前には弟子の二三人が見守るだけで、
後には墓の在りかもわからない、そんな状況でした。
ですからおそらく後に南宋の儒学者で、朱子学の大成者である
朱熹（しゅき）が『近思録』という書物の中で、
北宋の時代の偉大な儒学者の一人として取り上げるまでは、
ほとんど世に知られることは在りませんでした。
そんな程頤の著書として有名なのが、儒学の経典の四書五経のうちの
五経の一つで、古代中国の周の時代から伝えられた
易（えき）の占いの本である『易経（えききょう）』を
解説した本である『周易程氏伝（しゅうえきていしでん）』があります。
程頤は自分の語録の中でも、
「自分の苦しい人生の中で、易によって安らいだ気持ちになった」
と述べています。
その本を読んでみますと、
この中の占いの印の卦（か）の一つ「困（こん）」の卦の解説の中で、
物事が行き詰まったときはどうすればよいか、という問いに対して、
「理に従え」、つまり「世の中の道理に従え」とありました。
私は「なぜ？」と思うわけです。彼の人生のどこにも救われるところは
ないのに、何でこのような建前のようなことが言えるのだろうかと、
そのように思っていました。
このときに彼の後世に出て来た朱熹が、『近思録』の中で
彼の学問をほめたたえ、朱子学として彼の学問を
継承、発展させたことに思い至りました。
ここで、「理に従え」と述べた程頤の真意を推測してみますと、
次のようなものです。 「たとえ今の時代に自分の学問を評価するものがいないとしても、
本当に学問として正しいのであれば、未来の歴史の中に
自分の学問を理解して引き継いでくれるものがいるだろう、
そのために最も重要なのは、本当に学問として価値があること
だけだから、その自分の学問の道理を大切にして、
ひたすらに学問に取り組んでいこう」
そういう覚悟で学問をしていったのではないか、
そんな風に考えていました。
私も、この先の人生、私の病気も含めて、本当にどうなるかは
正直なところわかりません。
しかし今はひたすらに、僕を理解し、支えてくれる周囲の人たちのために、
きちんと努力していくこと、少しでも成果を上げて、未来に願いを託して、
日々きちんと生きていくこと、それだけを考えて、
今日もしっかりとがんばっていこうと思います。
今回は特に、ものすごく長い文章になってしまいましたが、
最後まで読んでいただいて、深く感謝いたします。
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コメント（27）
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最初に申し上げておきます。普段、漢詩や漢文になじみのない方、
あるいは、漢詩や漢文に苦手意識を持たれている方は、
この六番目の記事の現代語訳（意訳）から読んでみて下さい。
私は漢詩や漢文で最も大切なのは、
「そこに何が書かれているか」ということだと考えています。
私は常にその部分に気をつけて現代語訳と解説を書いています。
どんな人にも分かりやすく説明をすることを第一に考えています。
透明な石
Photo by : clef
http://street34.mond.jp/clef この漢文は『老子』の第十章の翻訳です。
合計で 19,000 文字を超えていますので、
記事を七つに分けています。
この六つ目の記事は、現代語訳（意訳）の部分です。
コメント欄は七つめの記事の方にのみ設けています。
七つ目の記事
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。 ●現代語訳（意訳）：
心のたましいとなる部分を、「魂魄（こんぱく）」と言います。
「魂（こん）」と「魄（はく）」は元々は二つのものではないのです。
しかし魂は陽の性質を持って活発に動き、
魄は陰の性質を持って静かにとどまっているのです。
平常の時は、魂が魄の家にいるように、魂と魄は一つになっています。
ここでもし、心が欲望によって他のものごとに振り回されるような
ことになれば、魂は魄のもとを離れて二つになってしまうのです。
するとたましいは家である肉体を守ることをやめてしまい、
物事に激しやすい心で物事に向かってしまうのです。
ですからここで、道、つまりその時々に要求される道理を大切に守って、
欲望にひかれて魂と魄が離れるような状況にならないようにして、
肉体とたましいをどちらも道理に従わせ、
言動に節度を持たせてその状況に合わないようなことを
させないようにすれば、
魂は魄であり、魄は魂であるというような、
魂と魄が一つになった状況を保つことができます。
そしてさらに、
『老子』第五十五章では、心、つまり自分の勝手な意思に
心身の活力である気を従わせることを、無理強いであると言っています。
『荘子』内篇の人間世篇の中で、孔子は「私の話を心、
つまり自分の身勝手な分別に任せて聞くことをせずに、
気、つまり心身の活力が心身を自然に働かせるように、
虚心（きょしん）に受け入れるように聴きなさい」
と、弟子の顔回（がんかい）に告げる一節があります。
気というものは、虚心に外部の物事を受け入れる働きのあるものです。
そもそも心には自分の欲望や好き嫌いに従って、
これはよくてこれは悪いという判断をする働きがありますが、
気はそういう悪い分別を持つことは無いのです。
ですから心、つまり自分の好き嫌いや自分勝手な思いに基づいて
分別を働かせて、それに従って気を使うようにすると
こわばってかたくなな状態で外部の物事に接してしまいます。
一方で懸命に気を純粋に保って、心の間に他の欲望を
まじえないようにしますと、
外部の物事に柔軟に対処ができるようになるのです。
ここで言う「虚心（きょしん）」とは、
決して頭の中を空っぽにするという意味ではないです。
そもそも絶対君主でもなければ、頭を空っぽにして
「さあ皆さん、考えて下さい」などと言っても
誰かがすすんで考えてくれるわけではないのです。
「虚心」に接するとは、誰かが名案を出してくれるのを
じっと待つということではないのです。
「虚心」とは、その時々に発生する道理、わかりやすく言うと
「目的」に向けて、欲望を抑えてそのために身を砕くほどに取り組んで、
自分の普段の好き嫌いの感情や、それに基づいた自分勝手な
良いとか悪いとかいう判断を捨てて、真摯（しんし）に目的を見据えれば、
本当に必要なことが見えてくる、ということです。
そうして必要なことが見えてくると、奥深くの道理まで見通すような
鏡のような心になってきます。
この心の働きを「玄覧（げんらん）」と言うのです。
しかしここで、この「玄覧（げんらん）」からさらに傷や汚れを
洗い落とす必要があるのです。
その傷や汚れとは何か、それは自分が学んできたことにより、
自分の長年学んで親しんできた領域にこだわってしまって、
それによってただ一人の自分勝手な見解にとらわれてしまうことです。
それは例えば、金の小さな破片は、色や形は澄んでいるものですが、
目に入ったら網膜が傷ついて物が見えなくなってしまうようなものです。
自分が理解したところがその後の障害となり、
物事を解きほぐして得られた考え方が、
その後にその人自身を束縛することになってしまうのです。
それを防ぐためにそこの傷や汚れとなっている部分を
洗い流す必要があるのです。
つまり、落ち着いた時に自分自身の考えや気持ちを確かめてみる、
あるいは能力と人格の上で信頼の置ける人たちと話し合う、
自分のことに責任を持って見守っていてくれる人の話に耳を傾ける、
そうしていく内に、傷や汚れが取り除かれて、
曇りのない心の鏡である「玄覧（げんらん）」で、
奥深くの道理までも見通すことができるようになってくるのです。
さて、このような「玄覧（げんらん）」を手に入れた人が君主になった場合、
どのように国を治めていくかを見ていくことにします。
そのような君主が民衆を愛し、国を治めていく際には、
うまく「無為（むい）」に物事を行うようになります。
この言葉は決して手をこまねいて何もしないことではないのです。
曇りのない心でその時々の目的が要求する道理に従って、
その場その時にきちんとあった方法で行い、
良い物事や、良い人材を取り上げて活用します。
その様子を外部から見れば、それはまるでごく当たり前のことが
行われているようにしか見えないので、特にすぐれた何かを
しているとは思われない、これが「無為（むい）」です。
目に見える鮮やかな成果をあげることではなく、
道理に従って淡々と事をなし遂げる、これがもっとも大切なのです。
さらにそのような君主は、もの静かに事を行うようになります。
そのことを「天門（てんもん）」、つまり天の支配者である
天帝（てんてい）のいる宮廷の門にたとえて言うと、次のようになります。
あらゆる物事は天門を出たり入ったりするのです。
その出入りを、門を開けたり、閉じたりして調整するのです。
物事をうまく運ぶためには、門を閉じて、物事の動きを
緩やかにするのがよいのです。
そのことを鼻の穴からの呼吸にたとえることができます。
もし天門を鼻の穴だとすると、
息が詰まってあえぐ状態は門を開くことに相当し、
安定した呼吸ができる状態は、門を閉じることに相当します。
ですからすぐれた君主は、天門を閉じるように、呼吸を安定させるように、
欲望や血気にはやる心を抑えて、気や血液の流れを安定したリズムに
乗せて働かせるようにして、
あらゆる事を受け入れ生み出す「雌（めす）」のような状態で、
国を治める時に目の前の状況に落ち着いて対処していくのです。
そうして自分自身だけを頼みとして、血気にはやって判断を誤るような
「雄（おす）」の状態になってしまわないように気をつけるのです。
さらにすぐれた君主は、疑う余地の無いほどに明らかなことを、
あえて改めて確認し理解した上で、さらに四方に行き渡らせる、
そのようなまるで「無知（むち）」のような行動を取るのです。
その「無知（むち）」はもちろん、世間で言われるような意味ではなく、
「知っていることでも知らないこととみなす」ということです。
人は皆、誰でも知っているようなありきたりなことでも、
十分に知っているとは言えないのです。
毎日習慣とすべき事でも、一年トータルで見れば何日かは
できなかったりするのです。
そういうものはまだましでも、本来大切にすべきごく平凡なことでも、
「理屈ではわかっていても実行できていない」とか、
「口では大層なことを言いながらも実行に移そうともしない」
とかいうことが起こってしまうととても問題があるのです。
だからこそ、みんな知っていることでも、
しばしばその大切さや、それをきちんと実行することが
忘れがちになってしまいますので、
それを改めてしっかりと認識した上で周知徹底させよう、
そう思って、あえてその大切な言葉を繰り返しているのです。
そのように国を治めていく中で、君主が気をつけていくべきポイントは、
次のようなものです。
民衆とともに安らいで、養っていく中でいざというときの蓄えをさせ、
それでいて軽々しく民衆を使ったり、安易な気持ちで蓄えを税金として
取り上げたりすることをせず、
天下を安らかな状態にさせるけれども、
それ以上を求めて君主が血気にはやって
自分勝手に国を動かしたりせず、
君主が年上だからと言って、自分一人の考えであれこれと取り仕切らず、
本当に自分がすべきことを重点的に行い、
その他の必ずしも自分がする必要性のないこととを選り分けて、
後者を多くの部下たちに職務と責任という形で与えて、
君主が重要なことをきちんとする時間を十分に確保し、
その時々に要求される道理と筋道に従って、
その場その時にあった形で国を治めていくのです。
こうして君主としての道理、あるいはその時々に要求される道理に
従っていくことで、
「目の前の状況、解決すべき物事を見通す偉大ですぐれた心」に
近づいていきます。この心のことを「玄徳（げんとく）」と言うのです。
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最初に申し上げておきます。普段、漢詩や漢文になじみのない方、
あるいは、漢詩や漢文に苦手意識を持たれている方は、
六番目の記事の現代語訳（意訳）から読んでみて下さい。
私は漢詩や漢文で最も大切なのは、
「そこに何が書かれているか」ということだと考えています。
私は常にその部分に気をつけて現代語訳と解説を書いています。
どんな人にも分かりやすく説明をすることを第一に考えています。 この漢文は『老子』の第十章の翻訳です。
合計で 19,000 文字を超えていますので、
記事を七つに分けています。
この五つ目の記事では、個々の文章への解説の部分の続きです。
今回の現代語訳（意訳）は六つめの記事にあります。
六つめの記事
コメント欄は七つめの記事の方にのみ設けています。
七つ目の記事
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。 ●解説の続きです：
第十章の最後の一行です。
「生之畜之、生而不有、為而不恃、長而不宰、是為玄徳」
「之（これ）を生（しょう）じ之を畜（やしな）い、
生じて有（たも）たず、為（な）して恃（たの）まず、 長（ちょう）じて宰（つかさど）らず、 是（これ）を玄徳（げんとく）と為（な）す」 「玄徳（げんとく）」は三国志で有名な
蜀の劉備（りゅうび）の字（あざな）でもあります。
「玄」は「玄覧（げんらん）」の所で述べましたように、
「全ての色を混ぜ合わせた黒に近い色」の意味から転じて、
「道の合わさったところ」、「道の根源となる部分」のことです。
「徳」は「徳性（とくせい）」、つまり「天の道理にかなった心」のことです。
「玄覧（げんらん）」の汚れさえも取り除いて、国もうまく統治できるほどの、
道の根源、その時々の道理に従って見えてくる大切な部分、
それを見通すことのできる心、これを「玄徳（げんとく）」というのです。
劉備の字を誰が付けたのかわかりませんが、とんでもない名前ですね。
この部分も、明の朱元璋（しゅげんしょう）の注釈を採ります。
（朱元璋の注釈の原文）
与民休息、使積蓄之、是謂生之畜之。君不軽取、是謂不有。
天下措安、君不自逞其能、是謂不恃。生歯之繁、君不専長、
百職以理之、是謂長而不宰。奇妙道理、称為玄徳。
（朱元璋の注釈の書き下し文）
民（たみ）とともに休息し、積（つ）ましめて之を蓄（やしな）う、
是（これ）を之（これ）を生じ之（これ）を畜うと謂（い）う。
君（くん）の軽々しく取らず、是（これ）を有（たも）たずと謂（い）う。
天下（てんか）を安（やす）きに措（お）き、
君（くん）は其（そ）の能（のう）を逞（たくま）しくせず、
是（これ）を恃（たの）まずと謂（い）う。
歯（よわい）を生ずることの繁（しげ）くして、
君（くん）は長（ちょう）を専（もっぱ）らにせず、
百職（ひゃくしょく）を以て之（これ）を理（おさ）む。
是（これ）を長（ちょう）じて宰（つかさど）らずと謂（い）う。
奇妙（きみょう）の道理（どうり）を、
称（しょう）して玄徳（げんとく）と為（な）す。
（朱元璋の注釈の現代語訳）
民衆とともに憩い安らいで、民衆を養い育てながら
いざというときの蓄えをさせる、
これが「之（これ）を生じ之（これ）を畜う」、
つまり「民衆を育てて養う」ということの意味なのです。
君主がその民衆の蓄えを安易な気持ちで取り上げるようなことをしない、
これが「有（たも）たず」、「君主が所有をしない」
ということの意味なのです。
天下を安らかな状態に保ち、君主は血気にはやるような気持ちで
自分勝手な考えに基づいて命令を出したりしない、
これが「恃（たの）まず」、「自分一人だけを頼りとして勝手なことをしない」
ということの意味なのです。
君主の方が年齢がはるかに上だからと言って、
君主が自分一人だけの意見で無理を通すようなことをせず、
多くの部下たちに職務と責任を与えて、道理や筋道を立てて国を治める、
これが「長（ちょう）じて宰（つかさど）らず」、
「君主自身が年長者として君臨しながらも、直接に物事を取り仕切らない」
ということの意味なのです。
「奇妙（きみょう）」、つまり偉大ですぐれた性質を持つ
天下さえも治め取るような道理のことをほめたたえて、
玄徳（げんとく）と言うのです。
（ここまでが朱元璋の注釈の現代語訳です）
では『老子』の本文に従って、先ほどの注釈を検討します。
「之（これ）を生（しょう）じ之を畜（やしな）い」
「之（これ）」とは民衆のことです。
民衆とともに安らいで、養っていく中でいざというときの蓄えをさせる、
ということです。
「安らぐ」のであって、「楽しむ」ではないのです。
あまりに楽しむと、せっかくのたくわえを浪費してしまいますので、
注意が必要です。
「生じて有（たも）たず」
民衆を養って蓄えをさせるけれども、安易な気持ちで民衆を使ったり、
安易な気持ちで蓄えを税金として取り上げたりすることをせずに、
ということです。
あくまでも「安易に」ではダメだと言うことです。
「為（な）して恃（たの）まず」
天下を安らかな状態にさせるけれども、それ以上に君主が
血気にはやって自分勝手に国を動かしたりせず、ということです。
前述の、唐の太宗の、外国への遠征に関してだけは
部下の諫めも聞かなかった、
と言う部分を思い起こせば分かりやすいと思います。
「長（ちょう）じて宰（つかさど）らず」
君主が年上だからと言って、自分一人の考えであれこれと取り仕切らず、
多くの部下たちに職務と責任を与え、道理と筋道に従って国を治めていく、
ということです。
たとえどんなに優秀な君主でも、あらゆる所に目が行き届く
わけではないのですから、ある程度の責任の分担が必要です。
経営学者のドラッカーが述べているように、
重要な意思決定を行うためには、ある程度まとまった時間が
必要なのです。
それを確保するためにも、君主がすべき所と必ずしもそうでないことを
選り分けて、後者を部下たちに委ね、貴重な時間を確保するのです。
「是（これ）を玄徳（げんとく）と為（な）す」
こうして君主としての道理、あるいはその時々に要求される
道理をつかんで目の前の状況、解決すべき物事を見通すことのできる
偉大ですぐれた心こそ、「玄徳（げんとく）」だと、
こう老子は述べているのです。
以上をまとめますと、次のような現代語訳（意訳）になります。
この意訳は、今までの内容と重複します。
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最初に申し上げておきます。普段、漢詩や漢文になじみのない方、
あるいは、漢詩や漢文に苦手意識を持たれている方は、
六番目の記事の現代語訳（意訳）から読んでみて下さい。
私は漢詩や漢文で最も大切なのは、
「そこに何が書かれているか」ということだと考えています。
私は常にその部分に気をつけて現代語訳と解説を書いています。
どんな人にも分かりやすく説明をすることを第一に考えています。
鍵
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http://street34.mond.jp/clef この漢文は『老子』の第十章の翻訳です。
合計で 19,000 文字を超えていますので、
記事を七つに分けています。
この四つ目の記事では、個々の文章への解説の部分の続きです。
今回の現代語訳（意訳）は六つめの記事にあります。
六つめの記事
コメント欄は七つめの記事の方にのみ設けています。
七つ目の記事
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。 ●解説の続きです：
先ほどの朱元璋（しゅげんしょう）の注釈の訳を解説しながら、
『老子』の個々の本文を見ていきます。
「民（たみ）を愛し国を治（おさ）む、能（よ）く無為（むい）ならんか」
「『民衆を愛して国を治める』ために良く『無為（むい）』でいられるか」
となり、朱元璋の注では「無為（むい）」は世間で言われている
意味ではないと述べていて、
君子が何かをする時や国王が国を動かしていく際に、
その時その時にきちんとあった方法で行い、
多くの中からすぐれた人材や物事を取り上げる際には
必ずよい性質の人物や物事を取り上げるようにする、
つまり、その時々の目的が要求する道理に従って適切な行動を取り、
良い物事や、良い人材を取り上げて活用するということです。
外部から見れば、それはまるでごく当たり前のことが
行われているようにしか見えないので、
特にすぐれた何かをしているとは思われない、これが「無為（むい）」です。
目に見える鮮やかな成果などではなく、
道理に従って淡々と事をなし遂げる、これが大切なのだということです。
「天門（てんもん）開闔（かいこう）、能く雌（めす）たらんか」
先ほども述べた通り、「天門（てんもん）」とは天の支配者である
天帝（てんてい）のいる宮殿の門で、 「開闔（かいこう）」の「開（かい）」は開く、「闔（こう）」は閉じるを意味して、
天門が開いたり閉じたりしていて、天門の開閉によって 全体を調整している、そんな中に私たちが生きていて、
さらに「天門（てんもん）」を鼻の穴にたとえて、
「開闔（かいこう）」の「開（かい）」を喘息、 つまり息が詰まってあえぐ状態に、
「闔（こう）」を安定した呼吸にたとえて、
門を閉じるように、呼吸を安定させるように、
欲望や血気にはやる心を抑えて、気や血液の流れを
安定したリズムに乗せて働かせるようにして、
あらゆる事を受け入れ生み出す「雌（めす）」のような状態で、
自分の言動するときや、あるいは国を治める時に
目の前の状況に落ち着いて対処できるのか、ということを述べています。
唐の皇帝である二代目皇帝の太宗（たいそう）、李成民（りせいみん）は、
その部下たちとの問答などの言行をまとめた
『貞観政要（じょうがんせいよう）』では、
部下たちの諫めを良く聞き入れて、
私も英明の君主だと感嘆するような人なのですが、
外国への遠征を強行したことに対しては、
腹心の部下の諫めも全く聞かずに遠征を断行していました。
この一点が玉にきず、李成民が兄を殺したことよりも
よっぽど問題だと思う点です。
こういう状況を血気にはやって判断を誤るような
「雄（おす）」の状態だと、老子はそう述べているわけです。
私も落ち着いて行動しようと改めて思った箇所でした。
「明白（めいはく）四達（したつ）、能く無知（むち）ならんか」
「明白（めいはく）」は「疑う余地がないほどに明らかなこと」で、
「四達（したつ）」は「四方に行き渡らせること」です。
つまり「うたがう余地の無いほどに明らかなことを、四方に行き渡らせる」
そのために「『無知（むち）』であることができるか」となります。
ここで「無知（むち）」は世間で言われるような意味ではなく、
『老子』第七十一章にある「知不知」、「知りて知らずとする」、
つまり「知っていることも知らないこととみなすこと」です。
知っていると思っていても実はそれほどに知らない、
そういうことは意外に多いです。
例えば高校の物理の授業では、何となく授業を聞いているだけですと、
それでもわかったような気になったりするのですが、
そのままの状態で家に帰って問題集を開いてみると一問も解けない、
そういうことがよくあります。
そんなときに物理で高得点を上げている同級生を観察していますと、
わかっていそうなことでも徹底的に納得しようと、
その後に先生に質問をしたり、他の同級生に聞いたりして
疑問を解決している姿が何度も見られました。
それでいざテストになると、その同級生だけが
平均点をはるかに上回る高得点でした。
それでテストのあとに「この問題だけはどうもわからなかった」と
言っていたのです。
本当にできる人とはこういう人なのだなと思い、
私もとても尊敬し、見習って同じように学んでいきました。
こういう事はもっとありきたりなことでも起こっているのです。
毎日習慣とすべき事でも、一年トータルで見れば
何日かはできなかったりするのです。
そういうものはまだましでも、本来大切にすべきごく平凡なことでも、
「理屈ではわかっていても実行できていない」とか、
「口では大層なことを言いながらも実行に移そうともしない」
とかいうことが起こってしまうととても問題があるのです。
だからこそ「明白（めいはく）四達（したつ）」、
「ごく当たり前なことでもあえて改めて広く行き渡らせる」、
みんな知っていることだけれどもその大切さを、
実行することを忘れがちになるので、
それを改めてしっかりと認識した上で周知徹底させよう、
それがここでいう「無知（むち）」、「知りて知らずとなす」なのです。
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お元気そうでよかった！しばらく沈黙してい...
