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最初に申し上げておきます。普段、漢詩や漢文になじみのない方、
あるいは、漢詩や漢文に苦手意識を持たれている方は、
六番目の記事の現代語訳（意訳）から読んでみて下さい。
私は漢詩や漢文で最も大切なのは、
「そこに何が書かれているか」ということだと考えています。
私は常にその部分に気をつけて現代語訳と解説を書いています。
どんな人にも分かりやすく説明をすることを第一に考えています。 この漢文は『老子』の第十章の翻訳です。
合計で 19,000 文字を超えていますので、
記事を七つに分けています。
この三つ目の記事では、個々の文章への解説の部分の続きです。
今回の現代語訳（意訳）は六つめの記事にあります。
六つめの記事
コメント欄は七つめの記事の方にのみ設けています。
七つ目の記事
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。 ●解説の続きです：
では、次の部分です。
「愛民治国、能無為乎。天門開闔、能為雌乎。明白四達、能無知乎」
「民（たみ）を愛し国を治（おさ）む、能（よ）く無為（むい）ならんか。
天門（てんもん）開闔（かいこう）、能く雌（めす）たらんか。
明白（めいはく）四達（したつ）、能く知ること無からんか」
ここからは明の太祖（たいそ）である朱元璋（しゅげんしょう）の
注釈を中心に解説します。
「天門（てんもん）開闔（かいこう）」この部分だけ言葉の説明をします。
まず「天門（てんもん）」とは、北斗星の北東にある十五の星のことで、
昔の伝説ではその星の一つに天の支配者である
天帝（てんてい）のい宮殿である「紫薇宮（しびきゅう）」があり、
その宮殿の門のことを「天門（てんもん）」と言います。
老子はここから、天地のあらゆる物事が生じる門の意味で
「天門（てんもん）」を使っています。
そして「開闔（かいこう）」は門が閉じたり開いたりすることを指します。
「開」は「ひらく」、「闔」は「とじる」です。
つまり、あらゆる物事が生じる門が開いたり閉じたりして、
万物が出入りする、そのような天の下で我々が生きていて、
その門が開いたり閉じたりすることで、物事の動きを調整している、
そういうことを喩（たと）えて言っているのです。
さらに、「天門」は鼻の穴を指すことがあります。
そこから「開闔」を呼吸に喩えている注釈もあります。
これは、前漢の学者の河上公（かじょうこう）が著したとされる
注釈を見ます。
（河上公の注釈の原文）
治身、天門謂鼻孔、開謂喘息、闔謂呼吸也。
（河上公の注釈の書き下し文）
身を治むるに、天門（てんもん）は鼻孔（びこう）を謂い、
開（かい）は喘息（ぜんそく）を謂い、闔（こう）は呼吸を謂うなり。
（河上公の注釈の現代語訳）
自分の身をおさめるときに、
「天門（てんもん）」は鼻の穴のことを言います。
「開」は息が詰まってあえぐことを言います。
「闔」は息を吸ったり吐いたりが安定して行われていることを指します。
（ですから、名誉欲などによる無駄な活動を抑えて、
自分の心を安定させることが大切なのです）
（ここまでが河上公の注釈の現代語訳です）
ですから天門を閉じる、つまり鼻が規則正しく呼吸をするように、
欲望や血気にはやる気持ちを抑えて、
目の前の状況と冷静に向き合う事が大切だということです。
では、明の朱元璋の注釈に入ります。
（朱元璋の注釈の原文）
君子之持身行事、国王治国以陳綱紀、豈無知而無為在。
動以時而挙必善。以心言之、則世間美悪無不周知在乎。
去其悪而存其善者。君子可以利人、国王可以利済万物、
即愛民治国者也。則不使神剛而為雄、以此行之、是為雌矣。
故老子託鼻息為天門、仮気神主躯之説。
人若妄為労筋骨而致気粗暴、是為雄。調停気血以均、是為雌、
使身安則神久也。若身不安、則神亡有日矣。
如治国者、君為民之主、君乃時或妄為、則民禍矣。民疲則国亡、信哉。
（朱元璋の注釈の書き下し文）
君子（くんし）の身を持（じ）し事を行うに、
国王（こくおう）の国を治むるに綱紀（こうき）を
陳（の）ぶるを以（もっ）てするに、
豈（あ）に無知（むち）にして無為（むい）ならんや。
動（うご）くに在（あ）りては時（とき）を以（もっ）てして
必（かなら）ず善（ぜん）を挙（あ）ぐ。
心（こころ）を以（もっ）て之（これ）を言わば、
則（すなわ）ち世間（せけん）の美悪（びあく）は 周知（しゅうち）せざること無く、
其の悪を去りてその善を存すること在る者なり。
君子（くんし）は以（もっ）て人を利すべくして、
国王は利を以（もっ）て万物を済うべくして、
即（すなわ）ち民（たみ）を愛し国を治むる者なり。
則（すなわ）ち神を剛にして雄たらしめず、
此を以（もっ）て之（これ）を行わば、是（こ）れ雌（めす）たり。
故（ゆえ）に老子の鼻息（びそく）に託して天門（てんもん）となし、
気神（きしん）の躯（からだ）に主（あるじ）たるの説（せつ）を仮（か）る。
人は若（も）し妄（みだ）りに筋骨（きんこつ）を労（ろう）して
気（き）の粗暴（そぼう）なるを致（いた）さば、
是（こ）れ雄（おす）たり。
気血（きけつ）を調停（ちょうてい）するに
均（ひと）しきを以（もっ）てすれば、是（こ）れ雌（めす）たりて、
身を安（やす）くせしむれば則（すなわ）ち神（しん）は久（ひさ）しきなり。
若（も）し身の安からざれば、則（すなわ）ち神の亡（ほろ）ぶに日（ひ）有り。
国（くに）を治（おさ）むる如（ごと）きの者（もの）、
君（くん）は民（たみ）の主（あるじ）たりて、
君は乃（その）時（とき）に或（ある）いは妄（みだ）りに為（な）さば、
則（すなわ）ち民（たみ）の禍（わざわ）なり。
民（たみ）の疲（つか）るれば則（すなわ）ち国（くに）の亡（ほろ）ぶとは、
信（まこと）なるかな。
（朱元璋の注釈の現代語訳）
修養の出来た立派な人である君子（くんし）が
自分の身を保っていろんな事を行うときや、
あるいは一国の王が国を治める時に、
国を治める際の法律や規則を連ねて述べることが必要なのですから、
どうして「無知（むち）」や「無為（むい）」が世間で言われているような、
「頭を空っぽにする」とか「余計なこと一切を何もしないでいる」
などと言うことになるでしょうか。そんなことは決してないのです。
君子が動く時や国王が国を動かしていく際には、
その時その時にきちんとあった方法で行い、
多くの中からすぐれた人材や物事を取り上げる際には
必ずよい性質の人物や物事を取り上げるようにするのです。
これを人の心について述べてみますと、
世間の美しい醜い、あるいは善と悪、そういう価値観については、
それが当たり前で誰でも知っているようなことであっても、
さらに深く知り、それを必ず、改めて広く知れ渡らせる必要があります。
そうすることで悪い物事を取り除いて、よい物事を長く存続させる、
それが「無知（むち）」であり、
そして、そのように国を治める道理に基づいて考え、
国を治める君主の知恵が隠れて見えないほどに
自然な形で行うことが「無為（むい）」なのです。
（ここで解説しておきますと、ここでの「無知」とは「知りて知らずとする」、
つまり本来は当たり前で誰でも知っているようなことでも、
あえてその上できちんと理解した上で、広く知れ渡らせる、
という意味です。
そうすることは、「理屈ではわかっていても実行できていないこと」とか、
「口では大層なことを言いながらも実行に移そうともしない」とか
いうことを防ぐために大切なことだということです）
その「無知（むち）」や「無為（むい）」によって、
君子は人の役に立つことができ、
国王はその人の役に立つということを人に命じることによって、
世の中を調整し、困った人を救うことができるようになるのです。
これこそが『老子』の本文の「民（たみ）を愛し国を治むる」の
意味なのです。
そして心を雄（オス）のようなこわばった状態にせずに、
「無知（むち）」や「無為（むい）」を実行していくこと、
これがあらゆるものを生み出し、受け入れる「雌（めす）」である、
ということです。
ですから前漢の河上公の注釈で老子の鼻息が空気を
出入りするように、
老子は、天帝の宮殿の門である天門（てんもん）が開閉して、
あらゆる物事が生まれてくる、
その際に門が開いていることを息があえいで詰まることを指し、
閉じていることを安定した呼吸に託して、
あるいはあらゆるものを虚心（きょしん）に受け止める
生命の活力である気が、
その人の身体の欲望のままに動こうとする気持ちを抑えるために
気を身体の主人とすることにたとえて、
自分の欲望に動かされた思いのままに、
血気にはやるきもちで君子が行動することや、
君主が国を治めることなどを戒めるために述べているのです。
もし人が、むやみに肉体を疲れさせて、
生命の活力である気が荒々しい状態にしてしまったならば、
これを「雄（おす）」と言うのです。
生命力の源である、気と血液を安定させて、全身に一定のリズムで
行き渡らせるようにすれば、これを「雌（めす）」と言い、
そうして身体を落ち着かせることができれば
精神も長く安定させることができるのです。
もし身体を落ち着かせることができなければ、
何日かの内に精神まで死んでしまうでしょう。
国を治める君主のような立場の人は民衆の主人となります。
その君主がある時、もしむやみに権力を振りかざすようなことをすれば、
それは民衆にとっては災難になってしまいます。
身体が落ち着かなければ、身体の主である精神が死んでしまうように、
民衆が疲れてしまうと国が滅ぶというのは、まったくその通りですね。
（ここまでが朱元璋の注釈の現代語訳です）
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老子
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最初に申し上げておきます。普段、漢詩や漢文になじみのない方、
あるいは、漢詩や漢文に苦手意識を持たれている方は、
六番目の記事の現代語訳（意訳）から読んでみて下さい。
私は漢詩や漢文で最も大切なのは、
「そこに何が書かれているか」ということだと考えています。
私は常にその部分に気をつけて現代語訳と解説を書いています。
どんな人にも分かりやすく説明をすることを第一に考えています。
この漢文は『老子』の第十章の翻訳です。
合計で 19,000 文字を超えていますので、
記事を七つに分けています。
この二つ目の記事では、個々の文章への解説の部分の続きです。
今回の現代語訳（意訳）は六つめの記事にあります。
六つめの記事
コメント欄は七つめの記事の方にのみ設けています。
七つ目の記事
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。 ●解説の続きです：
「専気致柔、能嬰児乎」
「気（き）を専（もっぱ）らにして柔（じゅう）を致（いた）す、
能（よ）く嬰児（えいじ）ならんか」
「気」とは人間の心身を支える活力のことで、
「専」とは魏源の注では「専一純固（せんいつじゅんこ）」、
つまり「懸命に混じり気のない元々の状態を保っていくこと」です。
そして「柔（じゅう）を致（いた）す」、「心身を十分に柔軟に保つ」、
そして「能（よ）く嬰児（えいじ）ならんか」
「嬰児（えいじ）」は赤ん坊のことです。
赤ん坊は純粋さの象徴としてよく出て来ます。
明の時代の、儒学の実践を重んじる陽明学の左派の
さらに当時において極端な考えを持った李贅（りし）、字は卓吾（たくご）は
「赤子論（せきしろん）」という、
儒学による教育をやめて赤ん坊のような心になろうという、
そういう考えを発表したりしました。
何者にも汚されていない純粋な存在として、
赤ん坊が出てくるというわけです。
余談ですが、この学者は経書の教育を不要だと述べているのですが、
実際には彼の著作を見ると、彼自身は経書をものすごく
読みこなしていましたので、
恐らくは、当時の経書の丸暗記が何の意味もないということを
過激な形で述べていたのだと思っています。 この部分は、
「うまく赤ん坊のような純粋さを保っていられるか」ということです。 気を純粋に保って心身を柔軟にして、赤ん坊のような純粋さを保つ、
「気を純粋に保つ」とは何かという部分は、
理解するためにさらに追究する必要があります。
この部分の解説として、明の焦�函覆靴腓Δ海Α砲涼蹐魄�きます。
（原文）
老子曰。心使気曰強。荘子曰。無聴之以心。而聴之以気。
気也者。虚而待物也。蓋心有是非。気無分別。
故心使気則強。専于気。而不以心間之則柔。
夫専気致柔。所謂純気之守也。
（書き下し文）
老子（ろうし）曰く、心に気を使うを強（きょう）と曰（い）うと。
荘子（そうし）曰く、之を聴くに心を以てする無くして、
之を聴くに気を以てすと。
気なるものは。虚にして物を待つなり。
蓋し心に是非あるも、気には分別無し。
故に心に気を使わば、則ち強。
気を専らにして、心に之を間（まじえ）ざるを以てすれば、則ち柔なり。
夫れ気を専らにして柔を致す。
所謂（いわゆる）純気を之れ守るなり。
（現代語訳） 『老子』では、心、つまり自分の勝手な意思に心身の活力である
気を従わせることを、無理強いであると言っています。
『荘子』では、内篇の人間世篇の中で、孔子は、
「私の話を心、つまり自分の身勝手な分別に任せて聞くことをせずに、
気、つまり心身の活力が心身を自然に働かせるように、
虚心（きょしん）に受け入れるように聴きなさい」
と顔回に告げる一節があります。
気というものは、虚心に外部の物事を受け入れる働きのあるものです。
そもそも心には自分の欲望や好き嫌いに従って、
これはよくてこれは悪いという判断をする働きがありますが、
気はそういう悪い分別を持つことは無いのです。
ですから心、つまり自分の好き嫌いや自分勝手な思いに基づいて
分別を働かせて、それに従って気を使うようにすると
こわばってかたくなな状態で外部の物事に接してしまいます。
一方で懸命に気を純粋に保って、心の間に他の欲望を
まじえないようにしますと、
外部の物事に柔軟に対処ができるようになるのです。
これこそが「気を専らにして柔を致す」ということになり、
これは言わば、気の純粋な状態を保つということなのです。
（ここまでが現代語訳です）
自然の流れのままで「虚心」に外部の物事に接する、
結構世間でも聞くのですが、
これは決して頭の中を空っぽにするという意味ではないです。
そもそも絶対君主でもなければ、頭を空っぽにして
「さあ皆さん、考えて下さい」などと言っても
誰かがすすんで考えてくれるわけではないのです。
「虚心」に接するとは、誰かが名案を出してくれるのを
じっと待つということではないのです。
その時々に発生する道理、わかりやすく言うと「目的」に向けて、
欲望を抑えてそのために身を砕くほどに取り組んで、
自分の普段の好き嫌いの感情や、
それに基づいた自分勝手な良いとか悪いとかいう
是非（ぜひ）の判断を捨てて、
真摯（しんし）に目的を見据えれば、本当に必要なことが見えてくる、
ということです。
欲望に乱された自分勝手な判断をしないということであって、
自分で考えない事を意味するのではないことは、注意が必要です。
「滌除玄覧、能無疵乎」
「玄覧（げんらん）を滌除（てきじょ）す、能く疵（きず）無からんか」
「滌除（てきじょ）」とは汚れを洗い落とすことです。
「玄覧（げんらん）」、この言葉も見た瞬間は「うっ」と思うのですが、
難しいことを意味しているわけではないです。
「玄（げん）」は「全ての色を混ぜ合わせた黒に近い色」のことで、
あらゆる道の交わるところ、奥深い道の源となっているもののたとえです。
「覧（らん）」は「鑑（かん）」、つまり「鏡」のことです。
ここから、「玄覧（げんらん）」は、「奥深くの道理まで見通すような鏡」
のことを示します。
今までの
「道理を守って欲望を抑えて、外部の物事に引きつけられないようにして、
身を砕くほどに取り組んで、その上で目的を見据え」れば、
心の中に「玄覧」ができて、
これをもとに物事の道理の奥深くが窺えるようになってくるわけです。
ここで「能く疵（きず）無からんか」と続きます。
「疵（し）」は、その鏡に残った傷や汚れを指しています。
「玄覧」からさらに傷や汚れを洗い落とす必要があるのです。
洗い落とすべき傷や汚れとは何なのか、この部分も
明の焦�函覆靴腓Δ海Α砲涼蹐魄�きます。
（原文）
疵病也。衆人之疵、粗而易除。学者之疵、微而難遣。何以故。
道之所謂疵、則学者狃之、以独見者也。金屑雖精。入眼成翳。
以覚為礙。以解為縛。可勝病乎。是故当滌除之也。
（書き下し文）
疵（し）は病（やまい）なり。
衆人（しゅうじん）の疵は、粗（そ）にして除（のぞ）き易（やす）し。
学者の疵は、微（び）にして遣（や）り難（がた）し。
何（なに）を以（もっ）ての故（ゆえ）か。
道の所謂（いわゆる）疵とは、
則（すなわ）ち学者の之（これ）に狃（な）れて、
以（もっ）て独見（どくけん）する者なり。
金屑（きんしょう）は精（せい）なりと雖（いえど）も、
眼（め）に入（い）らば翳（かげり）を成（な）す。
覚（かく）を以て礙（さまたげ）と為（な）り、
解（かい）を以て縛（ばく）と為る。
病（やまい）に勝（た）うべきや。
是（こ）の故（ゆえ）に当（まさ）に之を滌除（てきじょ）すべきなり。
（現代語訳）
「疵（し）」とは病気のことです。
普通の人たちの病気とは、目の粗いもので取り除くのは
たやすいのですが、
学者の病気は、とても細かくてよそへ追い出すことが難しいのです。
一体何がそうさせるのでしょうか。
道理の中でのいわゆる病気というのは、
学者が自分の長年親しんだ領域にこだわってしまって、
それによってただ一人の自分勝手な見解にとらわれてしまうことです。
それは例えば、金の小さな破片は、色や形は澄んでいるものですが、
目に入ったら網膜が傷ついて物が見えなくなってしまうようなものです。
その学者が理解したところがその後の障害となり、
その学者が物事を解きほぐして得られた考え方が、
その後にその学者自身を束縛することになってしまうのです。
この病気にどうやって勝つことができるのかを考えなければなりません。
だからこそこの病気を洗い流す必要があるのです。
（ここまでが現代語訳です）
この場合の「疵」、つまり独りよがりの見解を洗い流すには、 一度自分の気持ちをリフレッシュさせて改めて冷静になったあとで、
もう一度自分の意見を点検してみると良いのです。
あるいは能力的にも人格的にも信頼できる人の意見を
聞いてみると良いのです。
研究論文の例で答えるとしますと、
原稿を書き上げたあとで何日間か別の作業をしたあとに、
もう一回全体に目を通してみる、これだけでもかなり見つかります。
あるいはゼミなど、ある程度能力の上でも信頼の置ける
人たちの前で発表して意見をもらう、
あるいは担当教授に見てもらってチェックしてもらう、
ここまでやれば、まずは独りよがりの見解を免れることができるわけです。
歴史の上で何回か、それでも人が間違っていて自分が正しいということが
時折起こります。その場合はどうしたのかと言うことは、 後に余談で述べます。
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最初に申し上げておきます。普段、漢詩や漢文になじみのない方、
あるいは、漢詩や漢文に苦手意識を持たれている方は、
六番目の記事の現代語訳（意訳）から読んでみて下さい。
私は漢詩や漢文で最も大切なのは、
「そこに何が書かれているか」ということだと考えています。
私は常にその部分に気をつけて現代語訳と解説を書いています。
どんな人にも分かりやすく説明をすることを第一に考えています。
この漢文は『老子』の第十章の翻訳です。
合計で 19,000 文字を超えていますので、
記事を七つに分けています。
この一つ目の記事では、原文と書き下し文と、
個々の文章への解説の部分です。
今回の現代語訳（意訳）は六つめの記事にあります。
六つめの記事
コメント欄は七つめの記事の方にのみ設けています。
七つ目の記事
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。 ●原文：
『老子』第十章
載営魄抱一、能無離乎。専気致柔、能嬰児乎。滌除玄覧、能無疵乎。
愛民治国、能無為乎。天門開闔、能無雌乎。明白四達、能無知乎。
生之畜之、生而不有、為而不恃、長而不宰、是為玄徳。
●書き下し文：
営魄（えいはく）を載（の）せて一（いち）を抱（いだ）く、
能（よ）く離（はな）るる無（な）からんか。
気（き）を専（もっぱ）らにして柔（じゅう）を致（いた）す、
能（よ）く嬰児（えいじ）ならんか。
玄覧（げんらん）を滌除（てきじょ）す、能く疵（きず）無からんか。
民（たみ）を愛し国を治（おさ）む、能（よ）く無為（むい）ならんか。
天門（てんもん）開闔（かいこう）、能く雌（めす）たらんか。
明白（めいはく）四達（したつ）、能く無知（むち）ならんか。 之（これ）を生（しょう）じ之を畜（やしな）い、
生じて有（たも）たず、為（な）して恃（たの）まず、
長（ちょう）じて宰（つかさど）らず、是（これ）を玄徳（げんとく）と為（な）す。
●解説：
この章は欲望を取り除いて心を安らかにして曇りのない目を持って、
物事の道理を見通しながら国を治めていき、 目の前の状況、解決すべき物事を見通す偉大ですぐれた心である、
「玄徳（げんとく）」にたどり着く、そういう章です。 ここでは特に後半部分は明の太祖、つまり明の帝国の初代皇帝である
朱元璋（しゅげんしょう）の注釈を中心に解説していきます。
直訳するだけならものすごく短い文章で済みますが、
実際に意味を検討していきますと、
長い文章になっていきますので、この点をご了承下さい。
以下の文章の中の「道」とは「自然の道理」のことで、
これでは自然のもとで道理を習うというように思われてしまいますので、
さらに分かりやすく述べますと、
「道の目指すところ、つまりその個々の目的の達成のために 要求される道理」
のことです。目的を見据えて、そのために何をすべきかという時に
必要とされる道理のことです。
書道であればよりよい字を書くための道理、
政治家であればよく国や天下を治めるための道理、
社会人であればそれぞれの職業でよい成果を上げるための道理、
そういうものが特別にない人でも、日々の生活を工夫して、
よりよく生きるために考えなければならない道理のことです。
そのどれもが単なる人に教えられる学習だけではなく、
さらに独自の工夫によってきちんと把握し活用できるようになるものです。
では本文に入ります。 「載営魄抱一、能無離乎」 「営魄（えいはく）を載（の）せて一を抱く、
能（よ）く離（はな）るる無（な）からんか」
「営魄（えいはく）」に「一を抱く」など、難しい言葉が並んでいますが、
決して難しくはないのです。このような言葉遣いをしているのは、
イメージをさせやすいための配慮なのです。
道を理解するのは難しいと言いながらも、
老子は本当にわからないところは推測であることを
はっきりと述べています。ここは老子が丁寧に答えているのです。
時折、漢詩をしている若い方で、簡単なことを必要もないのに
わざわざ難しい言葉を使って、人が理解してくれないことで
自分は偉いのだと勘違いをしている人もいるのですが、
そのようなことを老子は決しないのです。
老子は易しく説いていても相手にしてくれない、そのことへの嘆きは
あっても、理解されないことで思い上がっているわけではないのです。
まず、「一を抱く」、つまり「抱一（ほういつ）」という言葉は、
「道、つまり自然の道理を大切に守ってそこから離れないこと」
を指しています。
『老子』第二十二章では、「聖人抱一、為天下式」
「聖人は一を抱いて、天下の式（のり）となる」、となり、
この訳は「知恵と徳にすぐれた聖人は、その時々で要求される道理を
守ってそこから離れることがないからこそ、
天下の人々の模範となるのです」となります。 この二十二章の「抱一」の、最初の例としてこの十章に出て来ます。
ここで疑問となるのは、わざわざ「一」とするのはなぜか、と言うことです。
道を大切に守るのならば「抱道」でも良いわけです。
わざわざ「一」としているのは、
「本来一つのものが二つになりそうになるのを防ぐ」
ということを示すためです。
その「本来一つのもの」とは「たましい」、
つまり「魂魄（こんぱく）」のことです。
「魂魄」の「魂（こん）」はたましいの精神的な側面を、
「魄（はく）」はたましいの肉体的な側面を表していて、 「魂」は陽の性質を持って活発に動き、
「魄」は陰の性質を持って静かにとどまっているのです。
死ぬ時には「魂」と「魄」が分かれて、「魄」はしばらく肉体に留まります。
一方で生きているうちは「魂」と「魄」は一つであり、それを示すのが
「営魄（えいはく）を載（の）す」の部分です。
「載」は清の思想家の魏源（ぎげん）の注では「処」、
つまり「おる」という意味で、
「営」は「野営」の「営」、つまり「泊まる場所」を指しています。
つまり、「営魄（えいはく）を載（の）す」とは、
活発に動く「魂」が「『魄』という宿泊所」にいる、
そのことで「魂魄（こんぱく）」という一つのたましいを形作る、
ということを示しているのです。
ここから「営魄」が「魂魄」、つまり「たましい」を示す
言葉になっていくのです。
魂が魄の所にともにいて、「一を抱く」、一は道、自然の道理、つまり
個々の目的を見据えた上で要求される道理をしっかりと守って、
魂と魄が二つに分かれるのを防いで一つの状態を保つ、となるのです。
そして「能（よ）く離（はな）るる無（な）からんか」
「うまく離すことができないままでいられるだろうか」となります。
生きているうちは魂と魄が一つになってたましいとなっているのですが、
それが生きているうちに二つになるとはどういうことか、
ここでさらに魏源の注釈を引きます。
（魏源の注釈の原文）
心之精爽。是謂魂魄。本非二物。然魂動而魄静。
苟心為物役。離之為二。則神不守舎。而血気用事。
惟抱之為一。使形神相依。而動静不失。
則魂即魄。魄即魂。何耗何昏。乃可以長存。
蓋非偶載之難。亦非抱一之難。而常不離之難也。修身養生。道皆如此。
（魏源の注釈の書き下し文）
心の精爽（せいそう）。是（これ）を魂魄（こんぱく）と謂う。
本（もと）は二物（にぶつ）に非ず。
然れども魂（こん）動きて魄（はく）静かなり。
苟（も）し心の物に役せらるば、之を離れて二となる。
則ち神（しん）は舎（やど）を守らずして、
血気（けっき）を事に用いる。
惟（ここ）に之を抱きて一となし、形神（けいしん）をして相い依（よ）らしめ、
動静（どうせい）を失わざらしめば、
則ち魂は即ち魄にして、魄は即ち魂なり。
何ぞ耗（すりへ）らん何ぞ昏（くら）からん。
乃（すなわ）ち以て長く存すべし。
蓋（けだ）し偶（とも）に載（の）することの難（かた）きに非（あら）ず。
亦（ま）た一（いち）を抱（いだ）くことの難きに非ず。 常に離れざることの難きなり。
身を修め生を養う、道は皆な此の如し。
（魏源の注釈の現代語訳）
心のたましいとなる部分を、「魂魄（こんぱく）」と言うのです。
魂（こん）と魄（はく）は元々は二つのものではないのです。
しかし魂は陽の性質を持って活発に動き、
魄は陰の性質を持って静かにとどまっているのです。
ここでもし、心が欲望によって他のものごとに
振り回されるようなことになれば、
魂は魄のもとを離れて二つになってしまうのです。
するとたましいは家である肉体を守ることをやめてしまい、
物事に激しやすい心で物事に向かってしまうのです。
ですからここで、道、つまりその時々に要求される道理を大切に守って、
欲望にひかれて魂と魄が離れるような状況にならないようにして、
肉体とたましいをどちらも自然の道理に従わせて、
言動に節度を持たせてその状況に合わないようなことを
させないようにすれば、
魂は魄であり、魄は魂であるというような
魂と魄が一つになった状況になれば、
どうして心をすり減らしたり、物事の道理に暗かったり
ということがあるでしょうか。
こうして自分の身を長く保つことが出来るのです。
そもそもこのことは、魂と魄を一緒にさせることが難しいのではなく、
あるいは、道理を守っていくことが難しいのでもなく、
それを常に保っていくことこそが難しいのです。
自分の身を修め、自分の生命を養うときの
道理というのは全てこのようなものなのです。
（ここまでが魏源の注釈の現代語訳です）
ここで「載営魄抱一、能無離乎」は、
「自然の道理、物事の道理を大切に守って、欲望をなくしていくことで、
欲望にひかれて魂が魄のもとを離れるのを防ぐ、
この状態をしっかりと保つことができるだろうか」となります。
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最初に申し上げておきます。普段、漢詩や漢文になじみのない方、
あるいは、漢詩や漢文に苦手意識を持たれている方は、
この三番目の記事の現代語訳（意訳）から読んでみて下さい。
私は漢詩や漢文で最も大切なのは、
「そこに何が書かれているか」ということだと考えています。
私は常にその部分に気をつけて現代語訳と解説を書いています。
どんな人にも分かりやすく説明をすることを第一に考えています。
この三つ目の記事は、現代語訳と感想の部分です。
コメント欄はこの三つめの記事の方にのみ設けています。
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。 ●現代語訳（意訳）：
昔の先祖をまつる道具の一つに「宥坐之器（ゆうざのうつわ）」
というものがあります。その器に水を注ぐときに、
中身が空っぽだと傾いて倒れてしまい、
ちょうどよい量を注げば正しく立つことができて、
満タンにしてしまうとかえって倒れて中身がこぼれてしまう、
そんな性質のある器です。
その「宥坐之器（ゆうざのうつわ）」が水を入れすぎると
倒れて中身がこぼれてしまうように、器を一杯にして、
その状態を維持するようなことは、やめたほうがよいのです。
その状態を保つための労力が多くなる反面、
得るところが少ないからです。
同様に、錐（きり）の鋭い先をさらに鍛えて鋭くすると、
とてももろい状態になり、長い間、折れないままの状態を
保つことはできないのです。
この二つの例が示しているのは、大きな財産を得たり、
大きな手柄を上げたりしたときに、
謙虚な態度を保つべきであるというたとえを示しています。
そういうときに、大きな態度を取ってはいけないのです。
大きな財産を得て、自分の欲望を満たすために黄金や宝玉などの宝物で
立派な建物を一杯にして部屋を潤すようにしていると、
必ず、誰かがそれを奪い取ってやろうという災難に遭ってしまうのです。
ですから、これをよく安全に保つことができないのです。
ましてや人の人生には限りがあるのです。
その上で欲望にとらわれた状態では、命さえも失ってしまうのです。
どうして貴重な宝物を安全に保つことなどできるでしょうか。
世の中で高い身分を持つようになった者は、高い身分を持つことで
思うままに振る舞って、おごり高ぶって勝手な振る舞いを続け、
得意になって自慢をすることをやめない、そんな状況を続けていると、
それによって、それとは本来関係のないような余計な物事が起こってきて、
そこから自分の名誉に関わる面倒事に巻き込まれるように
なってしまうのです。
こうして自分で後世に残る過ちを作ってしまい、
高い身分を安全に保つことができないのです。
これらのことから、 大事業をやり遂げて大きな手柄を立てた人は、
いかにも自分の手柄だという顔で、威張りちらすのではなく、
周囲に配慮をしてへりくだった態度を取って、
『皆さんのおかげで今回の手柄を上げることができました』
という風に考えて過ごしていかないといけないということが分かります。
そのことは、空の天体を眺めてみてもわかります。
太陽は正午に真南に来た後はそこから移動し、
月は満月になった後は日ごとに欠けていきます。
さらに、四つの季節の「春夏秋冬」や「朝昼夕夜」は
定まった通りにめぐっていき、
夏の暑い時期、昼の明るい時期もやがては過ぎ去っていくのです。 このように、天地の様子を眺めると、
栄えたものもいつかは終わりを迎える、
そういう道理を見つけることができるのです。
天地の道理でさえもそうなのですから、
ましてや人間ならばなおさらのことなのです。
だからこそ、人は上り調子でいるときも、
それがいつまでも続くと考えることはせずに、
周囲に謙虚な態度でいなければならないことがわかります。
●感想：
今回から、さらにいろんな注釈をもとに訳していくことにしました。
その中で、今回の『荀子』の「宥坐之器（ゆうざのうつわ）」という故事や、
明の太祖（たいそ： 初代皇帝）の朱元璋（しゅげんしょう）の注釈も
確かめることができました。
多くの註釈をもとに、さらにきちんとした訳を心掛けていこうと思います。
これからもさらにがんばっていきます。
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コメント（34）
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最初に申し上げておきます。普段、漢詩や漢文になじみのない方、
あるいは、漢詩や漢文に苦手意識を持たれている方は、
三番目の記事の現代語訳（意訳）から読んでみて下さい。
私は漢詩や漢文で最も大切なのは、
「そこに何が書かれているか」ということだと考えています。
私は常にその部分に気をつけて現代語訳と解説を書いています。
どんな人にも分かりやすく説明をすることを第一に考えています。
この二つ目の記事では、 文章の解説の続きの部分です。
次の三つ目の記事は、現代語訳と感想の部分になっています。
三つ目の記事
コメント欄はその三つめの、現代語訳と感想の
記事の方にのみ設けています。
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。 ●解説の続き：
「揣而鋭之、不可長保」
「揣（きた）えて之（これ）を鋭（するど）くするは、
長く保（たも）つべからず。」は、
「鋭くなったものを、さらに鍛えて寸法を揃えて整えるようなことをすると、
長くその状態を保つことはできないのです」
となります。
この部分は、唐の学者の蘇敬（そけい）の注釈を取りました。 （注釈の原文）
錐鋭而揣、不可保其久不折。揣者、銛之使愈鋭也。
（注釈の書き下し文）
錐（きり）の鋭（するど）くして揣（きた）うるは、
其（そ）の久（ひさ）しく折れざるを保つべからず。
「揣（し）」は、銛（もり）の愈（いよいよ）鋭（するど）からしむるなり。
（注釈の現代語訳）
錐（きり）の鋭い先をさらに鍛えて鋭くするのは、
長い間、折れないままの状態を保つことはできないのです。
「揣（し）」は、銛（もり）の先をさらに鋭くするという意味なのです。
（ここまでが注釈の現代語訳です）
器の中の水をこぼさないでいることと、
錐（きり）の先を折れないように保つこと、
その二つのたとえは、大きな財産を得たり、
大きな手柄を上げたりしたときに、
謙虚な態度を保つべきであるということを、
以下に述べていくことになります。
さらに次の文章です。
「金玉満堂、莫之能守」
「金玉（きんぎょく）堂（どう）に満つるは、之を能（よ）く守ること莫（な）し」
「金玉（きんぎょく）」とは、黄金と宝玉のことで、貴重な物のたとえです。
「金や宝玉のような貴重な物が立派な建物に一杯になるほどに
財産を蓄えても、これをうまく保ち続けることはできないのです」
となります。
この部分の注釈は唐の時代の道教の道士（どうし）である
杜光庭（とこうてい）の注釈を採りました。
（注釈の原文）
金玉珍奇、満堂潤屋、必政攻奪之害、豈能保而守之乎。
況人生有限、情欲無厭、既不救其死亡、豈得保乎金玉。
（注釈の書き下し文）
金玉（きんぎょく）は珍奇（ちんき）にして、
堂（どう）を満（み）たして屋（おく）を潤（うるお）せば、
必ず政（まさ）に攻奪（こうだつ）の害あらんとす。
豈（あ）に能く之を保ちて守らんや。
況（いわ）んや人の生は限り有り、
情欲（じょうよく）の厭（いと）うこと無ければ、
既に其（そ）の死亡（しぼう）を救わず、
豈（あ）に金玉（きんぎょく）を保つを得んや。 （注釈の現代語訳）
黄金や宝玉などの宝物はとても珍しいもので、自分の欲望を満たすために
そういうもので立派な建物を一杯にして部屋を潤すようにしていれば、
必ず、誰かがそれを攻め取ってやろうという災難に遭ってしまうのです。
だからどうして、これをよく保って守ることができるでしょうか。
ましてや人の人生には限りがあるのです。
飽きることもなく欲望の限りを尽くしていれば、
それだけですでに死をくい止めることができないのです。
そんな欲望にとらわれた状態では、
どうして貴重な宝物を安全に保つことなどできるでしょうか。
（ここまでが注釈の現代語訳です）
盗み取られる災難から免れないから、
保つことはできない、そう述べています。
「富貴而驕、自遺其咎」
「富貴（ふうき）にして驕（おご）れば、
自（みずか）ら其（そ）の咎（とが）を遺（のこ）す」
「高い身分になって、おごり高ぶるような振る舞いをすると、
自分で後世に残るような過ちを作ってしまうことになるのです」
となります。
これも明の朱元璋の注釈を採りました。
（注釈の原文です）
世之有富貴者、毎毎不能保者何。蓋為因富貴而放肆、高傲矜夸不已。
致生他事、有累身名、是自遺其咎、莫之能保也。
（注釈の書き下し文です）
世の富貴（ふうき）有る者は、
毎々（つねづね）能（よ）く保たざるは何（なん）ぞや。
蓋（けだ）し富貴（ふうき）にして放肆（ほうし）、高傲（こうごう）して
矜夸（きょうこ）することを已（や）まざるに因（よ）りて為（な）すなり。
他事（たじ）を生じるを致し、身名（しんめい）に累（わずら）わさるる有り、
是れ自ら其の咎（とが）を遺（のこ）し、之を能く保つこと莫（な）きなり。
（注釈の現代語訳です）
世の中で高い無分を持つようになった者は、
いつもそれを安全に保つことができないのはなぜなのでしょうか。
それはつまり、高い身分を持つことで思うままに振る舞って、
おごり高ぶって勝手な振る舞いを続け、
得意になって自慢をすることをやめないことによるのです。
それによって、本来関係のないような事が起こってきて、
そこから自分の名誉に関わる面倒事に
巻き込まれるようになってしまうのです。
これが自分で後世に残る過ちを作ってしまい、
高い身分を安全に保つことができない理由なのです。
（ここまでが注釈の現代語訳です）
おごり高ぶった勝手な振る舞いがいろんな面倒事をもたらして、
それをもとに過ちを犯してしまう、そういうことがわかります。
次の文章です。 「功遂身退、天之道」
「功（こう）遂（と）げて身（み）退（しりぞ）くは、天（てん）の道（みち）なり」
「手柄を上げて、身を退くのは、天の道理なのです。」
となるわけですが、ここは細かく見ていかないといけないのです。
『老子』の伝わっている本によっては、
「功成名遂身退」となっている物もありますが、
これは 1973 年の冬に湖南省の長沙市の
馬王堆（ばおうたい）という前漢の時代の墳墓の第三号漢墓から、
絹の布に書かれた二種類の『老子』のテキストが出土された、
「馬王堆帛書（ばおうたいはくしょ）」の
甲本と乙本と呼ばれたものの中には、
甲本は「功述身退」、乙本は「功遂身退」というように出てきます。
「述」は「遂」の仮借字（かしゃくじ）、つまり別の文字を借りて
言い表したものですので、「功遂身退」が旧来の文章であると
考えられます。
「功（こう）成（な）り名（な）遂（と）げて身（み）退（しりぞ）く」
「手柄をとって名声を上げて身を退く」となります。
基本的にそれほど意味は変わらないですが、
注釈の中でこのように書いていた場合も、
最終的な現代語訳では「功遂身退」に従って訳すことにします。
「身（み）退（しりぞ）く」をどう訳すかは特に考えないといけないところです。
唐の玄宗や多くの学者の注釈の多くは、
「職を退いて引退すること」としていますが、
この部分は訳している人たちの身分を考えると、
これをそのまま素直に受け取ってはいけないことがわかります。 大抵の学者は科挙（かきょ）という中央官僚の登用試験に合格して、
高級官僚として高い給料をもらっていて、
引退後も高い退職金をもらって悠々自適な生活ができるのです。
私たち庶民とは決定的に違うところです。
唐の玄宗にいたっては引退をしてもやはり皇族です。
引退後のイメージも全く違うのです。
「身を退いて安楽な生活に入るのは簡単だ」などと
解釈している学者もいますが、我々には全く縁のない考え方です。
現代の私たちにとって、引退後の第二の人生はこれもまた
苦労の多いものですから、そういう部分をきちんと考えた
そんな注釈を選ぶことにしました。
そういう注釈の一つとして、明の太祖、つまり明の初代皇帝の
朱元璋（しゅげんしょう）の注釈があります。
朱元璋は貧しい農民の子として生まれ、家族が飢え死にする中で
彼だけが生き残り、托鉢僧となって苦しい生活をして、
その後、紅巾の乱に参加してその中から頭角を現して、
ついには明の帝国を築いた人物です。
そんな人物ですから、『老子』の解釈にしても彼自身の血の出るような
苦しい体験の中から導き出された言葉による解釈になっていて、
とてもわかりやすく納得のいくものが多かった、そのように思います。
「身（み）退（しりぞ）く」という言葉も、
安易に考えていなかったことがうかがえます。
（注釈の原文）
人以功成名遂身退以戒之。功謂功大也。遂謂遂其志意已。
身退謂当謙、而勿再尚之。非退去也。
（注釈の書き下し文）
人は以（もっ）て功（こう）成（な）り名（な）遂（と）げて
身（み）退（しりぞ）け、以（もっ）て之（これ）を戒（いまし）むる。
「功（こう）」は功の大なるを謂（い）うなり。
「遂（すい）」は其の志意（しい）を遂（と）げるを謂うのみ。
「身（み）退（しりぞ）く」は当（まさ）に謙（けん）にして
再び之（これ）を尚（とうと）ぶこと勿（な）かるべきを謂（い）う。
退去（たいきょ）するに非（あら）ざるなり。
（注釈の現代語訳）
人は「手柄をとって名声を上げて身を退く」ことで、
地位や家柄の上がった自分自身を戒めるのです。
「功（こう）」はその手柄が大きいことを言い、
「遂（すい）」は自分の目標や志となった物事をやり遂げることを言います。
そして、「身（み）退（しりぞ）く」は大事業をやり遂げて
大きな手柄を立てた人は、
周囲に配慮をしてへりくだった態度を取るべきであって、
自分の功績をもう一度蒸し返して、自慢するようなことを
してはいけないということを言うのです。
その職責や身分から立ち退いて隠居をすることではないのです。
（ここまでが注釈の現代語訳です）
手柄を立てて名声が上がった後は、謙虚な態度で周囲に接していく、
という風に説明されていました。
「身（み）退（しりぞ）く」は清の思想家の魏源（ぎげん）なども、
「必ずしも隠居をして山林に住むことを指していない」としています。
現代では仕事を離れることはとても困難な決断なのですから、
今回のこの解釈を採用しました。
最後の「天之道」、つまり「天の道理」のことですが、 この部分の注釈は大体共通しています。
ここでは北宋の詩人の蘇軾の（そしょく）の弟の
蘇轍（そてつ）の注釈を採りました。
（注釈の原文）
日中則移。月満則虧。四時之運。成功者去。天地尚然。而況于人乎。
（注釈の書き下し文）
日は中（ちゅう）すれば則（すなわ）ち移（うつ）り、
月は満（み）つれば則ち虧（か）く。
四時（しじ）の運（めぐ）りて、功を成す者は去る。
天地すら尚（なお）然（しか）り。
而（しか）るに況（いわ）んや人においてをや。
（注釈の現代語訳）
太陽は正午に真南に来た後はそこから移動し、
月は満月になった後は日ごとに欠けていきます。
四つの季節の「春夏秋冬」や「朝昼夕夜」は定まった通りにめぐっていき、
夏の暑い時期、昼の明るい時期もやがては過ぎ去っていくのです。
天地さえもこのようにさかんな時期が去っていくのですから。
ましてや人間ならばなおさらのことなのです。
（だからこそ、人は上り調子でいるときも、いつまでも続くものでは
ないのですから、謙虚な態度でいなければならないのです。）
（ここまでが注釈の現代語訳です）
天体の動きや気候の変化から、常に同じ状況はないということを
説明して、上り調子の時に謙虚な態度でいることこそ、
天の道理である、そのように説明しています。
以上をまとめて、この第九章は、つぎの現代語訳（意訳）になります。
（三つ目の記事に続きます）
三つ目の記事
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