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最初に申し上げておきます。普段、漢詩や漢文になじみのない方、
あるいは、漢詩や漢文に苦手意識を持たれている方は、
三番目の記事の現代語訳（意訳）から読んでみて下さい。
私は漢詩や漢文で最も大切なのは、
「そこに何が書かれているか」ということだと考えています。
私は常にその部分に気をつけて現代語訳と解説を書いています。
どんな人にも分かりやすく説明をすることを第一に考えています。
この漢文は『老子』の第九章の翻訳です。
合計で 5,000 文字をはるかに超えていますので、
記事を三つに分けています。
この一つ目の記事では、原文と書き下し文と、
個々の文章への解説の部分です。
次の二つ目の記事では、文章の解説の続きになっています。
二つ目の記事
コメント欄は三つめの、現代語訳と感想の記事の方にのみ設けています。
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。 ●原文：
『老子』第九章
持而盈之、不如其已。揣而鋭之、不可長保。
金玉満堂、莫之能守。富貴而驕、自遺其咎。
功遂身退、天之道。
●書き下し文：
持（じ）して之（これ）を盈（み）たすは、其（そ）の已（や）むに如（し）かず。
揣（きた）えて之（これ）を鋭（するど）くするは、長く保（たも）つべからず。
金玉（きんぎょく）堂（どう）に満（み）つるも、
之（これ）を能（よ）く守（まも）ること莫（な）し。
富貴（ふうき）にして驕（おご）れば、
自（みずか）ら其（そ）の咎（とが）を遺（のこ）す。
功（こう）遂（と）げて身（み）退（しりぞ）くは、天（てん）の道（みち）なり。
●解説：
この章も、手柄を上げたり財産を蓄えたりしたときなど、
人生の上り調子の時にこそ、謙虚に振る舞うことを述べた章です。
この章は『荀子（じゅんし）』の一節が解釈の助けになることと、
明の太祖（たいそ）、つまり明の初代皇帝である朱元璋（しゅげんしょう）
による注釈がとてもわかりやすいことがわかりました。
本文に入ります。
まずは最初の十六文字、
「持而盈之、不如其已。揣而鋭之、不可長保。」
「持（じ）して之（これ）を盈（み）たすは、
其（そ）の已（や）むに如（し）かず。
揣（きた）えて之（これ）を鋭（するど）くするは、
長く保（たも）つべからず」
まず、「持而盈之」と「揣而鋭之」に着目します。
ここは明の焦�函覆靴腓Δ海Α砲涼蹐任蓮�
「倒語（とうご）」と説明されています。
つまり「文の調子を整えるために、順序を変えた文」のことです。
それぞれ正しい順序にすると、「盈而持之」「鋭而揣之」となります。
「盈而持之」は、「盈（み）たして之（これ）を持（じ）す」
つまり、「器の中身を満たして、その状態を維持する」ことで、 「鋭而揣之」は「鋭（するど）くして之を揣（きた）うる」
つまり、「鋭くなったものを、鍛えて寸法を揃えて整える」ことです。
（ここで、「揣」は「シ」と読み、「治」の意味で、「ととのえる」の意味です。
「鍛えて形を整える」ことです。ここでは「揣」を「きたえる」と読みました）
ここで、最初の四文字の解釈です。
「持而盈之、不如其已」
「持（じ）して之（これ）を盈（み）たすは、
其（そ）の已（や）むに如（し）かず。」
「器の中身を満たして、その状態を維持することは、
やめたほうがよいのです。」
（「不如（しかず）」は「〜しない方がよい」で、
「已（やむ）」は「やめる」という意味です）
ここでは最初に述べた朱元璋の注釈がとてもわかりやすいです。 （注釈の原文）
此如人将碗水而行、若満而行則溢、若中而行則得。
且不溢而不費、所以盈而行、則費且得少。 （注釈の書き下し文）
此（これ）は人の碗水（わんすい）を将（も）ちて行く如（ごと）くに、
若（も）し満たして行けば則（すなわ）ち溢（あふ）れ、 若し中（ちゅう）にして行けば則ち得て、
且（か）つ溢（あふ）れず費（つい）やさず。
盈（み）たして行くは、則ち費やして且つ得ること少なき所以（ゆえん）なり。
（注釈の現代語訳）
これは、お碗に水を入れたものを持って移動するように、
もし水をお碗一杯にして移動すると溢れてしまいますが、
もし水の量を程良い程度にして移動すると、
きちんと移動することができて、その上で水が溢れたり、
溢れないようにと余計に労力を使ったりすることもないのです。
これが器を一杯にして移動すれば、労力が多くなった反面
得るところが少なくなる理由なのです。
（ここまでが注釈の現代語訳です）
一杯にしてそれを維持するのは、そのための労力と
余分な出費がかかるので、控えた方がよい、そういう風に解釈できます。
さらに、この部分を『荀子（じゅんし）』の中に出てくる、
「宥坐之器（ゆうざのうつわ）」というもので説明している注釈があります。 その言葉の出てくる『荀子』の「宥坐（ゆうざ）篇」の一節を引用します。
（『荀子』の原文）
孔子観於魯桓公之廟、有攲器焉。
孔子問於守廟者曰、「此為何器」
守廟者曰、「此蓋為宥坐之器」
孔子曰、「吾聞宥坐之器者、虚則攲、中則正、満則覆」
孔子顧謂弟子曰、「注水焉」
弟子挹水而注之。中而正、満而覆、虚而攲。
孔子喟然而歎曰、「吁、悪有満而不覆者哉」
子路曰、「敢問持満有道乎」
孔子曰、「聡明聖知、守之以愚。功被天下、守之以譲。
勇力撫世、守之以怯。富有四海、守之以謙。 此所謂挹而損之之道也」 （『荀子』の書き下し文）
孔子（こうし）は魯の桓公（かんこう）の廟（びょう）に、
攲（かたむ）ける器（うつわ）有るを観（み）て、
孔子は廟（びょう）を守（まも）る者に問うて曰（いわ）く、
「此（これ）は何の器なるや」と。
廟（びょう）を守（まも）る者の曰（いわ）く、
「此（これ）は蓋（けだ）し宥坐（ゆうざ）の器（うつわ）なり」と。
孔子の曰く、
「吾（われ）は聞く宥坐（ゆうざ）の器（うつわ）は、 虚（きょ）なれば則（すなわ）ち攲（かたむ）き、 中（ちゅう）なれば則（すなわ）ち正（ただ）しく、 満（み）つれば則（すなわ）ち覆（くつがえ）る」と。 孔子は顧（かえり）みて弟子に謂（い）いて曰く、「水を注（そそ）げ」と。
弟子は水を挹（く）みて之（これ）に注（そそ）ぐ。
中（ちゅう）にして正（ただ）しく、
満（み）たせば覆（くつがえ）り、
虚（きょ）なれば攲（かたむ）く。
孔子は喟然として歎じて曰く、
「吁（ああ）、悪（いずく）んぞ満ちて覆らざる者有らんや」と。
子路（しろ）の曰く、「敢えて問う、満を持するに道有るか？」
孔子の曰く、
「聡明（そうめい）聖知（せいち）なれば、 之を守るに愚（ぐ）を以てす。
功を天下に被（こうむ）れば、
之（これ）を守るに譲（ゆず）るを以（もっ）てす。
勇力（ゆうりょく）世を撫（おお）わば、
之を守るに怯（きょう）を以（もっ）てす。
富は四海（しかい）を有（たも）たば、
之を守るに謙を以（もっ）てす。
此は所謂（いわゆる）挹（く）みて之を損するの道なり」
（『荀子』の現代語訳） 孔子（こうし）は魯（ろ）の国の祖先の桓公（かんこう）を祀ったお堂に、 祖先を祀る道具の一つとして、傾いた形の器があるのを見かけました。 孔子はこのお堂を守る役人に質問しました。
「これはどういう器なのですか？」と。
そのお堂を守る役人は言いました。
「これはつまり、『宥坐（ゆうざ）の器（うつわ）』と呼ばれる物です」と。
すると孔子は言いました。
「私の聞くところによると、『宥坐（ゆうざ）の器（うつわ）』とは、
次の性質があるそうですね。中身が空っぽだと傾いて倒れてしまい、
ちょうどよい量を注げば正しく立つことができて、
満タンにしてしまうとかえって倒れて中身がこぼれてしまう、
そんな性質のある器だと聞いております」と。
ここで孔子は後ろの弟子の方を振り返って、弟子にこう言いました。
「この器に水を注いでみなさい」と。
弟子は水を汲んでこの器に注ぎました。すると、
ちょうどよい量を注いだときに正しく立つことができて、
満タンにしてしまうと倒れて中身がこぼれてしまい、
中身を空っぽにすると傾いて倒れてしまいました。
孔子はため息をついて感動して言いました。
「ああ、どうして中身が一杯になって倒れてこぼれてしまわない
物があるで しょうか（そういうものはとても少ないですね）」と。
ここで、弟子の子路（しろ）は言いました。
「ここであえてお尋ねします。中身を一杯にしてその上でそれを維持する、
そんなことを可能にする道理はあるのでしょうか」と。
孔子はそれに答えて言いました。
「その満たす中身によって、それぞれ道理は異なるのです。
あらゆる道理に通じる聡明（そうめい）さや
すぐれた知恵である聖知（せいち）を身につけた者であれば、
自分の身を守るためには自分がまるで道理を知らない愚か者のように、
常にその道理を取るに足らないようなところからも
把握するようにすればよいのです。
つまり、謙虚に学び、その知恵を活用したという痕跡も残さないほどに、
自由自在に使いこなすほどでなければならないのです。そうすることで、
相手からひとを馬鹿にしていると思われることがないのです。
天下に響き渡るほどの手柄を上げた者は、自分の身を守るためには
そんな手柄を上げながらも、周囲に謙虚な態度で接して、
『皆さんのおかげで今回の手柄を上げることができました』
という風に考えないといけないのです。
いつまでも自分の手柄だという顔で、威張りちらすようなことでは
いけないのです。
勇気や腕力が世の中を圧倒するほどすぐれた者は、
自分の身を守るためには、 まるで臆病者のような態度で、
そのすぐれた勇気や腕力を使うべきところを
慎重に見定めるようにすればよいのです。 乱暴者などと呼ばれないように、 気をつけなければならないのです。
天下を所有するほどに多くの財産を持つ人は、
周囲に常に謙虚な態度で接して、
『今があるのは皆さんのおかげです』
という風に考えないといけないのです。
上り調子だからといって、威張り散らすような態度は禁物です。 つまりこれらの道理は、水を汲んでおいてそれを減らすような、
謙虚な態度によって自分を保つための道理なのです」と。
（ここまでが『荀子』の現代語訳です）
これから『老子』の本文を説明していくとわかるのですが、
この『荀子』の「宥坐之器（ゆうざのうつわ）」の一節は、
この『老子』第九章の意味を押し広げたものになっています。
（二つ目の記事に続きます）
二つ目の記事
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老子
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『老子』の三十三章の一節に次のようなものがあるという話がありました。
「死而不亡者、壽。」
書き下し文は、「死して亡（ほろ）びざる者は、寿（いのちなが）し。」
（「壽」は「寿」の旧字体です。）
となりまして、何人かの学者の解釈によりますと、
「死んでも朽ち果てることのない功績を打ち立てれば、
（その功績は）永遠に残るのです」
あるいは
「死んでも人の心の中に存在し続けるような人は、
長く生きることができます。」
となっていましたが、どうにも引っかかるものがありました。
『老子』の第二章には、「為而不恃、功成而不居。」
「為（な）して恃（たの）まず、功（こう）成（な）りて居（お）らず。」とあります。 ここの訳は、
「物事を行ってもそれを誇りとすることもなく、物事が成功しても、
その場に自分の成果を認めさせようと居座ることもないのです。」
とあるわけです。功績に居座ることがなく、すぐに退く、
記念碑などとんでもない、こちらがむしろ老子の本意だと思っています。
以前、兵法書の『孫子』をもとに「無為」という言葉を説明した際に、
記念碑が建つような輝かしい功績が、
どれほど有害なものであるかという一例を示しました。
ブログ記事： 『老子』の本文に出てくる「無為」についてまとめてみました
http://blogs.yahoo.co.jp/syou_gensai/66054589.html あまりに輝かしい功績があると、その後に国の政治が
行き詰まったときに、「あの時代よもう一度」ということになって、
破滅の方向へ突き進む、そういうことになりかねないのです。
こういう事を老子は述べているのではない、僕はそう思っています。
そこでいろんな注釈を当たってみました。明らかに禅語などを援用して
訳しているものを除いて、納得のいくものを探っていきました。
そして、ここは北宋の学者の陸佃（りくでん）（号は農師（のうし））の
注釈を取りました。
以下、注釈の全文を示します。
（注釈の原文）
死而不亡何也。蓋聖人之于時随之而已。
時之所当行、聖人不強避。時之所当止、聖人不強為。視天而已。
故有能之、而能不為之。是以有生而不死有死而不亡者也。
（注釈の書き下し文）
死して亡（ほろ）びざるは何ぞや。
蓋（けだ）し聖人（せいじん）の時において之に随うのみなり。
時の当（まさ）に行うべき所、聖人は強（し）いて避けず。
時の当に止（とど）まるべき所、聖人は強いて為さず。
天を視（み）るのみ。
故（ゆえ）に之を能（よ）くする有りて、
而（しか）も能く之（これ）を為さず。
是（これ）を以（もっ）て生（せい）有りて死せず、
死（し）有りて亡（ほろ）びざる者なり。 （注釈の現代語訳） 「死して亡（ほろ）びず」、つまり「死んでも滅びることがない」
というのはどういうことなのでしょうか。
要するに、聖人がその時その時の状況が要求する道理に従って、
それにふさわしい行動を取っていることを指しているだけなのです。
その時の状況でしなければならないことを
聖人は無理に避けるようなことをせず、
その時の状況でするべきでないことを
聖人は無理にするようなことはないのです。
ただ天の道理、簡単に言えばその時その時の状況が
要求する道理を注意して見て、それに従って行動しているだけなのです。
だからこそ、するべき事をうまく行うことができて、
すべきでないことをうまく行なわないでいることもできるのです。 このことから、
生きている途中で死ぬような目に遭うことはなく、
死にそうな状況になっても判断を誤って自分の身を滅ぼすことがない、
ということが言えるのです。
（ここまでが注釈の現代語訳です）
ここから、
「死而不亡者、壽。」「死して亡（ほろ）びざる者は、寿（いのちなが）し。」
は、以下のような現代語訳（意訳）になります。
（今回の現代語訳です）
「聖人がその時その時の状況が要求する道理に従って、
それにふさわしい行動を取っているのです。ですから、
その時の状況でしなければならないことを無理に避けず、 その時の状況でするべきでないことを無理にせず、 ただ天の道理、簡単に言えばその時その時の状況が要求する道理を
注意して見て、それをもとに行動しているのです。 だからこそ聖人は、するべき事をうまく行うことができ、
すべきでないことはきちんとしないでいられるのです。 このことから、知恵と徳にすぐれた聖人は、
生きている途中で死ぬような目に遭うことはなく、 死にそうな状況になっても判断を誤って自分の身を滅ぼすことがない、 ということが言えるのです。」
（ここまでが今回の現代語訳です）
私はこのように解釈しました。 納得するまで考えて、きちんとした訳をしていこうと、
改めてそう思いました。これからもきちんとがんばっていきます。
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コメント（38）
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最初に申し上げておきます。普段、漢詩や漢文になじみのない方、
あるいは、漢詩や漢文に苦手意識を持たれている方は、
この四番目の記事の現代語訳から読んでみて下さい。
私は漢詩や漢文で最も大切なのは、
「そこに何が書かれているか」ということだと考えています。
私は常にその部分に気をつけて現代語訳と解説を書いています。
どんな人にも分かりやすく説明をすることを第一に考えています。
この漢文は『老子』の第八章の翻訳です。
合計で 5,000 文字をはるかに超えていますので、
記事を四つに分けています。
この四つ目の記事は、現代語訳（意訳）と補足の部分になっています。
コメント欄はこの四つめの、現代語訳と補足の
記事の方にのみ設けています。
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。 ●現代語訳（意訳）：
あらゆる物事を生み出すもととなる道、つまり自然の道理をもとにして、
聖人が人間の日々の行いへと適用していったもの、
これを「善（ぜん）」と言います。
その「善（ぜん）」の最も優れたもの、つまり「上善（じょうぜん）」とは、
水のような謙譲（けんじょう）の徳のことです。
「謙譲（けんじょう）」とは、「態度を控えめにして自分を低めることで
相手を高めて敬意を表すこと」です。
水はもともと高いところ（山地や雲）に存在しているのに、
高いところを望まずに低いところにいて満足しているのです。
その様子を、本来高いところにいるべき人が、
慎ましい態度で周囲への礼儀を尽くして低いところにいる、
という「謙譲の徳」にたとえているのです。
さて、水はあらゆる物事の役に立っています。
それは「善」とも言い換えられます。
そのとき普通、物事の役に立つ際には、
それをめぐって競争ごとが生まれてしまいます。
これでは「上善（じょうぜん）」、「この上なく素晴らしい善」とは
必ずしも言えないのです。
（企業同士のコンペティション（競争）や公共事業の入札など、
引き受けるところと引き受けられないところが生まれるようなものです。
これらは「（競争という）争い事が生まれる」とは言いましても、
とても立派な善です。あくまでも申し添えておきます。）
しかし水は、そのような争い事が生まれないのです。
なぜならば、本来、「何かの物事の役に立つ」という
高い場所にいながらも、
多くの人は高いところにいるのに対して、
彼（水のこと）はただ一人、多くの人の好まない、
低いところにいるからです。
つまり、「本来は尊い地位にあるべき人が、相手に礼儀を尽くして
低いところにいるからこそ、誰も争う人がいない」ということです。
そんな水のような謙譲の徳を持つ人がなし遂げる七つの徳があります。
その徳によって、私たちがどのように過ごしていけば 良いかがわかるのです。
それは何かと言いますと、
（一）谷の水が海へ下っていくように、いる場所としては、
安定した低い場所がよいのです。
（二）心は静かな流れの川の淵（ふち）のように
もの静かで奥深いのがよいのです
（三）海の水をいくら汲んでも尽きることがないように、
相手の役に立っても、その見返りを求めない、
そんな人と一緒にいるのがよいのです。
（四）言葉を話すときは、水が円を描くときは
必ずぐるぐると回って描き、四角形を描くときは必ず折れ目ができ、
水をせき止めると必ず止まり、そのせき止めた部分が破れてしまうと、
必ず流れていきます。そんな一定した流れに従って動く水のように、
信頼のできる言葉で話すのがよいのです。
（五）政治を行う際には、水の流れが谷間の川を流れて、
そしてついには清らかな海にたどり着くように、
落ち着くところに落ち着くような、そんな政治をすればよいのです。
（六）物事を行うには、水のようにやわらかくて弱々しいけれども、
そうでありながら、堅くて強いものをうまく攻めることができる、
というように、あらゆる物事に応じた対応をすることによって、
うまく事を運ぶようにすればよいのです。
（七）動くときには、わき出る水が次々に溢れて尽きることが無く、
昼も夜も関係なくわき出ていて、途中でくぼみに出会うと そこを水で満たしていき、そうしてさらに進んでいく、 そんな風に問題に出会うとそこに柔軟に対応するような、 その時その時に応じた動き方をすればよいのです。 という七つの事に気をつけて、過ごしていくとよいのです。
水がどんな物事とも争うことが無く、本来いた高いところから
最後に落ち着くような低い所にいるということを根本の考えとして、
本来は尊い地位にあるべき人が、相手に礼儀を尽くして
低いところにいるからこそ、誰も争う人がいないので、 誰かからその失敗や災いの原因として、責められることもない、
そんな謙譲の徳が導き出されるのです。
●訳者（玄齋）からの補足：
現代語訳から読まれる方のために、補足をしておきます。
解説の中に入れている謙譲の徳の説明の部分を、再掲して説明します。
第八章は水を使って謙譲（けんじょう）の徳をたとえる、そんな一節です。
「謙譲（けんじょう）」とは、「態度を控えめにして自分を低めることで、
相手を高めて敬意を表すこと」です。
今の時代は謙譲の徳という考え方には、
ある種の困難が生まれています。
今の時代は自分をアピールして人に認めてもらうということが、
とても大切なのです。ですから第一線で活躍されている方々にも、
謙譲という言葉が大嫌いな人も多いのです。
そういう人に下手にへりくだった態度を取ると、
こてんぱんにやりこめられることもあります。
一体、謙譲とは何なのか、さらにいえば今の時代での
謙譲の位置づけはどうなるのか、
僕も儒学を学びながら常に意識してきたことです。
ここをとてもうまく例を取って説明しているのが、
元の時代の学者の呉澄（ごちょう）の註釈です。
その註釈の中では、水のたとえによって、
謙譲とは「本来高いところにいる人が、周囲への礼儀を尽くして
低いところにいることを指している」、と説明しています。
ここで大事なのは、「本来高いところにいる人が」というところです。
高いところにいない人は、自分に謙譲の徳があることを
周囲に伝えるのが難しいのです。
『韓非子（かんぴし）』の中では、このことを
「勢（せい）」という概念として説明しています。
勢とは「権勢（けんせい）」、つまり他人を押さえつける
権力と勢力のことです。
国を治める君主は、これを持っているために他の者たちよりも
優位に事を進めることができると、そう説明しています。
だからこそ、たとえ聖人の孔子であっても、
君主に自分の必要性を説いて、
大臣や官僚として登用してもらわなければならないのです。
孔子はこの上なくすぐれた人ですが、その君主にあった説得をしないと、
君主から相手にされないのです。そして政治には参加できないわけです。
君主は反対に、孔子が有用であるかどうかを見定める側です。
君主は君主であるというだけで、これだけの優位があるのです。
そんな立場にある君主は、少し自分の行いを正しただけで、
周囲の反応ががらっと変わるのです。周囲への影響が大きいのです。
高みにいる君主が少し謙虚に振る舞うだけでも、
孔子の聖人としての素晴らしい徳を上回ることができるのです。
だからこそ孔子もそれに望みを託して、
君主に説得を試みていったのです。
孟子も同じ考え方で、遊説を続けていったと思います。
これをもう少しわかりやすい例でどのように解説しようかと思っていました。
高いところにいる人の例として、メジャーリーグの野球選手の
イチロー選手を例にすると分かりやすいかなと思いました。
イチロー選手は誰もが認める成果を出した人です。
この方が嫌いな人もおりますが、多くの日本人の憧れの的です。
僕も憧れています。そんな選手ですから、
たとえ我が物顔で日本中を練り歩いたとしても、
文句を言う人は他の人たちと比べれば比較的少ないと思います。
でもイチロー選手はそういう人ではないわけです。
少年たちに気さくに話しかけ、後輩たちにもうち解けた感じで
アドバイスを伝えようとする、そういうところに、
少年たちは自分の目標とし、後輩たちからは慕われ、
多くの人たちの憧れの的になると、そう思います。
謙譲の徳などという、大それたものでなくても、
人の評価は「とてもすぐれた人だ」となるわけです。
一方で、私たち普通の人は、懇切丁寧に謙譲や礼節を尽くしても、
信用されることがないということもよくあります。それは普段、
地位や実績などがそれほど高いところにいないことも原因なのです。
高低差を生み出すことが謙譲なのですから、謙譲の徳を身につけるには、
礼節を尽くすこととともに、努力して高い地位や実績を積むことも
大切なのです。
今の若い方に謙譲を語るには、謙虚な態度で他の人と接することも
もちろん大事ですが、それと同時に今はとにかく向上して
高いところを目指して下さい、
そしてもし、高いところにたどり着いたときには、
この議論を思い出して下さい、高みにいる人は、
ほんの少し謙虚な態度を取るだけでも、
周囲の反応が一変していくのです。と、
そんな風に説明をしていけば、謙譲という考え方も、
多くの人に理解してもらえるのではないか、そんな風に考えています。
謙譲の徳に関して、現代ではどのように考えるべきか、ということを、
今回の『老子』の第八章の翻訳の中で、真剣に考えてみました。
こういうところこそ、私が『老子』の翻訳の中で、
これからも真剣に考えていくべき所ではないかと、
そう考えています。これからもしっかりと、学んでいきます。
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最初に申し上げておきます。普段、漢詩や漢文になじみのない方、
あるいは、漢詩や漢文に苦手意識を持たれている方は、
四番目の記事の現代語訳から読んでみて下さい。
私は漢詩や漢文で最も大切なのは、
「そこに何が書かれているか」ということだと考えています。
私は常にその部分に気をつけて現代語訳と解説を書いています。
どんな人にも分かりやすく説明をすることを第一に考えています。
この漢文は『老子』の第八章の翻訳です。
合計で 5,000 文字をはるかに超えていますので、
記事を四つに分けています。
この三つ目の記事では、個々の文章への解説のさらに続きです。
次の四つ目の記事では、現代語訳（意訳）と補足の部分になっています。
四つ目の記事
コメント欄はその四つめの、
現代語訳と補足の記事の方にのみ設けています。
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。
●解説のさらに続きです：
「言（げん）は信（しん）なるを善（よ）しとす。」です。
これは蘇轍（そてつ）の註釈を採用しました。
（原文）
円必施旋。方必折。塞必止。決必流。
（書き下し文）
円（えん）は必ず旋（せん）を施（もち）い、方（ほう）は必ず折（お）る。
塞（ふさ）がれば必ず止まり、決（やぶ）るれば必ず流る。
（現代語訳）
水が円を描くときは必ずぐるぐると回って描き、
四角形を描くときは必ず折れ目ができます。
水をせき止めると必ず流れが止まり、
そのせき止めたところが破れますと、必ずまた流れるようになります。
（ここまでが註釈の現代語訳です）
ここから、「言善信。」、つまり、
「言（げん）は信（しん）なるを善（よしとす）。」 は、 「どのような言葉が良いのかというと、
水が円を描くときは必ずぐるぐると回って描き、
四角形を描くときは必ず折れ目ができ、
水をせき止めると必ず止まり、そのせき止めた部分が破れてしまうと、
必ず流れていきます。そんな一定した流れに従って動く水のように、
信頼のできる言葉で話すのがよいのです。」
という風に訳すことができます。
次です。「政善治。」「政（まつりごと）は治（おさ）まるを善（よ）しとす」
これは呂吉甫の註釈で、次のように解説しています。
（原文）
其派為川谷、委為清海。
（書き下し文）
其（そ）の派（わかれ）は川谷（せんこく）となり、
委（すえ）は清海（せいかい）となる。
（現代語訳）
その水の流れが分かれて谷間を流れる川となり、
そしてその先では清らかな海に流れ込むのです。
（ここまでが現代語訳です）
ここから、「政善治。」「政（まつりごと）は治（おさ）まるを善（よ）しとす」は、
「政治は水の流れが谷間の川を流れて、そしてついには清らかな海に
たどり着くように、落ち着くところに落ち着くような、
そんな政治をすればよいのです。」となります。
次です。「事善能。」「事は能（よ）くするを善（よ）しとす。」は、
呂吉甫が『老子』の第七十八章を引用しています。その部分を示します。
（原文）
天下莫柔弱于水而攻堅強者。莫之能矣。
（書き下し文）
天下は水より柔弱（じゅうじゃく）なるは莫（な）く、
而（しか）るに堅強（けんきょう）を攻めるは、
之（これ）より能（よ）くするもの莫（な）しと。
（現代語訳）
天下には水よりやわらかくて弱々しいものはないけれども、
そうでありながら、堅くて強いものを攻めるには、
水よりもうまくできるものは無いのです。
（ここまでが現代語訳です）
ここから、「事善能。」「事は能（よ）くするを善（よ）しとす。」は、
「物事を行うには、水のようにやわらかくて弱々しいけれども、
そうでありながら、堅くて強いものをうまく攻めることができる、
というように、あらゆる物事に適応することによって
うまく事を運ぶようにすればよいのです。」となります。
次です。「動善時。」「動くには時（とき）なるを善（よ）しとす。」
呂吉甫は、『孟子（もうし）』の「離婁章句（りろうしょうく）下」の一節を
引用しています。ここにたどり着くのに三日かかりました。
何とか由来がわかって、とても嬉しいです。
（原文）
原泉混混。不舎昼夜。盈科而後進。
（書き下し文）
原泉（げんせん）は混混（こんこん）として、昼夜（ちゅうや）を舎（お）かず。
科（あな）を盈（み）たして而（しか）る後（のち）に進（すす）む。
（現代語訳）
わき出る水は次々に溢れて尽きることが無く、
昼も夜も関係なくわき出ていきます。
途中でくぼみに出会うとそこを水で満たしていき、
そうしてさらに進んでいくのです。
（ここまでが現代語訳です）
ここから、「動善時。」「動くには時（とき）なるを善（よ）しとす。」は、
「動くときには、わき出る水が次々に溢れて尽きることが無く、
昼も夜も関係なくわき出ていて、途中でくぼみに出会うと
そこを水で満たしていき、そうしてさらに進んでいく、
そんな風に困難に出会うと、そこに柔軟に対応するような、
その時その時に応じた動き方をすればよいのです。」
となります。
「夫惟不争。故無尤。」
「夫（そ）れ惟（た）だ争（あらそ）わず。故（ゆえ）に尤（とが）無（な）し。」
「尤」は「とが」、つまり「災いや失敗、あるいは失敗を責められること」
です。
これは呂吉甫の注でよくわかります。
（原文）
要之出于不争。而以居善地為本。故曰夫唯不争。
則天下莫能与之争。故無尤。
（書き下し文）
要（かなめ）は之（これ）を不争（ふそう）に出（いだ）し、
而（しこ）うして以（もっ）て善地（ぜんち）に居（い）るを本（もと）と為（な）す。
故（ゆえ）に曰（いわ）く、夫（そ）れ唯（た）だ争（あらそ）わずと。
則（すなわ）ち天下（てんか）に之（これ）と能（よ）く
争（あらそ）うこと莫（な）し。故（ゆえ）に尤（とが）無（な）しと。
（現代語訳）
この部分の要点は、謙譲の徳を争わないと言うところから導き出して、
それは、「善地（ぜんち）」、つまり水が最後に落ち着くような低い所に
本来高い所がふさわしいものがいることを根本とする、ということです。
ですから、「そもそもただ争うことがないのです」と言っているのです。
それで、天下に水と争うことのできる者はいないのです。
ですから、「失敗を責められるような事はない」となるのです。
（ここまでが註釈の現代語訳です）
以上をまとめて、以下に、本章の現代語訳（意訳）を示します。
この現代語訳の内容は、今までの文章と重複しております。
（四つ目の記事に続きます。）
四つ目の記事
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最初に申し上げておきます。普段、漢詩や漢文になじみのない方、
あるいは、漢詩や漢文に苦手意識を持たれている方は、
四番目の記事の現代語訳から読んでみて下さい。
私は漢詩や漢文で最も大切なのは、
「そこに何が書かれているか」ということだと考えています。
私は常にその部分に気をつけて現代語訳と解説を書いています。
どんな人にも分かりやすく説明をすることを第一に考えています。
この漢文は『老子』の第八章の翻訳です。
合計で 5,000 文字をはるかに超えていますので、
記事を四つに分けています。
この二つ目の記事では、個々の文章への解説の続きです。
次の三つ目の記事では、文章の解説のさらに続きになっています。
三つ目の記事
コメント欄は四つめの、現代語訳と補足の記事の方にのみ設けています。
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。 ●解説の続きです：
本文に戻ります。 「水善利萬物而不爭。」
「水は善（よ）く万物（ばんぶつ）を利して而（しか）も争わず、」
「水はよくあらゆる物事の役に立って、そうでありながら
他の物事と争うことがありません。」
「處衆人之所惡。」
「衆人（しゅうじん）の悪（にく）む所に処（お）る。」
「衆人（しゅうじん）」は多くの人、「悪（にく）む」は嫌がる、という意味で、
「多くの人が嫌だと思っているところにいるからです。」となります。
『多くの人が嫌がるところ』、ここを誤解している人も
ことのほか多いのです。ここを解釈し間違えると、
「障害者や病人など、苦しい立場にいる人は、道に近いところにいる」
そんな風に、安易に考えてしまう人も多いのです。
ブログなどで障害者であることをことさらに強調して、
悟ったようなふりをしている人たちの心の中です。
僕も障害者として、このようにならないように気をつけています。
そもそも障害や病気がその人のためになるかどうかは、
一概には言えないところです。
もちろんすぐれた方もおりますが、大抵の人は病気の苦しみに飲まれて、
周囲に当たり散らしたり、あるいは心が幼いままでいたりする人も
います。僕もきちんと気をつけなければと思うところです。
僕個人の経験を言えば、向上努力の余地、
僕にとっては学問や漢詩がなければ、
今よりもさらにひどい状況になっていたと思います。
「高いところに行こうと向上努力する」ということが、
困難な中ではとても大切だと、そう思っています。さて、註釈です。
ここは明の時代の学者の李贅（りし）の註釈が見事です。
彼はとても興味深い人ですが、今回の訳とは関係ありませんので
彼についての説明は省略します。
清の時代の思想家の魏源（ぎげん）は、彼の註釈を採用しています。
以下に註釈を示します。
（原文）
凡利物之謂善。而利物者。又不能不争。非上善也。
惟水不然。衆人処上。彼独処下。
衆人処易。彼独処険。衆人処潔。彼独処穢。
所処尽衆人之所悪。夫誰与之争乎。
（書き下し文）
凡（およ）そ物（もの）を利（り）する、
之（これ）を善（ぜん）と謂（い）う。
而（しこ）うして物（もの）を利（り）するは、
又（ま）た争（あらそ）わざる能（あた）わず。
上善（じょうぜん）に非（あら）ざるなり。
惟（た）だ水（みず）のみ然（しか）らず。
衆人（しゅうじん）は上（うえ）に処（お）り、
彼（かれ）は独（ひと）り下（しも）に処（お）る。
衆人（しゅうじん）は易（やす）きに処（お）り、
彼（かれ）は独（ひと）り険（けわ）しきに処（お）る。
衆人（しゅうじん）は潔（きよ）きに処（お）り、
彼（かれ）は独（ひと）り穢（けが）れたるに処（お）る。
所処（しょしょ）尽（ことごと）く衆人（しゅうじん）の
悪（にく）む所（ところ）なれば、
夫（そ）れ誰（だれ）か之（これ）と争（あらそ）わんや。
（現代語訳）
そもそも、何かの物事の役に立つと言うことを、
「善（ぜん）」と言うわけですが、
何かの物事に役に立つということには、
必ず、争い事が生まれてくるのです。
ですから、これだけでは、「上善（じょうぜん）」、つまり
「この上なく素晴らしい善」とは（必ずしも）言えないのです。
ただ、水だけはそのような争い事が生まれないのです。
なぜならば、本来、「何かの物事の役に立つ」という
高い場所にいながらも、
多くの人は高いところにいるのに対して、
彼（水のこと）はただ一人低いところにいるのです。
多くの人は楽なところにいるのに対して、
彼はただ一人、険（けわ）しく困難なところにいるのです。
多くの人は清らかなところにいるのに対して、
彼はただ一人、汚れたところにいるのです。
水は、（本来は高いところにいるべきなのに）
居るところはすべて多くの人の嫌がるところなのですから、
そもそも誰がこれと争うことができるでしょうか。
（ここまでが現代語訳です）
「本来は尊い地位にある人が、相手に礼儀を尽くして低いところに
来ているからこそ、誰も争う人がいない」というたとえになっているのです。
本来は高いところにいるからこそ、謙譲の徳はさらに強力に
相手に働きかけることができる、というところがポイントだと思います。
「故（ゆえ）に道（みち）に幾（ちか）し。」
「幾（ちか）し」は「近い」という意味です。
「善」は道そのものではなく道に近いものだというのは、
前の記事の、『易経（えききょう）』の中に出て来た話です。
さらに北宋の政治家の呂吉甫（りょきつほ）の注では、
この『易経』の文章を引いたあとで、さらに、
「つまり、まだ道、つまり自然の道理に基づいて行動することは
まだできていないけれども、それに近いものだと言えるのです」
と説明しています。
さて、このあと、そんな謙譲の徳を持つ水がなし遂げる
七つの徳についての部分です。三文字が七つですが、
その三文字それぞれが意味を持って、
それぞれがひとつの文章として成立しています。
こういうものを「一句一解（いっくいっかい）」と言いまして、
昔の漢詩にも良くある形です。ここからの解説が長いです。
この三文字の七つの句は、油断ならないです。
まずは原文を示します。
「居善地。心善淵。与善仁。言善信。政善治。事善能。動善時。」
これを一つ一つ解説していきます。
まず、「居善地。」は「居（お）るには地（ち）を善（よ）しとす。」となり、
直訳すると「いる場所としては地面がよい」となって、
当たり前のことになりますが、そうではないです。
呂吉甫の注では、『老子』の第六十六章を引いて説明しています。
その六十六章の該当部分を示します。
（原文）
江海所以能為百谷王者。以其下之也。
（書き下し文）
江海（こうかい）の能（よ）く百谷（ひゃくこく）の王たる
所以（ゆえん）の者は、其（そ）の之（これ）に下（くだ）るを以（もっ）てなり。
（現代語訳）
川と海が、多くの谷の王である理由は、谷の水がさらに下っていって
川となり、海へと注いでいくからなのです。
谷の水はすべて、海へと注がれていくからです。
（ここまでが註釈の現代語訳です）
ですから、「居善地。」、「居（お）るには地（ち）を善（よ）しとす。」は、
「谷の水が海へ下っていくように、いる場所としては、安定した
低い場所がよいのです」となります。
次です。「心善淵。」ここは、「心（こころ）は淵（ふか）きを善（よ）しとす。」
と読みます。「淵」は「深い」という意味です。
ここは北宋の詩人の蘇軾（そしょく）の弟である、蘇轍（そてつ）の註釈を
採用します。この七つの徳の所は、蘇轍と呂吉甫の二人の註釈のうち、
どちらかを採用しています。
（原文）
空処湛静。深不可測。
（書き下し文）
空（むな）しくして湛静（たんせい）に処（お）り、
深（ふか）くして測（はか）るべからず。
（現代語訳）
（聖人の心は）心が空っぽなように水は静かな流れをたたえていて、
心は奥深くて、その深さを測ることができないのです。
（ここまでが註釈の現代語訳です）
ですから、「心善淵。」、「心（こころ）は淵（ふか）きを善（よ）しとす。」は、
「心は静かな流れの川の淵（ふち）のように
もの静かで奥深いのがよいのです」 となります。
次です。「与善仁。」これは「与（とも）にするには
仁（じん）なるを善（よ）しとす。」となります。
「与」は「一緒にいる」という意味で、
「仁」は「相手への思いやりのある人」のことです。
ここは蘇轍の注を採用しています。
（原文）
把而不竭。施不求報。
（書き下し文）
把（と）りて竭（つ）きず、施（ほどこ）して報（むく）いを求めず。
（現代語訳）
海の水をいくら汲んでも尽きることがないように、
人の役に立っても、その見返りを求めることがないのです
（そんな人と一緒にいるのがよいのです）。
（ここまでが註釈の現代語訳です）
ここから、「与善仁。」、「与（とも）にするには 仁（じん）なるを善（よ）しとす。」は、
「海の水をいくら汲んでも尽きることがないように、相手の役に立っても、
その見返りを求めない、そんな人と一緒にいるのがよいのです。」
となります。
（三つ目の記事に続きます。）
三つ目の記事
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