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最初に申し上げておきます。普段、漢詩や漢文になじみのない方、
あるいは、漢詩や漢文に苦手意識を持たれている方は、
四番目の記事の現代語訳から読んでみて下さい。
私は漢詩や漢文で最も大切なのは、
「そこに何が書かれているか」ということだと考えています。
私は常にその部分に気をつけて現代語訳と解説を書いています。
どんな人にも分かりやすく説明をすることを第一に考えています。
この漢文は『老子』の第八章の翻訳です。
合計で 5,000 文字をはるかに超えていますので、
記事を四つに分けています。
この一つ目の記事では、原文と書き下し文と、
個々の文章への解説の部分です。
次の二つ目の記事では、文章の解説の続きになっています。
二つ目の記事
コメント欄は四つめの、現代語訳と補足の記事の方にのみ設けています。
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。
『老子』 第八章
上善若水。水善利萬物而不爭。
處衆人之所惡。故幾於道。
居善地。心善淵。與善仁。言善信。
政善治。事善能。動善時。
夫惟不爭。故無尤。
●書き下し文：
上善（じょうぜん）は水の若（ごと）し。
水は善（よ）く万物（ばんぶつ）を利して而（しか）も争わず、
衆人（しゅうじん）の悪（にく）む所に処（お）る。
故（ゆえ）に道（みち）に幾（ちか）し。
居るには地（ち）なるを善（よ）しとし、
心（こころ）は淵（ふか）きを善（よ）しとし、
与（とも）にするには仁（じん）なるを善（よ）しとし、
言（げん）は信（しん）なるを善（よ）しとし、
政（まつりごと）は治（おさ）まるを善（よ）しとし、
事は能（よ）くするを善（よ）しとし、
動くには時（とき）なるを善（よ）しとす。
夫（そ）れ惟（た）だ争（あらそ）わず。
故（ゆえ）に尤（とが）無（な）し。
●解説：
第八章は水を使って謙譲（けんじょう）の徳をたとえる、そんな一節です。
「謙譲（けんじょう）とは、「態度を控えめにして自分を低めることで
相手を高めて敬意を表すこと」です。
今の時代は謙譲の徳という考え方には、
ある種の困難が生まれています。
今の時代は自分をアピールして人に認めてもらうということが、 とても大切なのです。ですから第一線で活躍されている方々にも、
謙譲という言葉が大嫌いな人も多いのです。
そういう人に下手にへりくだった態度を取ると、
こてんぱんにやりこめられることもあります。
一体、謙譲とは何なのか、さらにいえば今の時代での
謙譲の位置づけはどうなるのか、
僕も儒学を学びながら常に意識してきたことです。
ここを老子と一緒に解明していきましょうというのが、
この第八章の主題です。僕の人生の主題のひとつでもあります。
では、本文に入ります。
「上善若水。水善利万物而不争。処衆人之所悪。故幾於道。」 「上善（じょうぜん）は水の若（ごと）し。
水は善（よ）く万物（ばんぶつ）を利して而（しか）も争わず、
衆人（しゅうじん）の悪（にく）む所に処（お）る。
故（ゆえ）に道（みち）に幾（ちか）し。」 「上善（じょうぜん）」とは「この上もない善」、「最上の善」という意味です。
まず、「善（ぜん）」とは何か、ということが肝心です。
とても当たり前の事のように思えるのですが、
こういうところを検証しないで、訳すということではいけないのです。
「善」という言葉の由来は、
古代の中国の周の時代の易（えき）で、儒学の経典のひとつである 『易経（えききょう）』の中の、易の哲学を論じている、 「繋辞伝（けいじでん）上」の、第五章の一節です。
（原文）
一陰一陽之謂道。継之者善也。
（書き下し文）
一陰（いちいん）一陽（いちよう）之（これ）を道（みち）と謂（い）い、
之（これ）を継（つ）ぐ者（もの）は善（ぜん）なり。
（現代語訳）
あらゆるものを構成する、陰（いん）と陽（よう）の気の
きわめつくすことのない変化、これを「道（みち）」と言います。
そしてこの道をもとにして、聖人が人間の日々の行いへと
適用していったもの、これを「善（ぜん）」と言うのです。
（ここまでが易経の一節の現代語訳です）
これが儒学者や老荘で言うところの、「善」の由来です。
その「この上もない善」は、「水の若（ごと）し」、
水のようである、と言っているのです。
水はいろんなたとえに使われます。
兵法書の『孫子』では、兵士を動かす際には、
水が常に同じ形を取らないように常に同じ状況はない、
というたとえとしたり、
敵軍に激しく襲いかかる勢いを水が山を下っていく様子に
たとえとしたりしています。
おそらく、秀吉の軍師である黒田勘兵衛（くろだかんべえ）の、
「如水（じょすい）」、つまり「水の如（ごと）し」という号は、
ここからつけたのだと思います。
一方で、『老子』はどういう意味で使ったかといえば、「謙譲の徳」です。
この部分の、その「謙譲の徳」を示す一番見事な註釈は、
元の時代の学者の、呉澄（ごちょう）の註釈です。それを示します。
（原文）
如水之源処上。而甘処於下。乃上善也。
（書き下し文）
水の源（もと）は上に処（お）りて、而（しこ）うして甘（あま）んじて
下に処（お）る。乃（すなわ）ち上善（じょうぜん）なり。
（現代語訳）
水はもともと高いところ（山地や雲）に存在しているのに、
高いところを望まずに低いところにいて満足しているのです。
これこそが「上善（じょうぜん）」つまりこの上ない善なのです。
（ここまでが現代語訳です）
この註釈が一番大切なことを説いています。
その大切なこととは、謙譲とは本来高いところにいる人が、
周囲への礼儀を尽くして低いところにいることを指している、
ということです。
ここで大事なのは、「本来高いところにいる人が」というところです。
高いところにいない人は、謙譲の徳があることを周囲に伝えるのが
難しいのです。
『韓非子（かんぴし）』の中では、このことを
「勢（せい）」という概念として説明しています。
勢とは「権勢（けんせい）」、つまり他人を押さえつける
権力と勢力のことです。国を治める君主は、
これを持っているために他の者たちよりも優位に事を
進めることができると、そう説明しています。 だからこそ、たとえ聖人の孔子であっても、君主に自分の必要性を
説いて、大臣や官僚として登用してもらわなければならないのです。
孔子はこの上なくすぐれた人ですが、その君主にあった説得をしないと、
君主から相手にされないのです。そして政治には参加できないわけです。
君主は反対に、孔子が有用であるかどうかを見定める側です。
君主は君主であるというだけで、これだけの優位があるのです。
そんな立場にある君主は、少し自分の行いを正しただけで、
周囲の反応ががらっと変わるのです。周囲への影響が大きいのです。
高みにいる君主が少し謙虚に振る舞うだけでも、
孔子の聖人としての素晴らしい徳を上回ることができるのです。
だからこそ孔子もそれに望みを託して、君主に説得を
試みていったのです。
孟子も同じ考え方で、遊説を続けていったと思います。
これをもう少しわかりやすい例でどのように解説しようかと思っていました。
高いところにいる人の例として、メジャーリーグの野球選手の
イチロー選手を例にすると分かりやすいかなと思いました。
イチロー選手は誰もが認める成果を出した人です。 この方を嫌いな人もいますが、多くの日本人の憧れの的です。
僕も憧れています。そんな選手ですから、
たとえ我が物顔で日本中を練り歩いたとしても、
文句を言う人は他の人たちと比べれば、比較的少ないと思います。
しかし、イチロー選手はそういう人ではないわけです。
少年に気さくに話しかけ、後輩にもうち解けた感じで
アドバイスを伝えようとする、そういうところに、
少年たちは自分の目標とし、後輩たちからは慕われ、
多くの人たちの憧れの的になると、そう思います。
謙譲の徳などという、大それたものでなくても、
人の評価は「とてもすぐれた人だ」となるわけです。
一方で、私たち普通の人は、懇切丁寧に謙譲や礼節を尽くしても、
信用されることがないということもよくあります。それは普段、
地位や実績などがそれほど高いところにいないことも原因なのです。
高低差を生み出すことが謙譲なのですから、
謙譲の徳を身につけるには、礼節を尽くすこととともに、
努力して高い地位や実績を積むことも大切なのです。
若い方に謙譲を語るには、謙譲も大事ですが、
今はとにかく向上して高いところを目指して下さい、
そしてもし、高いところにたどり着いたときには、
この議論を思い出して下さい、高みにいる人は、
ほんの少し謙虚な態度を取るだけでも、周囲の反応が
一変していくのです。
と、そんな風に説明をしていけば、
多くの人に理解してもらえるのではないか、そんな風に考えています。
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老子
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最初に申し上げておきます。普段、漢詩や漢文になじみのない方、
あるいは、漢詩や漢文に苦手意識を持たれている方は、
この記事の「●現代語訳（意訳）」の部分から読んでみて下さい。
私は漢詩や漢文で最も大切なのは、
「そこに何が書かれているか」ということだと考えています。
私は常にその部分に気をつけて現代語訳と解説を書いています。
どんな人にも分かりやすく説明をすることを第一に考えています。
『老子』の第四章の翻訳の後半です。
合計で 5,000 文字を超えていますので、
記事を前半と後半の二つに分けています。
この後半は個々の文章への解説の続きと現代語訳（意訳）と、
さらに感想を述べた部分です。
前半では原文と書き下し文と、個々の文章への解説の前半部分です。
前半の記事
コメント欄は、この後半の記事の方にのみ設けています。
以上の点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。
●前半の解説の続きです： 七章の後半部分に入ります。
「是以聖人、後其身而身先、外其身而身存。」 「是（ここ）を以（もっ）て聖人（せいじん）は、」
長い間に命を長らえさせることはできないけれども、
聖人はそんな自分というものを持たない天地を見習って、
欲望を少なくしていく中で、
「其の身（み）を後（あと）にして而（しか）れども身は先（さき）んじ、
其の身を外（そと）にして而れども身は存（そん）す。」
直訳をしてしまうと、「自分自身を人の後ろに立たせておいても、
かえって自分自身が前に出ることになる・・・」などという変な風になって、
一見矛盾するようですが、
この部分も清の魏源（ぎげん）の註釈を引きます。
（原文）
聖人、処柔処下。本以先人而後其身也。而人愈貴之。
寡欲無求。本以利人而外其身也。而人愈不害之。
（書き下し文）
聖人は、柔（じゅう）に処（お）りて下（ひく）きに処（お）る。
本（もと）より以（もっ）て人を先にして
其（そ）の身（み）を後（あと）にするなり。
而（しこ）うして人は愈々（いよいよ）之（これ）を貴（たっと）ぶ。
欲（よく）を寡（すく）なくして求（もと）むること無（な）し。
本より以て人を利（り）して其の身を外（そと）にするなり。 而（しこ）うして人は愈々（いよいよ）之（これ）を害（がい）せず。 （現代語訳） 徳と知恵に優れた聖人は、言動はおだやかで、
へりくだった態度でいます。
ですから聖人はもともと、人を先に行かせて自分をあとにするのです。
だからこそ人々はこの聖人を尊重するのです。
さらに聖人は欲望が少なくて欲望から何かを求めることがないのです。
ですから聖人はもともと、自分の利益を犠牲にしても
人のために働くのです。
だからこそ人々はこの聖人に害を与えたりすることがないのです。
（ここまでが現代語訳です）
ですから、
「其（そ）の身（み）を後（あと）にして
而（しか）れども身は先（さき）んじ」は、
つまり、聖人はおだやかな言動で謙虚であるからこそ、
相手は聖人の人柄を認めて尊重し、
「其の身を外（そと）にして而れども身は存（そん）す」
聖人は自分の利益を犠牲にしてまで人のために働くからこそ、
相手はそれに感謝をして、聖人に害を与えるということがないのです。
となります。意味を丹念に調べていくことで、
決して権謀術数を示すようなものにはならないのです。
「非以其無私邪、故能成其私。」
「其（そ）の私（わたくし）無きを以（もっ）てに非（あら）ずや、
故（ゆえ）に能（よ）く其の私（わたくし）を成（な）す」
「其（そ）の私（わたくし）無きを以（もっ）てに非（あら）ずや」、
それは聖人が「私（わたくし）」、つまり「自分一人のわがまま勝手な考え」
がないからではないでしょうか。
「故（ゆえ）に能（よ）く其の私（わたくし）を成（な）す」
ここの「私（わたくし）」は、先ほど言った意味での「私（わたくし）」では
もちろんありません。そのような自分勝手な私欲を満たすものを
老子は決して教えたりはしないのです。
ここでは北宋（ほくそう）の詩人の蘇軾（そしょく）の弟である
蘇轍（そてつ）の註釈では、
（蘇轍の註釈の原文）
彼其無私、非求以成私也。而私以之成道、則固然耳。
（蘇轍の註釈の書き下し文）
彼（か）の其（そ）の私（わたくし）無きは、
私（わたくし）を成（な）すを求（もと）むるに非（あら）ず。
而（しか）るに私の之（これ）を以（もっ）て道（みち）を成すは、
則（すなわ）ち固（もと）より然（しか）るのみ。
（蘇轍の註釈の現代語訳）
知恵と徳にすぐれた聖人（せいじん）は、「私（わたくし）」が
ないわけですから、聖人が自分勝手な考えを成就させるということを
求めるわけではないのです。
聖人が自分の意思により道、つまり自然の道理に従って
きちんと行動をなし遂げるということなのです。
つまり本来当然のことを言っているのに過ぎないのです。
（ここまでが蘇轍の註釈の現代語訳です）
つまり、「故（ゆえ）に能（よ）く其の私（わたくし）を成（な）す」とは、
聖人は私が無く日々をきちんと過ごして職務に励むことによって、
自然の道理、つまりその時々の状況が必要とする道理に
きちんと行動を合わせることができて、それぞれの人の
日常の中で追求する「道」を成就させることができる、ということです。
ここで、日常の中で追求する「道」というのは、詩人であれば詩歌、
書道家であれば書道、社会人であればそれぞれの人の個々の仕事、
そういうものが特別にはない人でも日々の生活を工夫して
きちんと生きること、これらすべてを「道」というのです。
欲を少なくして日常の努力を重ねて生きること、
そうすることでそれぞれの人の日常をよりよく生きることができる、
ということです。
以上をまとめると、以下のような現代語訳（意訳）になります。
（今までの文章と重複します）
●現代語訳（意訳）：
天は長い時間を経て、大地は長い時間持ちこたえて、
どちらも長い命を保っています。
天地がよく長い時間を持ちこたえる、その理由は、
自分が生きている事を他のものよりもえこひいきをして
優先させることがないからです。
知恵と徳にすぐれた聖人（せいじん）は、
そんな天地にならって行動をしていますが、
だからと言って、天地のような長生きができるような
話にはならないのです。
天地と人とは、本質的に異なるからです。
そんな天地と、人との違いはどこにあるのでしょうか。
それは、人はたとえ聖人であっても、
「自分」というものをなくすことができない、ということです。
人が自分の生命を養うには、物が必ず必要なのです。
どんなに無欲な聖人であっても、何かを食べなければ
生きていけないのです。
人が自分の身を保とうとするのであれば、自分の生命をきちんと
大切にしなければならないのです。
たとえ聖人であっても、病気から身を守る必要があるのです。
無欲とされる聖人であっても自分の命を保つために物を必要として、
自分の身をきちんと大切にしないといけない、ということです。
人はどこまで行っても「自分」から離れることはできないのです。
では欲望が少なくなること、聖人が天地を見習うように
無欲に近づくことは、意味がないのでしょうか。
もちろんそんなことはありません。
欲望を少なくすることで、多くの効用があるのです。
ここに一つの効用の例を示します。
聖人はおだやかな言動で謙虚であることを心掛けることで、
相手は聖人の人柄を認めて尊重し、
聖人は自分の利益を犠牲にしてまで人のために働くことで、
相手はそれに感謝をして、聖人に害を与えるということがないのです。
このような効用があるのは、それは聖人が「私（わたくし）」、
つまり「自分一人のわがまま勝手な考え」がないからではないでしょうか。
だからこそ聖人は自分一人の勝手な考えを持たずに
日々をきちんと過ごして職務に励んでいるのです。
そうすることで、自然の道理、つまりその時々の状況が必要とする道理に
きちんと行動を合わせることができて、それぞれの人の日常の中で
追求する「道」を成就させることができる、ということです。
ここで、日常の中で追求する「道」というのは、詩人であれば詩歌、
書道家であれば書道、社会人であればそれぞれの人の個々の仕事、
そういうものが特別にはない人でも日々の生活を工夫して
きちんと生きること、これらすべてを「道」というのです。
欲を少なくして日常の努力を重ねて生きること、
そうすることでそれぞれの人の日常をよりよく生きることができる、
そのように私（老子）は考えているのです。
●感想：
できる限り丹念に学者の説を調べて訳を進めたい、
そう思って長い時間がかかりました。
ようやくこの章を訳すことができてほっとしています。
これからもきちんと種々の註釈を調べながら、
僕自身が納得する訳に仕上げていこうと思います。
これから今月の課題詩も含めて、連続して漢詩を作ってきます。
翻訳が続いていましたので、どんどん漢詩を作りたくなってきました。
今月もきちんと頑張ります。
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コメント（48）
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最初に申し上げておきます。普段、漢詩や漢文になじみのない方、
あるいは、漢詩や漢文に苦手意識を持たれている方は、
後半の記事の現代語訳から読んでみて下さい。
私は漢詩や漢文で最も大切なのは、
「そこに何が書かれているか」ということだと考えています。
私は常にその部分に気をつけて現代語訳と解説を書いています。
どんな人にも分かりやすく説明をすることを第一に考えています。
この漢文は『老子』の第七章の翻訳です。
合計で 5,000 文字を超えていますので、
記事を前半と後半の二つに分けています。
この前半では原文と書き下し文と、
個々の文章への解説の前半部分をまとめています。
次の後半の記事では、文章の解説の残りと、現代語訳（意訳）と、
さらに感想を付け加えています。
後半の記事
コメント欄は後半の記事の方にのみ設けています。
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。 ●原文：
『老子』 第七章
天長地久、天地所以、能長且久者、以其不自生、故能長生。
是以聖人、後其身而身先、外其身而身存。
非以其無私邪、故能成其私。
●書き下し文：
天は長（なが）く地は久（ひさ）し。
天地の能（よ）く長くして且（か）つ久しき所以（ゆえん）の者は、
其（そ）の自（みずか）ら生（しょう）ぜざるを以（もっ）てなり。
故（ゆえ）に能（よ）く長生（ちょうせい）す。
是（ここ）を以（もっ）て聖人（せいじん）は、
其（そ）の身（み）を後（あと）にして而（しか）れども身は先（さき）んじ、
其（そ）の身を外（そと）にして而れども身は存（そん）す。
其（そ）の私（わたくし）無きを以（もっ）てに非（あら）ずや、
故（ゆえ）に能（よ）く其（そ）の私（わたくし）を成（な）す。
●解説：
この章は一人の学者の註釈をいろんな学者が引用していますので、
中間にある疑問点はその方の註釈をもとにして訳していくことにします。
その人物は北宋の政治家で詩人の程倶（ていぐ）（1078 〜 1144年）です。
田園詩人として有名な陶淵明の詩を学んでいる詩人です。
天地自然への造詣も深い人です。
解説の中で、彼の註釈も訳していきます。
では、本文にはいります。
「天長地久。天地所以、能長且久者、以其不自生、故能長生。」
「天は長（なが）く地は久（ひさ）し。天地の能（よ）く長くして
且（か）つ久しき所以（ゆえん）の者は、
其（そ）の自（みずか）ら生（しょう）ぜざるを以（もっ）てなり。
故（ゆえ）に能（よ）く長生（ちょうせい）す。」
ここは永久を示す「長久（ちょうきゅう）」という言葉の由来です。
長久（ちょうきゅう）を漢語の辞書で調べてみますと、
（一）時間がとても長いこと、長く持ちこたえること。
（二）長寿。
ですから、
「天は長い時間を経て、大地は長い時間持ちこたえて、
どちらも長い命を保っています」
となります。
ここでちょっとした豆知識です。この「天長地久」の四文字の部分は、
日本とも関わりの深い所なのです。
今上（きんじょう）の天皇陛下、つまり、
その時々の現役の天皇陛下のお誕生日を天長節（てんちょうせつ）、 皇后さまのお誕生日を地久節（ちきゅうせつ）と言います。
さらに、秋篠宮殿下の息子さんである、悠仁（ひさひと）親王さまの
名前の由来である、秋篠宮殿下のお言葉、
「ゆったりとした気持ちで、長く久しく人生を歩んでいくことを願って」
という部分の由来となっている所です。とてもめでたい一節ですね。
「天地所以、能長且久者、以其不自生、故能長生。」
「天地の能（よ）く長くして且（か）つ久しき所以（ゆえん）の者は、
其の自（みずか）ら生（しょう）ぜざるを以（もっ）てなり。
故（ゆえ）に能（よ）く長生（ちょうせい）す。」
天地がよく長い時間を持ちこたえる、
その「所以（ゆえん）」、つまり「理由」は、
「自（みずか）ら生（しょう）ぜず」、
これは清の思想家の魏源（ぎげん）（1794 〜 1856）の註釈では、
「不自私其生」「其（そ）の生（せい）を自（みずか）ら私（わたくし）せず」、
つまり、「自分が生きている事を他のものよりも優先させることがない、
えこひいきしない」
という意味になります。
「故（ゆえ）に能（よ）く長生（ちょうせい）す。」
「長生（ちょうせい）」は寿命がとても長い、永遠に存在するかもしれない」、という意味です。
「だからよく、永遠とも言えるほどの長い寿命があるのです。」となります。
ここまでの訳は、
「天は長い時間を経て、大地は長い時間持ちこたえて、
どちらも長い命を保っています。
天地がよく長い時間を持ちこたえる、その理由は、
自分が生きている事を他のものよりもえこひいきをして
優先させる、ということがないからです。」
となります。
さて、このあと、人の話になるわけですが、急にスケールが小さくなります。
天地のような長生きができるような話にはならないのです。
ここで「どうしてか」と思わない人は多いです。
大方、このスケールの違いを、
「そんな天地の偉大さや永遠さに比べて、
我々のようなちっぽけではかない人間は・・・」
などと言って強引につなげてしまうのです。
これはある種の真理かもしれませんが、
きちんと老子の本文を解釈したものとは必ずしも言えないのです。
天地と人との本質的な違いはどこにあるか、
ここをはっきりさせなければならないのです。
論ずるまでもなく当たり前といえば当たり前なのです。
でもここをごまかしては解釈したとは言えないのです。
ここが、解説の冒頭に述べた、北宋の程倶（ていぐ）の註釈の
『程倶論（ていぐろん）』で説明される部分です。関連部分を訳します。
（『程倶論』の原文）
天地人、一原耳。
天之所以為天、地之所以為地、人之所以為人、固同、
而天地之能長且久、而人不然何哉。
天不知其為天、地不知其為地、
令一受其形、而為人、則認以為己。曰人耳人耳。
謂其養生、不可以無物也。則騁無益之求。
謂其有身、不可以不愛也。而誉文表之事。
厚其生而生愈傷、養其躯而身愈病。其不為中道夭者、亦幸矣。
（『程倶論』の書き下し文）
天・地・人は原（みなもと）を一（いち）とするのみ。
天の天たる所以（ゆえん）、地の地たる所以、人の人たる所以は、 固（もと）より同（おな）じくして、而（しこ）うして天地の能（よ）く長く
且（か）つ久（ひさ）しきに、人の然（しか）らざるは何（なん）ぞや。
天は其（そ）の天たるを知らず、地は其の地たるを知らず、
一をして其の形（かたち）を受けしめて、而（しこ）うして人となる。
則ち認めて以て己となし、人のみ人のみと曰（い）う。
其れ生を養わんと謂わば、以て物（もの）無（な）かるべからざるなり。
則ち無益の求めに騁せん。 其れ身を有（たも）たんと謂わば、以て愛せざるべからざるなり。
而（しこ）うして文表（ぶんぴょう）の事を誉（ほま）れとす。 其（そ）の生（せい）を厚（あつ）うして生は愈々（いよいよ）傷（やぶ）られ、
其（そ）の躯（からだ）を養（やしな）いて身は愈々（いよいよ）病（や）む。 其（そ）れ中道（ちゅうどう）にて夭（よう）をなさざる者は、
亦（ま）た幸（さいわ）いなり。 （『程倶論』の現代語訳（意訳））
天地人の三者は、その起源を同じところに持っているだけです。
つまり『道』のことです。
天が天である理由、大地が大地である理由、
人が人である理由は、本来同じなのですが、
それなのに天地がよく長い年月を持ちこたえるのに対し、
人はそうならないのはなぜなのでしょうか。
天は「私は天である」などということを知りませんし、
大地は「私は大地である」ということを知りません。
その天地人の一つの起源である道から形を与えられて、
そうして人が出来上がりますと、すぐに人は「自分」というものを認識して、
「この世に存在する偉大なものは人だけだ」などというのです。
普通の人ではこうなりますが、無欲とされる聖人であればどうでしょうか。
残念ながら、聖人といえど、人は「自分」というものを
なくすことが出来ないのです。
そもそも人が自分の生命を養うには、物が必ず必要なのです。
どんなに無欲な聖人であっても、何かを食べなければ
生きていけないのです。
さらに普通の人の場合では、無益な欲望に走り回るのです。
そもそも自分の身を保とうとするのであれば、自分の生命をきちんと
大切にしないわけにはいかないのです。
たとえ聖人であっても病気から身を守る必要があるのです。
普通の人はそれどころか、国家の公文書や表彰による名誉などという
無益なものを大切にする始末です。
欲望のままに自分の人生を豊かにしようと贅沢（ぜいたく）をすれば、
かえって自分の生命が損なわれてしまい、
自分の生命力を無理に増進（ぞうしん）させようとすれば、
かえって病気になってしまうのです。 こういう事が世の常なのですから、
人生の途中で若くして死ななければ、幸運としなければならないのです。
（ここまでが『程倶論』の現代語訳です）
無欲とされる聖人であっても自分の命を保つために物を必要として、
自分の身をきちんと大切にしないといけないのです。
人はどこまで行っても「自分」から離れることはできないのです。
では欲望が少なくなること、聖人が天地を見習うように
無欲に近づくことは、意味がないのでしょうか。
もちろんそんなことはありません。大きな意味があります。
欲望を少なくすることで多くの効用があり、その一つが、次の文章です。
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『老子』の第六章の翻訳の後半です。
合計で 5,000 文字を超えていますので、
記事を前半と後半の二つに分けています。
この後半は現代語訳（意訳）と、補足をした部分です。
前半は原文と書き下し文と、個々の文章への解説の部分です。
前半の記事
コメント欄は、この後半の記事の方にのみ設けています。
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。
『道』、つまりあらゆる物事を生み出す自然の道理は、
谷のくぼんだ部分に山の雨水が集まってくるように、
あらゆる物事を生み出し、受け入れていくような不思議な作用があり、
『谷の不思議な作用』、つまり『谷神（こくしん）』という名前でたとえられて、
それは谷の水を汲み尽くそうとしても汲み尽くせないような
谷川の水のように、究め尽くそうとしても、その行き着く先に
たどり着かないものなのです。
これをたとえて『死せず』と言っているのです。
これをさらに名づけて、『玄牝（げんぴん）』と言っています。
それは、『玄（げん）』、あらゆる道の源となる、
『牝（ひん）』すべてを受け入れ、生み出すという女性のような作用、
つまり、『あらゆる道を生み出す不思議な女性のような作用』を
意味しているのです。
その、すべてを受け入れ、生み出すという女性のような作用を持つ
道の源である『玄牝（げんぴん）』は、万物が生み出される
天地の『根源（こんげん）』、つまり、天地を生み出すもとである
と言われています。
この『天地を生み出すもと』とされている道は、
永遠に存在し続けるようなものであり、
これを使っても使いつくすことはなく、
究めても究めつくすことのできない、そういう性質のものなのです。
●補足：
この第六章の意味を考える上で引用されている
『論語』の一節を引きます。
『論語』の「述而（じゅつじ）第七」の篇の一節です。
（論語の原文）
子曰：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」
（論語の書き下し文）
子の曰わく、
「述べて作らず、信じて古（いにしえ）を好むは、
竊（ひそか）に我を老彭（ろうほう）に比（ひ）す。」 （論語の現代語訳）
孔子はこう言いました。
「昔のことを述べ伝えるだけで新しく文章を制作することはせず、
昔の徳と知恵に優れた聖人（せいじん）の言葉を信じて
その聖人の文章を好むという姿勢を取っているのは、
殷の時代の賢人で、八百年ほど生きたという彭祖（ほうそ）の、
昔の聖人の言葉を信じてそれを伝えることだけに力を注いだ
その姿勢を尊重しているからこそなのです。」
と。
（ここまでが論語の現代語訳です）
老彭（ろうほう）を老子（ろうし）だと書いてしまっている人がいますが、
きちんと註釈を読めば殷（いん）の時代の賢人の彭祖（ほうそ）を
指すことがわかります。
「昔のことを述べ伝えるだけで新しく文章を制作しない」というのは、
昔の儒学者の基本的な態度なのです。
だから後世の文章や詩を解釈するのは、とても長い文章であっても
新しい時代になればなるほどわかりやすいのです。
常に基本が昔の文章によるものなのですから、
昔の文章を理解していれば、そこから後世の詩文を理解するのは
わりあいにすぐにできるのです。
常に昔の文章を元に、新しい説明が加わるだけなのです。
それを頭に入れて、基本的な漢文に慣れ親しんでいれば、
後世のものは把握するのは容易だということです。
昔の言葉というのはまさに『玄牝（げんぴん）』、
「すべてを受け入れ、生み出す道のもと」となっているのです。
漢文を理解する上では基本的なテキスト、
『論語』などの儒学の書物の四書五経（ししょごきょう）
『老子』、『荘子』、『韓非子（かんぴし）』、『孫子』、
これらの内容を理解していけば、いろんな漢文もきちんと理解できる、
ということが言えると思います。
この『老子』の翻訳をするときも、常にこれらの文章を参照しています。
これからも確認を怠らずに、翻訳作業をしていこうと思います。
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『老子』の第六章の翻訳です。
合計で 5,000 文字を超えていますので、
記事を前半と後半の二つに分けています。
この前半では原文と書き下し文と、
個々の文章への解説の部分をまとめています。
次の後半の記事では、現代語訳（意訳）と、さらに補足を付けています。
後半の記事
コメント欄は後半の記事の方にのみ設けています。
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。 ●原文：
老子 第六章 谷神不死、是謂玄牝。玄牝之門、是謂天地之根。
綿綿若存、用之不勤。
●書き下し文：
谷神（こくしん）は死せず、是（これ）を玄牝（げんぴん）と謂（い）う。
玄牝（げんぴん）の門、是を天地の根（こん）と謂う。
綿綿（めんめん）として存（そん）するが若（ごと）くにして、
之（これ）を用（もち）いて勤（つ（尽））きず。
●解説：
この六章も、天地に満ちる「道」、
つまり自然の道理の性質を述べたものです。
『老子』の文章は韻を踏んでいて、四文字を基調とする
詩句で構成されています。一句四文字の詩というのは
昔の漢詩の形式でも、最も訳しにくいものです。
その理由は、四文字句による詩は「一句一解（いっくいっかい）」、つまり、
その四文字の一句で独立した文章になっているからなのです。
一方で『荘子』の文章は一つ一つがとても長いのですが、
老子の一章と比べて、とても少ない時間で訳すことができます。
一つの文章を構成する文字数が多いほど意味が確定的になって、
行間をどう埋めるかの配慮も少なくてすむので訳しやすいのです。
今回の句は途中で韻が変化している所で二つに分けることができます。
「谷神不死〜是謂玄牝」と「玄牝之門〜用之不勤」の二つに分かれます。
「谷神不死、是謂玄牝。」
「谷神（こくしん）は死せず、是（これ）を玄牝（げんぴん）と謂（い）う。」
この一章をとても神秘的で宗教的に解釈する本が多いので、
そういう向きを調べたいのでしたら他の訳書に
当たってみられればよいと思います。
これは道というものがどのような特徴を持っているか、
というたとえなのです。
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「谷、喩也。（「谷」は喩（たと）えなり）」
とあり、一種の比喩（ひゆ）であることを述べています。
どういう比喩かというと、「道はあらゆるものを受け入れる」
ということのたとえです。
前回述べたように、例えば『論語』の文章をそれぞれの人が
それぞれの日常のことを考えて、それぞれの人たちが
星の数ほどの活用例を見いだしていきます。
その星の数ほどの活用例の中心点にあるのが、
この場合は『論語』の言葉となるのです。
まさしく道とはこの場合の『論語』の言葉と同じ性質を持つのです。
谷のくぼんだ部分に山の雨水が集まってくるように、
道はその多くの活用例を「受け入れる」、そういうたとえなのです。
それは第一章で、人々が実際に体験する、
道の周辺の細い部分である「徼（きょう）」と、
人が普通見ることのない、大きな道の真ん中である「妙（みょう）」という、
名前の違う二つのものが源流を同じ所に持っているのと同じなのです。
すべての「徼」を受け入れ、生み出していく根源となる部分、
その性質を指して「谷（たに）」と言い、その不思議な作用を讃えて
「神（しん）」と付けた、ここから「谷神（こくしん）」という言葉が
生まれたのです。
その「谷神」と名づけられた道は、どこまで汲み尽くしても汲み尽くせない、
どんなに究めようとしても終点に行き着くことがない、
決して尽きることのない道というもの、これを指して「不死」、
「死（し）せず」としたのです。
「玄牝（げんぴん）」の「玄（げん）」とは一章で述べたように、
「あらゆる色を組み合わせた黒に近い色」のことで、
「いろんな道の合わさった所、いろんな道の源」を指す言葉です。
「牝（ひん）」は「雌（めす）」、つまり女性のことで、
「谷神」で述べたようなすべてを受け入れる作用、
すべてを生み出す作用を女性にたとえている言葉です。
以上より、「「谷神（こくしん）は死せず、是（これ）を
玄牝（げんぴん）と謂（い）う。」
は、
「『道』、つまりあらゆる物事を生み出す自然の道理は、
谷のくぼんだ部分に山の雨水が集まってくるように、
あらゆる物事を生み出し、受け入れていくような不思議な作用があり、
『谷の不思議な作用』、つまり『谷神（こくしん）』という名前で
たとえられて、
それは谷の水を汲んでも汲んでも汲み尽くせないような
谷川の水のように、 究めても究めても、その行き着く先に
たどり着かないようなものなのです。これをたとえて『死せず』
と言っているのです。
これをさらに名づけて、『玄牝（げんぴん）』と言っています。
それは、『玄（げん）』、あらゆる道の源となる、
『牝（ひん）』すべてを受け入れ、生み出すという女性のような作用、
つまり、『あらゆる道を生み出す不思議な女性のような作用』を
意味しているのです。」
となります。
後半に移ります。
「玄牝之門、是謂天地之根。」
「玄牝（げんぴん）の門、是（これ）を天地（てんち）の根（こん）と謂（い）う。」
最初の「玄牝之門」、「玄牝（げんぴん）の門」とは、
「門」が付いていますが、この四文字は「玄牝（げんぴん）」と同じです。
残りの十二文字の四文字句の三つの末尾の「根」「存」「勤」と
韻を踏むために、「之門」を付けたということです。
そして、「是（これ）を天地（てんち）の根（こん）と謂（い）う。」
に、文章を続けていきますと、
「すべてを受け入れ、生み出すという女性のような作用を持つ
道の源である『玄牝（げんぴん）』は、万物が生み出される
天地の『根源（こんげん）』、つまり、天地を生み出す
もとであると言われています」
となります。
「綿綿若存、用之不勤。」
「綿綿（めんめん）として存（そん）するが若（ごと）くにして、
之（これ）を用（もち）いて勤（つ（尽））きず。」
「綿綿（めんめん）」は北宋の呂吉甫（りょきつほ）の註釈では
「未嘗絶」「未（いま）だ嘗（かつ）て絶えず」、つまり
「決して絶えたことがない」つまり、「永遠に続く」ということです。
そこに「若存」「存（そん）するが若（ごと）く」を続けて、
「永遠に存在し続けるようなものであり」となります。
「ようなもの」というのは第一章とこの章の初めのほう説明した通り、
我々は道の真ん中の「妙（みょう）」ではなくて
道の端の狭い「徼（きょう）」だけを見ていますので、
老子は「妙」を、たとえを用いて説明を試みていますので、
「〜のような」と、あえて言っているのです。
「用之不勤」「之（これ）を用（もち）いて勤（つ（尽））きず」
この「勤」は、前漢初期の、百科辞典的な老荘系の書物である
『淮南子（えなんじ）』の「原道訓（げんどうくん）」の一節によりわかります。
昨年末ごろに僕が訳した一節を引用します。
（淮南子の一節の原文）
旋県而不可究、繊微而不可勤。
（淮南子の一節の書き下し文）
「旋県（せんけん）として究（きわ）むるべからず、
繊微（せんび）にして勤（つと）まらず。」
（淮南子の現代語訳）
「道はぐるぐると万物の周りを回って、
その動きの行き着く所を知ることはなく、
道は細々としていて、
その隅々まで意識を行き届かせることができないのです。」
（ここまでが淮南子の現代語訳です）
「勤」「勤（つと）むる」を「意識を行き届かせる」と訳しているのは、
淮南子の註釈に、「勤、猶盡。」「『勤（きん）』は
猶（な）お『尽（じん）』のごとし」
とあることから、「尽（つ）くす」の意味で解釈しています。
この場合の「盡（尽）」は、儒学の四書（ししょ）の一つである
『中庸（ちゅうよう）』の、二十六章の一節から、考えることができます。
（中庸の原文）
天地之道、可一言而盡也。
（中庸の書き下し文）
天地（てんち）の道は、一言（いちごん）にして尽（つ）くすべきなり。
（中庸の現代語訳）
「天地のあらゆる間に存在する道というものは、
『善にして明らかな徳』を意味する
『誠（せい）』の一言ですべて言い尽くすことができるのです。」 （ここまでが中庸の現代語訳です）
この部分が儒学と老荘の対称的な所ですね。
老子の言う『道』は、『中庸』の中で言われているように、
一言で言い尽くされるものではなく、究めていっても
究めつくすことのできないものと考えているのです。
この部分は、
「この『天地を生み出すもと』とされている道は、
永遠に存在し続けるようなものであり、 これを使っても使いつくすことはなく、
究めても究めつくすことのできない、そういう性質のものなのです。」 となります。
以上をまとめると、次のような現代語訳（意訳）になります。
（後半に続きます）
後半の記事
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