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『老子』の第四章の翻訳の後半です。
合計で 5,000 文字を超えていますので、
記事を前半と後半の二つに分けています。
この後半は個々の文章への解説の続きと現代語訳（意訳）と、
さらに感想を述べた部分です。
前半では原文と書き下し文と、個々の文章への解説の前半部分です。
前半の記事
コメント欄は、この後半の記事の方にのみ設けています。
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。
ここで、唐の詩人の白居易（はくきょい）が、
「讀老子（老子を読む）」という漢詩の中で、
「言葉では言えないというのなら、なぜ老子は五千文字もの言葉を
費やして、道のことを語っているのだろうか？」
という疑問を発していたのを思い出します。
そもそもこういう疑問を発する対象は、
何も『老子』に限ったことではないのです。
例えば『論語』にしても、一見するとまるで道徳のお題目を並べたような
この文章を学ぶことに、一体どんな意義があるのか、
兵法書の『孫子』に至っては、具体的な軍隊の動かし方など
一つも載っていなくて、
かと言って他の兵法書の『六韜（りくとう）』の後半部分では、
戦車を用いた軍隊の動かし方が具体的に載っていますが、
その部分は今の時代では何の意味もないのです。
そう考えていくと、古典全般を学ぶ意味とは何なのか、
ということを改めて考えさせられます。
この問題に関しては、『論語』の中でも考えることができます。
『論語』を読んでいくと、次の疑問が出てきます。
孔子は儒学という、一見すると通り一遍のことを教えているにも
かかわらず、なぜ弟子たちは金太郎アメのように同じような人間にならず、
このようにそれぞれが全く違う個性的な弟子たちになっているのか、
ということです。
学問を好んで自分の苦しい境遇にも安らいでいる顔回（がんかい）、
弁論が得意で商売が巧みでお金儲けが得意な子貢（しこう）、
勇猛果敢であらゆる困難にも取り組む子路（しろ）、
道徳の面では「十分ではない」といわれながらも、
学問、特に文学にすぐれていた子夏（しか）、
全く違う個性的な弟子なのです。
なぜこうなるのか？ という秘密は、『論語』の言葉の中にあります。
『論語』子張（しちょう）篇の一節です。
（論語の原文）
子夏曰、博学而篤志、切問而近思、仁在其中矣。
（論語の書き下し文）
「子夏（しか）曰（いわ）く、博（ひろ）く学びて篤（あつ）く志（こころざ）し、
切（せつ）に問いて近く思わば、仁（じん）はその中に在り。」
ここでの「仁（じん）」はもともとの「相手への慈しみ」という意味ではなく、
孔子でさえももったいぶって言わない意味での「仁」で、
ほとんど「聖人の道」と変わらない意味で使われています。
ここでは後半の「切（せつ）に問いて近く思わば」が重要なのです。
（論語の現代語訳）
孔子の弟子の一人、子夏（しか）が次のように言いました。
「多くのことを広く学んで大きな志を持ち、
『切に問う』、つまり、
儒学の書物のわからないところを、自分の日常の
切実なところをもとに考えていき、
『近く思う』、つまり、
自分の日々の生活の身近なところを反省するために、
儒学の書物の言葉を用いる、
そうしていく中に、『仁（じん）』、つまりすぐれた徳と知恵を身につけた
聖人（せいじん）の道が存在するのです。」 と。
（論語の現代語訳はここまでです）
ここに最も重要なことが書かれているのです。
一見するとまるでただのお題目のような『論語』の文章の
中身を覚えておいて、それを自分自身のいろんな具体的な
体験や事象の中に当てはめて考えてみると、
その『論語』の文章を理解する「自分なりの答え」が見つかってくるのです。
そこに聖人の道へつながる手がかりがあると、子夏は言っているのです。
『論語』という文章はただ一つとしても、
その人その人でそれを世の中と合わせて
考えていってたどりついた部分は異なっているのです。
ある人は実際の会社員としての日常を考えるために利用したり、
ある人は自分が把握したことを、全く違う形での詩歌に仕上げたり、
書や絵画という形にまとめ上げる人もいるかもしれません。
インプットするのはたった一つでも、アウトプットは星の数ほどあるのです。
『孫子』にしてもそうです。兵法について書いているだけのようですが、
その言葉を覚えていって、自分の身の回りを考えていく中で
人と論争するときの準備や、文章を書くときの論理の組み立て方、
人の上に立つ上でどのように行動していけばいいか、ということを
その人なりに考えていくことができるのです。
そういう具体的なものへの適用例を、
いちいち書き出す必要はないのです。
そのこと自体はその言葉を学んでいる人たちに任せればよいのです。
だからこそ、「道」、つまり「自然の道理」を具体的に体得させるために、
もっともっと簡単に言うと、各人の日常の工夫を助けて
よりよく生きていけるようにさせるために、
この具体的な部分を長々と話すことをやめて、
各人が具体的な状況の中で考えていって、
それぞれの体験の中で活かしていく
そのことを手助けすればよいのだということです。
これが、
「多言（たげん）は数々（しばしば）窮（きゅう）す、
中（ちゅう）を守るに如（し）かず。」
という言葉の意味なのです。
以上をまとめると、次のような意訳になります。
●現代語訳（意訳）：
天地は私心がないので、あらゆる物事をえこひいきをせずに、
あらゆる物事を祭りの時に使う犬の模型のように、
必要なときだけその物事を用いて、後は自由にさせておくのです。
こんなふうにあらゆる物事は同様に扱われるのです。
同じように、聖人（せいじん）、つまり高い徳と知恵を身につけた帝王も
私心がないので、特定の民衆をえこひいきにしたりせず、
祭りの時に使う犬の模型のように、民衆を必要に応じてのみ用いて、
後は自由にさせておくのです。
そんな天地の間に道、つまり自然の道理が存在する様子は、
「橐籥（たくやく）」、つまり刀鍛冶などが使う「ふいご」の
ようなものにたとえられます。
この「橐籥（たくやく）」の「橐（たく）」は空気を入れる袋で、
「籥（やく）」はそこに差し込んだ管のことです。
袋を縮めると、管から空気が送られます。
このようにして空気を送り込んで刀鍛冶の炉の燃焼を促進して、
温度を上げていく、というものです。
その橐（たく）の中は空っぽで空気がいっぱいに入っていて、
その働きを何かにおさえられることはなく、
袋を伸び縮みさせて動かしていくほど、どんどん空気が流れていって
その空気の流れが尽きることはないのです
そういうきわめてもきわめても、きわめつくすことの
決してできないものとして、天地の間のあらゆるところに
道は存在するのです。
そういう「道」、つまり自然の道理について多くのことを言うと、
何度も行き詰まってしまうのです。
それはなぜかと言いますと、
私が道について語っていることをあなたたちが具体的な物事に適用する、
つまりあなたたちが日常の工夫の中で考え、体験に活かしていくことは、
あなた方の手に委ねられているからです。
だから私は、「道」、つまり「自然の道理」をあなたたちに
具体的に体得させるために、もっともっと簡単に言うと、
あなたたち一人一人の日常の工夫を助けて
よりよく生きていけるようにさせるために、
星の数ほどあるこの具体的な部分を長々と話すのではなくて、
あなたたちが具体的な状況の中で考えていって、
それぞれの体験の中で活かしていく
そのことを手助けするほうがよいと思っているのです。
●感想：
今回の『老子』の一節を訳して解説していく中で、
僕が『論語』を読んでいて常に大切だと思っている部分も述べてみました。
それぞれの人が、それぞれの形で昔の人の立派な言葉を
活かしていってほしいなと切に思います。
僕自身もこれからしっかりと学んでいこうと思います。
僕なりに漢詩やいろんな形で、しっかりと活かせるように
努力していきます。
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老子
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『老子』の第五章の翻訳です。
合計で 5,000 文字を超えていますので、
記事を前半と後半の二つに分けています。
この前半では原文と書き下し文と、
個々の文章への解説の前半部分をまとめています。
次の後半の記事では、文章の解説の残りと、現代語訳（意訳）と、
さらに感想を付け加えています。
後半の記事
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この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。
『老子』 第五章
天地不仁、以万物為芻狗。聖人不仁、以百姓為芻狗。
天地之間、其猶橐籥乎。虚而不屈、動而愈出。
多言数窮、不如守中。
●書き下し文：
天地は不仁（ふじん）にして、万物（ばんぶつ）を以（もっ）て
芻狗（すうく）と為（な）す。
聖人（せいじん）は不仁にして、百姓（ひゃくせい）を以て芻狗と為す。
天地の間は、其（そ）れ猶（なお）橐籥（たくやく）のごときか。
虚（きょ）にして屈（くっ）せず、
動（うご）きて愈々（いよいよ）出（い）づ。
多言（たげん）は数々（しばしば）窮（きゅう）す、
中（ちゅう）を守るに如（し）かず。
●解説：
「天地不仁、以万物為芻狗。聖人不仁、以百姓為芻狗。」
「天地は不仁（ふじん）にして、万物（ばんぶつ）を
以て芻狗（すうく）と為（な）す。
聖人（せいじん）は不仁にして、百姓（ひゃくせい）を以て芻狗と為す。」
「芻狗（すうく）」はお祭りに使われるワラで作った犬の模型のことで、
お祭りが終われば捨てられるものです。
「不仁」はそのままの意味で言うと「仁がない」ということになり、
「仁」とは、人が二人いれば存在する、相手を思いやる気持ちのことで、
「不仁」は、思いやりや慈しみがない、という意味になり、
そうすると、「天地不仁」は「天地には慈しみがない」となってしまいます。
昨年の震災等を思い出すと、
このまますんなりと解釈もできそうなのですが、
本来の「天地不仁」の意味は、北宋の詩人の蘇軾の弟である、
蘇轍（そてつ）の註釈では、
「天地無私」 「天地に私（わたくし）無し」となります。 つまり「天地は公正無私（こうせいむし）である」、
わかりやすく言いますと、天地は人間を他の万物と比べて
えこひいきしたりおとしめたりせずに、
他の万物と同様に扱うということです。
天地は私心がないので、あらゆる物事は祭りの時に使う
犬の模型のように、必要なときだけ用いられて、
後は自由にしておくのです。
こうしてあらゆる物事は同様に扱われるのです。
「百姓（ひゃくせい）」は民衆のことを指して言います。
ですから聖人（せいじん）、つまり高い徳と知恵を身につけた帝王も
また私心がないので、特定の民衆をえこひいきにしたりせず、
祭りの時に使う犬の模型のように、
必要に応じて用いて、後は自由にしておくだけなのです。
「天地之間、其猶橐籥乎。虚而不屈、動而愈出。」
「天地の間は、其（そ）れ猶（なお）橐籥（たくやく）のごときか。
虚（きょ）にして屈（くっ）せず、
動（うご）きて愈々（いよいよ）出（い）づ。」
「橐籥（たくやく）」というのは、刀鍛冶などが使う「ふいご」のことで、
橐（たく）は空気を入れる袋で、籥（やく）はそこに差し込んだ管です。
袋を縮めると、管から空気が送られます。こうして空気を送り込んで
鍛冶屋の炉の燃焼を促進して、温度を上げていくというものです。
橐（たく）という袋の部分は、現在は蛇腹のものが多いですが、
もともとは革袋を使用していたのです。
その橐（たく）の中は空っぽで空気がいっぱいに入っていて、
その働きを何かにおさえられることはなく、
袋を伸び縮みさせて動かしていくほど、どんどん空気が流れていって
尽きることがない、ということです。
「多言数窮、不如守中。」
「多言（たげん）は数々（しばしば）窮（きゅう）す、
中（ちゅう）を守るに如（し）かず。」
「多言（たげん）」とは口数が多いことで、
「数」は註釈では「屡（しばしば）、」
つまり「たびたび、何度も」という意味です。
道について多くのことを言うと何度も行き詰まってしまう、
となります。 「中（ちゅう）」は北宋の呂吉甫（りょきつほ）の註釈では、
「相当（そうとう）」のことで、これは「相対（そうたい）」、
つまり二つの物事が互いに関係を持ち合って、
どちらか一方では成立しない、そういう状況のことです。
わかりやすく言うと、自分とその対象との間、
把握しようとするその対象と一つになる境地を指しています。
ですから「中を守るに如（し）かず」とは、つまり、
言葉で説明するのではなくて、その対象とぴったり一つになる、
つまりその「道」、自然の道理を体感する、経験するということです。
ここで、「道」とか「自然の道理」といえば
大それた事を考えてしまいがちですが、
わかりやすく言うと自分の日常の生活における
いろんな具体的な物事を経験し、工夫していく、ということです。
そういう各人の姿勢を守らせる、手助けする、ということは、
その物事を言葉で逐一説明するよりも勝（まさ）っているのだと、
そう言っているのです。
（後半部分へ続きます）
後半の記事
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『老子』の第四章の翻訳の後半です。
合計で 5,000 文字を超えていますので、
記事を前半と後半の二つに分けています。
この後半は現代語訳（意訳）と、さらに補足と感想を述べた部分です。
前半では原文と書き下し文と、個々の文章への解説をまとめています。
前半の記事
コメント欄は、この後半の記事の方にのみ設けています。
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。
「道、つまり自然の道理というものは、どこまで究めていっても
さらに奥が広がっていて、海の水を汲み尽くすことができないように、
究め尽くしたりすることができないように思われます。
そういう自然の道理とは、奥深くて、
まるであらゆるものの中心となる大切なもののようです。
その自然の道理をうかがい知るためには、
欲望を抑える必要があります。
そのために、外部の物事に心が引かれてしまうのを抑え、
外部の物事がやってきても、心がそれともつれ合うことが
ないようにします。
そうして欲望が少なくなってきたところで次第に自然の道理の
明らかところをうかがい知ることになり、
自分自身から発する光、知恵の光を放つようになります。
しかしその知恵の光によって、かえって目の前の塵のような
俗世間を見る目が曇らされてしまうので、
その光を和らげて、俗世間と自分自身を分けるようなことを
しないようにしていけば、
自分自身の知恵の光を保ったままで、俗世間においても
きちんと生きていけるのです。
このようにしてうかがい知る自然の道理とは、
ある清らかな何かとして存在するのかもしれない、
そんな風にも感じられるのです。
私はそれが何によって作られたものなのか、
それを知ることはできないのです。
まるでこの自然の道理というものは、万物を主宰する帝王の
さらに先のようなもの、つまりその自然の道理の前には何も存在しない、
そんな風に思われるのです。」
●さらに補足です：
この四章では、なぜ「思われる」とか、「ひょっとすると」と
なっているのかというと、
第一章でも述べたところですが、聖人ではない私たちには、
「妙（みょう）」、つまり自然の道理の大きな道の真ん中を
見ることはできないのです。
その道の周辺の細い部分、「徼（きょう）」を見るに過ぎないのです。
この第四章に書いてあるように、欲望を少なくすることによって
うかがい知ることのできる「徼」ですが、
それは第一章では源流をたどってみると、「妙」と同じもので、
同じ性質を持つものでありながら、別々の名前が
ついているだけだとわかります。
日常の生活の中で「徼」を見つめ、身につけていくことは、
それは「妙」を見つめ、身につけることと他ならない、つまり、
自然の道理を見極め、体得することにつながる、ということです。
「妙」というものを見つめる、という共通のゴールがあるのではなくて、
それぞれが「徼」を見きわめることによって、
それをもってそれぞれが異なるところから「妙」をうかがい見て、
個人個人がそれぞれの完成を遂げていくこと、
これを「道を体（たい）する」、自然の道理を身につける、
ということになるのだと思っています。
こういうものは、それぞれの人の見ている日常、
その具体的なものを通して少しずつわかるものだと思っています。
何かの職業に就いている人は、その職業を通じて、
書道をする人は書道、詩歌を作る人は詩歌、
たとえそういうものが無くても、日常を生きる上でのいろんな状況を通じて、
そこにその状況に見合った学習なり工夫なりによって
少しずつ道理がわかってきて、その人その人としての完成に近づくこと、
これが道を体得するということではないか、僕はそう思っています。
こういう気持ちを持って、
僕も日々しっかりと勉強していきたいなと思います。
●感想：
何年か前に漢詩の記事を書いたときにも述べているのですが、
この第四章で出てくる「和光同塵（わこうどうじん）」という言葉は、
僕の漢文と漢詩を学ぶ上での原点です。
亡くなった僕の叔父はとても僕をかわいがってくれて、
とてもお世話になっていました。
僕と同じ病気であったこともあって、僕もとても慕っていました。
家族もとてもこの叔父を愛していました。本当に尊敬できる人でした。
僕が高校生の頃に突然叔父が亡くなって、お葬式に出かけました。
その時の僕や家族の悲しみは、言葉に言い尽くせないものがありました。
そしてその時にやってきたお坊さんが、
叔父につけた戒名の説明をしていました。
そのお坊さんの説明は全く頭の中に入ってこなかったのですが、
その戒名に「和光」の文字があったことだけは覚えていました。
僕は期末試験のために一足先に自宅に帰ったときに、
この言葉の意味を国語辞典で調べてみました。 すると「和光同塵（わこうどうじん）」という言葉が出て来て、
和光同塵には、老荘と仏教で二つの意味があることが分かりました。
老荘の意味では、
「自分の才能を隠して、俗世間の中に混じって生きていくこと」
仏教の意味では、
「仏さんが衆生（しゅじょう）を救うために、自分の知恵の光を隠して、
塵のような人間界に姿を変えて現れること」
という二つの意味があったのがわかりました。その二つの意味は、
どちらも叔父を思い浮かべられる言葉であることに驚きました。
そのときから『老子』を始め、いろんな漢文を
個人的に勉強していきました。
大学は工学部へ進んだので、試験勉強にも大学生活にも
あまり関係がなかったのですが、
それでも漢文の勉強を続けていきました。
最初は叔父への供養のように考えていましたが、
次第に漢文を勉強すること自体が好きになってきました。
そうしてこの漢文が本当に苦しいときに僕自身を何とか支えて、
漢詩にも出会い、そのことにもさらにプラスになって
さらに勉強が進んできて、今日に至っています。
ただの勘違いかもしれませんが、
これは叔父が結びつけた縁だと勝手に思っています。
その縁に対して、僕なりの答えを出すために、
今こうして『老子』を訳しています。
最後の章まで、絶対に訳し通そう、本気でそう思っています。
そのためにも、これからもきちんと努力していこうと思います。
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『老子』の第四章の翻訳です。
合計で 5,000 文字を超えていますので、
記事を前半と後半の二つに分けています。
この前半では原文と書き下し文と、
個々の文章への解説をまとめています。
次の後半の記事では、現代語訳（意訳）と、
さらに補足と感想を付けています。
後半の記事
コメント欄は後半の記事の方にのみ設けています。
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。
『老子』 第四章
道沖、而用之、或不盈。淵兮似萬物之宗。
挫其鋭、解其紛、和其光、同其塵。
湛兮似或存。吾不知、其誰之子。象帝之先。
●書き下し文：
道は沖（むな）しくも、而（しこ）うして之（これ）を用（もち）うれば、
或（ある）いは盈（み）たず。
淵（えん）として万物（ばんぶつ）の宗（そう）に似（に）たり。
其（そ）の鋭（えい）を挫（くじ）き、其の紛（ふん）を解（と）き、
其の光を和（わ）して、其の塵（ちり）に同（おな）じくす。
湛（たん）として或（ある）いは存（そん）するに似（に）たり。
吾（わ）れ其（そ）の誰の子かを知らず。
帝（てい）の先（さき）に象（に）たり。
●解説：
今回の第四章は、基本的に従来の訳に近い形で訳していきます。
まるで詩のように説明したものや、懇切丁寧なものなど、
いろんな註釈がありますが、僕はその都度わかりやすいものを選んで
訳していくことにしています。
○ 道沖、而用之、或不盈。淵兮似万物之宗。 「書き下し文」
道は沖（むな）しくも、而（しこ）うして之（これ）を用（もち）うれば、
或（ある）いは盈（み）たず。 淵（えん）として万物（ばんぶつ）の宗（そう）に似（に）たり。
「沖、本作盅。器之虚也」（『沖』は、本は『盅』に作る。器の虚なるなり。）
とありまして、『沖（ちゅう）』の字はもともと『盅（ちゅう）』という字であり、
器（うつわ）の虚（きょ）であるとあります。
つまり「沖」は「むなしい」と読むことができます。
「道とは空っぽのことである」というのは、
僕も高校生の時に読んでいたときはピンと来なかったのですが、
後に東洋学者の金谷治（かなや おさむ）氏の解説をもとに、
改めて考えてみて、ようやくわかってきました。
金谷氏の解説を要約しますと、陶器の入れ物の、 水などを入れる空間を指して「無」、あるいは「虚しい」
と言っている、とありました。
もう少しわかりやすい例を挙げますと、
海の水をその陶器の入れ物で汲み出していくことを考えれば、
分かりやすいのではと思います。
何度汲み出していっても海の水はいっこうに減る様子を見せません。
こうやって水を汲み出す作業は、まるで虚しいように感じられます。 それと同じように、あらゆる所に存在する道、つまり自然の道理と
いうものも、いくら汲んでも汲み尽くすことがないのです。
どこまで究めていってもさらに奥が広がっていて、 尽きるところを知らないのです。
汲み尽くそう、究め尽くそう、そう思ってもまるで虚しいように感じられる、
まさしくこのときの「虚（むな）しい」こそが、「道は沖（むな）しい」なのです。
たとえ学問をどこまで究めたとしても謙虚でいなければならない、
この「沖」の文字を考えるといつもそう思います。 「而用之、或不盈。」
「而（しこ）うして之（これ）を用（もち）うれば、或（ある）いは盈（み）たず。」
「或（ある）いは」は、推測の意味です。
「ひょっとすると」のように解釈します。
「盈（み）たす」は「一杯にする」という意味です。
「だからこの道を用いると、入れ物を一杯にするようには
できないように思われます」、というのは、
「道はすっかり汲み尽くしたり、究め尽くしたりすることが
できないように思われます」、
というように理解することができます。
「淵兮似万物之宗。」
「淵（えん）として万物（ばんぶつ）の宗（そう）に似（に）たり。」
「淵」は北宋の政治家の呂吉甫（りょきつほ）の註釈では、
「淵兮者、言乎其深也。」
「『淵たり』とは、その深きを言うなり」
とあり、「奥深い」という意味になります。
「宗（そう）」は「中心となる大切なもの」、という意味です。
「似」は「似る」でも良いですが、
「如し」、つまり「〜のようなもの」と理解することもできます。
「奥深くて、まるであらゆるものの中心となる大切なもののようです」
となります。
○ 挫其鋭、解其紛、和其光、同其塵。
「書き下し文」
其（そ）の鋭（えい）を挫（くじ）き、其の紛（ふん）を解（と）き、
其の光を和（わ）して、其の塵（ちり）に同（おな）じくす。
ここはとても有名な部分で、「和光同塵（わこうどうじん）」という言葉の
語源となるところです。
和光同塵には、老荘と仏教で二つの意味がありまして、
老荘の意味では、
「自分の才能を隠して、俗世間の中に混じって生きていくこと」
仏教の意味では、
「仏さんが衆生（しゅじょう）を救うために、自分の知恵の光を隠して、
塵のような人間界に姿を変えて現れること」
という風な意味があります。もちろん老荘の意味で解釈します。
最近の研究では、この一節は五十四章にある同じ文が
入り込んでしまったものとされています。
昔は竹簡（ちくかん）という竹の札に字を書いて、
それをヒモでたばねたものが書物として使われていまして、
五十四章のこの一文を記した竹簡が間違えて入り込んでしまったもの、
つまり錯簡（さくかん）だとされています。
とはいえ、このような研究成果を交えた新しい訳の中でも、
この文章をすっ飛ばして文章を解釈したものはありませんので、
僕もそれにならって、この部分を解釈していきます。
さて、この四つの三字句、「挫其鋭」「解其紛」「和其光」「同其塵」は、
ばらばらに列挙したものではなく、
一つにつながったものとして解釈していくものなのです。
ここは大体似たり寄ったりの解釈なのですが、
わかりやすく解釈されたものとして、
前述の呂吉甫の註釈を見てみます。
（註釈の原文）
心出而入物、為鋭。挫其鋭、而勿行。
物至而交心、為紛。解其紛、而勿擾。
鋭挫而紛解、則知常之明、発乎天光。
光者塵之外、在光不�后�
故和之、而不別塵者、光之内在塵不昧。
（註釈の書き下し文） 心は出（い）でて物に入り、鋭（えい）となる。
其（そ）の鋭を挫（くじ）けば、而（しこ）うして行くこと勿（な）し。
物の至りて心に交（ま）じり、紛（ふん）となる。
其の紛を解（と）けば、而うして擾（みだ）すこと勿し。 鋭の挫きて紛の解かるれば、則（すなわ）ち常（じょう）の明（めい）を知り、
天光を発す。光は塵の外にして、光に在れば�后覆気筺砲�ならず。
故（ゆえ）に之（これ）を和（やわら）げて、 而うして塵（ちり）と別れざれば、
光の内に塵に在るも昧（くら）からず。 心が自分から離れて外部の物事に入っていくとき、
欲望を持った鋭い気性を身につけるようになります。
ですから、その鋭い気性の勢いを抑えることで、
心が自分から離れていってしまうことはないのです。
外部の物事がやって来て、自分の心と交わったときには、
欲望によって自分の心が外部の物事によって乱されてしまうのです。
ですから、その欲望による心の乱れを解きほぐすことによって、
心が乱されてしまうことを防ぐのです。
さて、その鋭い気性を抑え、心の乱れを解きほぐすことによって、
欲望という物が無くなってきますと、常の道、常に存在する
自然の道理というものをうかがい知ることができるようになってきて、
自分自身の自然な光、知恵の光を外部に発することになります。
しかしその光は、塵（ちり）、つまり俗世間とは離れたところにあるのです。
自分が光を発している状態では、それをはっきりと見ることは
できなくなるのです。
ですからこの自分自身の自然の光を和らげて、
俗世間と離れることがないようにすれば、
その自然の光を発して俗世間にいながら、
物事を見分けられないということが無くなるのです。
（ここまでが註釈の現代語訳です）
まとめて言うと、外部の物事に心が引かれてしまうのを抑え、
外部の物事がやってきても心がそれともつれ合うことがないようにする。
そうして欲望が少なくなってきたところで次第に自然の道理を
明らかなところをうかがい知ることになり、
自分自身から発する光、知恵の光を放つようになります。 しかしその知恵の光によって、かえって目の前の塵のような
俗世間を見る目が曇らされてしまうので、
その光を和らげて、俗世間と自分自身を分けるようなことを
しないようにしていけば、自分自身の知恵の光を保ったままで、
俗世間においてもきちんと生きていける、ということです。
俗世間から離れていくのではなくて、 俗世間においても正しく生きていくにはどうするべきか、
ということを考える上で、『老子』のこの一節には
深い意味が含まれているように思います。
○ 湛兮似或存。
「書き下し文」
湛（たん）として或（ある）いは存（そん）するに似（に）たり。
「湛（たん）」は呂吉甫の注では、
「湛兮者、言其清也。」
「『湛（たん）』とは、其（そ）の清（きよ）きを言うなり」
とあって、「清らか」という意味になります。
「似或存。」
「或（ある）いは存（そん）するに似（に）たり。」
「もしかしたら何かが存在するのかもしれない、そんな風にも感じられる」、
ということです。
○ 吾不知、其誰之子。象帝之先。
「書き下し文」
吾（わ）れ其（そ）の誰の子かを知らず。
帝（てい）の先（さき）に象（に）たり。
「帝（てい）」とは、唐の李約（りやく）によると、
「帝王、物之主也。」
「帝王とは物の主（あるじ）なり」
とあり、万物の主（あるじ）、つまり万物の主宰者のことです。
「象（しょう）」は焦�箸涼蹐任蓮◆峪�る」の意味になります。
万物の主宰者であれば、万物の一番始めに来るものなのに、
その先があるとはどういうことかというのは、
北宋の蘇轍（そてつ）の註釈に説明されています。
（註釈の原文）
此豈帝之先。帝先矣、而又先于帝、則莫或先之者矣。
（註釈の書き下し文）
此（こ）れ豈（あ）に帝（てい）の先ならんや。帝は先にして、
而（しこ）うして又（また）帝に先（さき）んずるとは、
則（すなわ）ち或いは之に先んずる者（もの）莫（な）きなり。
（註釈の現代語訳）
この一節はどうして万物の主宰者である帝王の先となるのでしょうか。
そうではなくて、帝王という最も先にありながら、さらにその先にある、
ということは、つまり、道にはその先にあるものは何もない、
ということを示しているのです。
（ここまでが註釈の現代語訳です）
道、つまり自然の道理というものは、
何かによって生み出されたり、その先に何かがあるというものではない、
ということです。
以上をまとめると、以下のような現代語訳（意訳）になります。
（後半へ続きます）
後半の記事
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故宮の養心殿（ようしんでん）（中国・北京）
Photo by (c) Tomo.Yun
『老子』の第三章の翻訳の後半です。
合計で 5,000 文字を超えていますので、
記事を前半と後半の二つに分けています。
この後半は現代語訳（意訳）と、さらに感想を述べた部分です。
前半では原文と書き下し文と、個々の文章への解説をまとめています。
前半の記事
コメント欄は、この後半の記事の方にのみ設けています。
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。
●現代語訳：
「国を治める君主がすぐれた人物の特定のある能力や、
ある特定の分野を尊重して、それだけを寵愛するということがなければ、
民衆をその君主が好む特定の能力や学問を身につけたり
装ったりする無用な争いを起こさせることはなくなり、 君主がある特定の、滅多に手に入らない特定の貴重なお宝だけに
執心して、尊いとするようなことをしなければ、それを得ようとして、
あるいはその代価を得るために盗賊が生まれるようなことはなくなり、
君主がある特定のもののみを取り上げて、尊いものとして示すことが
ないようにすれば、民衆の心を無用な欲望で混乱させるようなことは
ないのです。
このようなことに気をつけて、聖人（せいじん）、
つまり徳と知恵に優れた帝王が国を治めるときは、
民衆の心が欲望に動かされないようにし、
その分、 民衆が普通に生きていくために本当に大切なものを
失わせないようにするのです。
民衆がむやみと何かを欲しいという気持ちを弱めるようにして、
その分、人間としての根本の部分を強くしていくのです。
ここで大切なのは、常に民衆に君主の欲望による特定の偏った好みを
表に出さないようにして、民衆の欲望を喚起させ、
国内を混乱させるようなことをしないように気をつけることなのです。
そうして登用した知恵ある者たちにも、国家が本当に必要な物事のみを
しっかりとしていくために、それ以外の無用なことはさせないように
するのです。
そうすることで、『無為（むい）』、つまり
『その時々の政治において必要なことだけをしっかりしていく』、
状況をきちんと作り出していくことで、
きちんと天下を治めることができるのです」
●感想：
第三章の「無知無欲（むちむよく）」は愚民政治ではないということを、
わかりやすい形で述べることを目標にしました。
この目標がきちんと達成できていればいいなと思います。
人の上に立つ人のありようで世の中は変わっていく、
この章を訳しているときも、改めてそう思いました。
『老子』を訳すのは僕の夢でもありますので、
訳していく作業はとても楽しいです。
これからもしっかりと学びながら訳していきます。 |
お元気そうでよかった！しばらく沈黙してい...
