|
皇后の璽（前漢の高祖劉邦の皇后の呂后の印鑑です）
Photo by (c) Tomo.Yun
『老子』の第三章の翻訳です。
合計で 5,000 文字を超えていますので、
記事を前半と後半の二つに分けています。
この前半では原文と書き下し文と、
個々の文章への解説をまとめています。
次の後半の記事では、現代語訳（意訳）と、さらに感想を付けています。
後半の記事
コメント欄は後半の記事の方にのみ設けています。
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。
『老子』「第三章」
不尚賢、使民不争。不貴難得之貨、使民不為盗。不見可欲、使心不乱。
是以聖人之治、虚其心、実其腹。弱其志、強其骨。
常使民、無知無欲、使夫知者、不敢為也。為無為、則無不治。
●書き下し文：
賢（けん）を尚（とうと）ばざれば、
民（たみ）をして争（あらそ）わざらしむ。
得難（えがた）きの貨（か）を貴（とうと）ばざれば、
民をして盗（とう）を為（な）さざらしむ。
欲（ほっ）すべきを見（しめ）さざれば、
心をして乱れざらしむ。
是（こ）れ以て聖人（せいじん）の治（ち）は、
其（そ）の心を虚（むな）しくし、其の腹（はら）を実（じつ）にする。
其の志（こころざし）を弱め、其の骨（ほね）を強くす。 常（つね）に民（たみ）をして、無知無欲（むちむよく）ならしめ、
夫（か）の知者（ちしゃ）をして、敢（あ）えて為さざらしむるなり。
無為（むい）を為さば、則（すなわ）ち治（おさま）らざる無（な）し。
●解説：
とても誤解の多い第三章ですので、まずは誤解を解くことから始めます。
問題の箇所は、
「常使民、無知無欲、」
「常（つね）に民をして、無知無欲（むちむよく）ならしめ、」 という部分です。文字通り読むと「常に民衆の知恵と欲望をなくさせる」
ということになります。この一節を読んで、一種の愚民政治ではないか、
と思った人たちが『老子』を批判するわけです。
他の本を見ても、愚民政治は老子の説くところではないとは
述べてはいますが、その後の文は深遠な哲学に入り込んでいて、
狐につままれたように感じるかもしれません。
僕も何年も読んでいますが、それで思ったのは、
その議論にはそれはそれで高い価値があるとは思いますが、
愚民政治を述べているのではないという事は、
もっと明快に述べることができると思います。 「無知無欲（むちむよく）」という場合の「知」とは何か、
つまり君主は民衆に何を教えないかということを、
きちんと考えていけばよいのです。
北宋の政治家の呂吉甫（りょきつほ）の註釈のなかで、
たった四文字で明快に答えています。それは、
「上之所尚」
「上（しょう）の尚（とうと）ぶ所」
つまりは、君主が民衆に教えないのは、
「君主が好んで尊重していること」なのです。
君主が何かを好むと、民衆はすぐにそれにならう、ということがあります。
例えば、もし時の総理となった人がゴルフを嗜んでいたとすれば、
ゴルフを始める人があちこちで出てくるようなものです。
これぐらいであれば、別に何の害もないわけです。
でも今とは違う専制君主の制度の中で、さらにその対象に対して、
君主が相当入れ込んでいたらどうなるでしょうか。
君主がある珍品を大変好んでいるという話を聞きつけて、
ある人が先回りして入手した上で、君主に贈り物として届けたときに、
君主が大変感謝して出世を遂げていったならば、
民衆たちも君主に近づく手がかりとしてその珍品を求めようとします。
あるいはそうして、民衆の新たな欲望に火をつけることになります。
『孫子（そんし）』の九地（きゅうち）篇には、
「先んじて其の愛するところを奪わば、則ち聴かん」とあります。
もともとは「先に敵の有利な地を占拠しておけば、
敵軍を思い通りにできる」、という意味ですが、
「君主の好むものを先に入手して、それをもとに交渉する」、
という応用も利きます。
営業の方が得意先の上司の方と好みや趣味を合わせて
近づいていくのと同じなのです。
君主の偏った好みを利用して、君主に取り入る悪い家臣が
はびこる原因にもなりかねないのです。
『韓非子（かんぴし）』の二柄（にへい）篇には、 「細腰（さいよう）」という言葉が出て来ます。 春秋戦国時代の中国の南方にあった楚（そ）の国の
霊王（れいおう）という王様が、腰の細い美人、 つまり細腰（さいよう）の女性を好んだために、
楚の国の都では無理に痩せようとして、
お腹をすかせた女性が増えるようになった、という話が出て来ます。 昔の時代においては特に、君主が自分の好みを示すというのは
民衆に有害な影響を与えることが多かったのです。
だからこそ君主がそのような嗜好を表に出さないようにして、
民衆の欲望を喚起させて国内を混乱させるようなことは
しないでおこうというのが、
この『老子』第三章の主要な意味なのです。 では、本文に入っていきます。
「不尚賢、使民不争。不貴難得之貨、使民不為盗。
不見可欲、使心不乱。」
「賢（けん）を尚（とうと）ばざれば、
民（たみ）をして争（あらそ）わざらしむ。
得難（えがた）きの貨（か）を貴（とうと）ばざれば、
民をして盗（とう）を為（な）さざらしむ。 欲（ほっ）すべきを見（しめ）さざれば、
心をして乱れざらしむ。」 「賢（けん）を尚（とうと）ぶ」は、徳のあるすぐれた人を尊重する、
「得難（えがた）きの貨（か）を貴（とうと）ぶ」は、
滅多に手に入らない貴重なお宝を尊重する、 「欲（ほっ）すべきを見（しめ）す」は、
人が欲しいと思うもの、尊ぶべき物事を見せる、ということです。 ここで単に訳してしまうと後々紛らわしいので、 ここでは問題点のみを示します。
（全体の訳は後述します） ここで問題になってくるのは、次の三つ、
（一）尚賢（しょうけん）： 賢者、つまり徳のあるすぐれた人物を尊ぶこと
（二）滅多に手に入らないような貴重なお宝を尊ぶこと
（三）人が欲しいと思うもの、尊ぶべき物事を民衆に示すこと
もし、突然君主が禁令を出して、この三つを完全に捨て去ったとすれば、
どうなるでしょうか。おそらく無用に国を混乱させてしまって、
かえって国を治めるのが難しくなってしまうのではないかと思います。
この部分を一つの理想を説いたものだとすれば、
そのままきちんと通用しますが、
実際に現代を生きている私たちは、どう考えていけばよいでしょうか。
（ちなみに彼は、有名な詩人の蘇軾（そしょく）の弟です）
（註釈の原文）
天下恥三者之以患、而欲挙、而廃之、則惑矣。
聖人不然、未嘗不用賢也、独不尚賢耳。
未嘗貴難得之貨也、独不貴之耳。未嘗去可欲也、独不見之耳。
夫是以賢者用、而民不争、難得之貨、可欲之事、
畢効于前、而盗賊禍乱不起。
（註釈の書き下し文）
天下の三者（さんしゃ）の以（もっ）て患（うれ）いとなるを恥じ、
而（しか）るに挙（あ）げんと欲して之を廃せば、
則（すなわ）ち惑（まど）えり。
聖人（せいじん）は然（しか）らず。
未（いま）だ嘗（かつ）て賢（けん）を用いざるにあらず、
独（た）だ賢（けん）を尚（とうと）ぶのみならざるなり。
未だ嘗て得難（えがた）きの貨（か）を貴（とうと）ばざるにあらず、
独だ貴ぶのみならざるなり。
未だ嘗て欲（ほっ）すべきを去（さ）らず、
独だ之を見すのみならざるなり。
夫（そ）れ是（ここ）に賢者（けんじゃ）を以（もっ）て用（もち）うれば、
而（しこ）うして民は争（あらそ）わず、
得難きの貨、欲すべきの事、畢（ことごと）く前に効（なら）いて、 而うして盗賊（とうぞく）・禍乱（からん） 起こらず。
（註釈の現代語訳）
恥ずかしく思っているのですから、
何か尊ぶべきものを手に入れようという気持ちを持っているのに、
君主がそれを廃止したとすれば、民衆は自由な判断が
できなくなってしまうのです。
聖人、つまり徳と知恵の優れた帝王は、そのようなことはしないのです。
知恵と徳のある賢者を用いないわけではなく、特定のある能力、
ある職能を尊重して、それだけを寵愛するということがないのです、
滅多に手に入らない貴重なお宝を尊重しないのではなく、
あるお宝だけに執心して、尊いとするようなことをしないのです。
人々が欲しいと思うもの、それを取り去るような過激なことを
するのではなく、ある特定のもののみを取り上げて、
尊いものとして示すことがないのです。
そもそもこのようにして賢者を登用すれば、
民衆は君主が好む特定の能力や職能を身につけたり装ったりする
無用な争いを起こすことなく、
滅多に手に入らない貴重なお宝や、人々が欲しいと思うものが、
以前とそのままで民衆の前にあり、
珍品を手に入れようとして、盗賊や世の中が乱れるようなことが
起こらないのです。
（ここまでが註釈の現代語訳です）
前述の三者を廃止するのではなく、君主の好みによって
極端に偏りを見せないようにする、ということになります。
「是以聖人之治、虚其心、実其腹。弱其志、強其骨。」
「是（こ）れ以て聖人（せいじん）の治（ち）は、
其（そ）の心を虚（むな）しくし、 其の腹（はら）を実（じつ）にする。 其の志（こころざし）を弱め、 其の骨（ほね）を強くす。」 ここは、
「聖人の政治は、
民衆の心を欲望に動かされないようにし、
大切なものを失わせないようにするのです。
何かを欲しいという気持ちを弱めるようにして、
その分、人間としての根本の部分を強くしていくのです。」
となります。 ホントに必要な民衆の力（腹・骨）を養っていこう、という内容ですが、 このときに大切なのが、李宏甫の註釈にある四文字です。
「令一不見」 「一（いち）をして見（しめ）さざらしむ」つまり、
示さないようにする」
ということです。
「常使民、無知無欲、使夫知者、不敢為也。為無為、則無不治。」
「常（つね）に民をして、無知無欲（むちむよく）ならしめ、
夫（か）の知者（ちしゃ）をして、敢（あ）えて為（な）さざらしむるなり。 無為（むい）を為さば、則（すなわ）ち治（おさま）らざる無（な）し。 「常使民、無知無欲、」は最初に説明しました。
「使夫知者、不敢為也。」
「夫（か）の知者（ちしゃ）をして、敢（あ）えて為さざらしむるなり。」
ここで「知者（ちしゃ）」は「知恵ある者、賢者」のことです。
ここの、「不敢為（あえてなさず）」は、
「無為（むい）」と相通じるものがあります。
「不敢為」「敢（あ）えて為（な）さず」の意味は、
「『無為（むい）』、つまり『本当に必要な物事のみをしっかりとしていく』
ために、『それ以外のことをしないようにする』」
という意味です。
そうやって「無為（むい）」、つまり、
「その時々の政治において必要なことだけをしっかりしていく」、
という状況を作り出していくことで、
「無不治」「治（おさ）まらざる無し」
つまり、「きちんと天下を治めることができる」、ということです。
以上を意訳という形でまとめると、以下のようになります。
後半に続きます。
後半の記事
|
老子
[ リスト | 詳細 ]
|
パルテノン宮殿（ギリシャ・アテネ）
Photo by : Amano Kazaoto
『老子』の第二章の翻訳の後半です。
合計で 5,000 文字を超えていますので、
記事を前半と後半の二つに分けています。
この後半は現代語訳（意訳）と、さらに補足を付けた部分です。
前半では原文と書き下し文と、個々の文章への解説をまとめています。
前半の記事
コメント欄は、この後半の記事の方にのみ設けています。
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。
●現代語訳：
天下の人々はみな、美しいものを美しいと認識していますが、
実はこれは醜いだけのものなのです。
人々はみな、善を善として認識していますが、
実はその認識は、善とは言えないのです。
なぜかと言えばそれは何かを「美しい」「善い」と言うことは、
その反対の「醜い」「善くない」
という物や人を作り出してしまうからなのです。
しかし、自然の道理である道の観点に立てば、
あらゆる物に醜い物はなく、あらゆる人に善くない人はいないのです。
つまり、あらゆる物事、あらゆる人の美点、長所を
きちんと見つめることで、あらゆる物・あらゆる人を
「美しい」「善い」としなければならないのです。
そのような区別が生まれることによって、
「有る」と「無い」とがお互いに存在してしまい、
「難しい」と「易しい」というものがお互いに成立してしまい、
「長い」と「短い」とがお互いの特徴として現れ出てしまい、
「高い」と「低い」とがお互いの存在から、あらわになってしまい、
「声」と「音」とがお互いに調和する、ということが成り立ってしまい、
（調和とは、お互いが異なっているからこそ成り立ちうるものなのです）
前」と「後ろ」とがお互いに並ぶことで区別がついてしまうのです。
そもそも、道の観点からすれば、こういう区別を立てることはないのです。
このことから知恵と徳にすぐれた聖人（せいじん）は、
「常道（じょうどう）」、つまり「あらゆるところにある道」、
具体的には「あらゆる物、あらゆる人」を使うことで、
限定された道をわずかに見ることのできる者たちを合わせて
一つの大きな道となし、
そして「無為（むい）」、つまり「その時々の政治の道理に従って、
なすべきことのみに全力を傾けて目的に向かう」
ために、その大きな道を活用し、
「常名（じょうめい）」、つまり「あらゆるところにある道の
それぞれに付けられた名前」、
その名前のついたあらゆる物事、あらゆる人を活用して、
「不言（ふげん）」、つまり「教えるという目的にふさわしい
あらゆる物、あらゆる人を手本に言葉を用いること」で、
物事を教えさせ、学ばせていくのです。
さらに、あらゆる物事に対処させるために、多くの物や人を用いる際には、
その個々が持っているもともとの特徴や美点を発揮させるようにします。
それはちょうど天地が万物を作り出すような自然な形で行い、
為政者のこうさせていくのだという意思さえも
気づかせないほどにするのです。
人を用いる際には、多くの職人が一つになって器を作るように、
誰が治めているのかということも意識させないほど
自然に行うようにするのです。
そのような巧妙な治め方を進めていくためにこそ、
統治を行ってもそれを誇りとすることもなく、
統治に成功しても、為政者が自分の成果を認めさせようと
居座ることもないのです。
そもそも、そのようにして、為政者の存在を意識させることなく、
各人が個々の仕事に集中させて能力を
十分に発揮させるようにすることで、
常に立派に天下が治まるという状況を離れることはないのです。
●さらに補足：
この第二章はとてつもない理想の政治を論じていて、一個人である
私たちにはまるで縁のないもののように感じてしまいますが、
一個人の視点から見れば、また別の角度が見えてくるのです。
天下の大道、世の中の大きな道の一部を見ている個々人の私たちは、
自分の特徴、美点を発揮させるためにつとめるべきだ、ということです。
これは夢を追うとか、天下国家のために働くといかいう
大きなことではなくて、
自分が見ている道、つまり自分の日常を過ごす中で、
身の回りの環境に直接に働きかけるための、
自分にとっての最善を求め、行動していく、ということです。
簡単に言うと、目の前の人生を一所懸命に生きる、ということです。
ここは夏目漱石の、『私の個人主義』を読んで、
参考になるなと思いました。以下、一部引用します。
「豆腐屋が豆腐を売ってあるくのは、けっして国家のために
売って歩くのではない。根本的の主意は自分の衣食の料を得るため
である。しかし当人はどうあろうともその結果は社会に必要なものを
供するという点において、間接に国家の利益になっているかも知れない。
これと同じ事で、今日の午（ひる）に私は飯を三杯たべた、晩にはそれを
四杯に殖（ふ）やしたというのも必ずしも国家のために増減したのでは
ない。正直に云えば胃の具合できめたのである。
しかしこれらも間接のまた間接に云えば天下に影響しないとは限らない、
否、観方（みかた）によっては世界の大勢に幾分か関係していないとも
限らない。
しかしながら肝心の当人はそんな事を考えて、国家のために
飯を食わせられたり、国家のために顔を洗わせられたり、
また国家のために便所に行かせられたりしては大変である」
この文章からも、自分の日常を一所懸命に過ごしていくことは、
たとえ世の中のためという大目的に直接関わるものではなくても、
単に一個人の満足にとどまることはなく、
それが間接的に世の中の大きな道につながっているということに
つながる、そう考えられるのではないかと思います。
僕個人のことを振り返ってみますと
現在の僕は被災地に対して直接何かの活動をすることはできず、
自宅での病気の療養の傍らで自分を高めるための日々の勉強、
漢文や漢詩、その他の詩歌の勉強を続けて、
その時々の心情を漢詩や自由律俳句等に詠む、
そんな生活を続けています。
被災地どころか世の中と関わっているのかも定かでない、
そんな生活にも見えますが、
最近ツイッターやフェイスブックで新しく知り合う人でも、 最初の挨拶で「今までブログを見ていました」という人が
海外も含めて結構居られて、驚くことも何度かありました。
そんな中で、僕のお相手の方とも知り合うことができました。
どれもこれも、今までの人生の中では、とても考えられなかったことです。
そんな様々なことを通じて、僕は真剣に学び、努力していくことによって、
新たに知り合うことのできた方々を、常に大切にしていくことによって、
さらにいろんな人と接することができ、世の中と関わっていくことが
できるのだと、
そう考えていくことによって、
僕はさらにきちんと努力していこうという
気持ちを新たにすることができました。
そう思ってこの文章を書いている日が、
ちょうど昨日の阪神淡路大震災の日、一月十七日でした。
これからも僕自身の体調に気をつけながらも、
しっかりとがんばっていきます。
|
コメント（24）
|
ギリシャのメテオラ
Photo by : Amano Kazaoto
『老子』の第二章の翻訳です。
合計で 5,000 文字を超えていますので、
記事を前半と後半の二つに分けています。
この前半では原文と書き下し文と、
個々の文章への解説をまとめています。
次の後半の記事では、現代語訳（意訳）と、さらに補足を付けています。
後半の記事
コメント欄は後半の記事の方にのみ設けています。
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。
●原文： 『老子』 第二章
天下皆知、美之為美、斯悪已。皆知、善之為善、斯不善已。
故有無相生、難易相成、長短相形、高下相盈、声音相和、前後相随。
是以聖人、処無為之事、行不言之教。
万物作焉而不辞、生而不有、為而不恃、功成而不居。
夫唯不居、是以不去。
●書き下し文：
天下 皆（みな）美の美たるを知るも、斯（こ）れ悪なる已（のみ）。
皆 善の善たるを知るも、斯れ不善（ふぜん）なる已。
故（ゆえ）に有無（うむ）相い生じ、難易（なんい）相い成し、
長短（ちょうたん）相い形（あらわ）れ、高下（こうげ）相い盈（あらわ）れ、
声音（せいおん）相い和し、前後（ぜんご）相い随う。
是を以て聖人は、
無為（むい）の事に処（お）りて、不言（ふげん）の教えを行う。
万物（ばんぶつ）作（おこ）りて辞（おさ）めず、生じて有（たも）たず、
為（な）して恃（たの）まず、功（こう）成りて居（お）らず。
夫（そ）れ唯（た）だ居（お）らず、是（ここ）を以（もっ）て去らず。
●解説：
老子のテキストは最近の遺跡の発掘によって、さらにもとのオリジナルに
近い原文を再生させるような研究が進んでいます。
近年の発見として二件があります。
一つは 1973 年の冬に湖南省の長沙市の馬王堆（ばおうたい）という
前漢の時代の墳墓の第三号漢墓から、絹の布に書かれた
二種類の『老子』のテキストが出土されたもので、
「馬王堆帛書（ばおうたいはくしょ）」の甲本と乙本と呼ばれています。
二つ目は 1993 年の冬に湖北省の荊門市の郭店（かくてん）という
ところで、秦の前の時代の南方にあった楚の国の墳墓の中の
第一号楚墓から発見された竹簡と、その各地で発見された竹簡を
合わせて「郭店楚簡（かくてんそかん）」と呼ばれるものです。
この二章も一部、文字が違っているものがあります（後述します）が、
意味が大きく食い違うということはないので、今の訳しているところでは、
まだ大きな影響はありません。
本文に入ります。
「天下皆知、美之為美、斯悪已。皆知、善之為善、斯不善已。」 「天下 皆（みな）美の美たるを知るも、斯（こ）れ悪なる已（のみ）。
皆 善の善たるを知るも、斯れ不善（ふぜん）なる已。」 ※「悪」は「醜悪」、つまり「醜い」と訳します。
この部分は、
「天下の人々はみな、美しいものを美しいと認識していますが、
実はこれは醜いだけのものなのです。人々はみな、善を善として
認識していますが、実はその認識は、善とは言えないのです」
という風に訳せるわけですが、なぜそうなのかというのが
問題になってきます。
それは何かを「美しい」「善い」と言うということは、
その反対の「醜い」「善くない」という物を作り出してしまうからなのです。
自然の道理である道の観点からすれば、
すべては美しく、すべては善いものなのです。
これは俗に言う「あばたもえくぼ」や、
『荘子』の言う「無用の用」とは異なります。
あらゆる物、あらゆる人の美点、長所をきちんと見つめることで、
すべての物、すべての人を良いとしなければならないということです。
唐の陸希声（りくきせい）の註釈に、次のように解説されています。
「用無棄物、教無棄人。在物無悪、在人無不善。
而天下不治者、未之有也」
（書き下し文）
「用いて物を棄（す）つること無く、教えて人を棄つること無（な）かれ。 物に在りては悪無く、人に在りては不善（ふぜん）無し。
而（しこう）して天下の治（おさ）まらざる者は、
未（いま）だ之（こ）れ有らざるなり」
（現代語訳）
「あらゆる物を使って捨てる物がないようにし、
あらゆる人を教えて不用な人が出て来ることはないように しなければならないのです。
あらゆる物に悪い物はなく、あらゆる人に善くない人は
いないようにしていくのです。
そうすることができて、それでいて天下を治めることのできない者は、
まだいないのです」
陸希声の発想はやや儒学的ですが、自然の道理の目指すところは、
「物に在りては悪無く、人に在りては不善（ふぜん）無し」なのです。
道の観点に立てば捨てる物、不用な人が存在することはないのです。
そのためにこそ「美しい」と「醜い」、「善い」と「善くない」の
区別を立てるのはよくない、そう述べているのです。
かなり厳しい考え方です。
「故有無相生、難易相成、長短相形、高下相盈、声音相和、前後相随」
「故に有無 相い生じ、難易 相い成し、 長短 相い形（あらわ）れ、
高下 相い盈（あらわ）れ、声音 相い和し、前後 相い随う。」
※「盈」はもとの原文では、前漢の恵帝（けいてい）の諱（いみな）の
劉盈（りゅうえい）の「盈」を避けて「傾」となっていますので、
ここの部分を戻します。「盈」は「あらわれる」と読み、
もともと「溢（あふ）れる」の意味で、器から水があふれ出るように
物事があらわになることを指しています。
この部分は、
「ですから、そういう区別を立てるところから、
『有る』と『無い』とがお互いに存在してしまい、 『難しい』と『易しい』というものがお互いに成立してしまい、 『長い』と『短い』とがお互いの特徴として現れ出てしまい、 『高い』と『低い』とがお互いの存在からあらわになってしまい、 『声』と『音』とがお互いに調和する、ということが成り立ってしまい、 （調和とは、お互いが異なっているからこそ成り立ちうるものなのです） 『前』と『後ろ』とがお互いに並ぶことで区別がついてしまうのです」
となります。道の観点からすれば、
こういう区別を立てることはないということです。
「是以聖人、処無為之事、行不言之教。」
（書き下し文）
「是（ここ）を以（もっ）て聖人（せいじん）は、
無為（むい）の事に処（お）り、不言（ふごん）の教えを行う。」
「このことから知恵と徳にすぐれた聖人（せいじん）は、・・・」
その先をどう訳すかですが、
北宋の呂吉甫（りょきつほ）の註釈では、
『老子』の第一章の言葉から説明をしています。
「以常道処事、而事出于無為、以常名行教、而出于不言事」
（書き下し文）
「常道（じょうどう）を以て事に処（お）り、事を無為（むい）に出（いだ）し、
常名（じょうけい）を以て教えを行い、不言（ふげん）の事に出（いだ）す」 まず前半部分、
「常道（じょうどう）、つまりあらゆるところにある道を使って物事に対処し、 無為（むい）によって物事を進めていき、」 つまりどういうことかと言いますと、
「常道」、つまり「あらゆるところにある道」を使うということは、
「目的のために必要な、あらゆる物、あらゆる人を用いる」ということです。
個々の普通の人々も、狭い範囲ながらもきちんと見ている道、
それをきちんと活用して、全体として大きな道として物事を行おう、
ということです。
「無為（むい）」とは、自然の道理、この場合、政治であれば
その時々の政治の道理に従って、必要なことのみに全力を傾けて
目的に向かう、ということです。
そのために先ほどの「あらゆる物、あらゆる人」をすべて動員していこう、
ということです。
そして後半部分、
「常名（じょうめい）、つまりあらゆるところにある道の
それぞれに付けられた名前のついた物事を用いて人を教えることで、
不言（ふげん）によって教育を進めていくのです」
「不言（ふげん）」は「無為」を言葉の観点からいう場合の言葉です。
つまり、教えるという目的にふさわしい物事を、
あらゆるところから見つけ出していく、
さらに言えば、あらゆる物、あらゆる人を手本に、
物事を教えさせ、学ばせる、ということです。
「万物作焉而不辞、生而不有、為而不恃、功成而不居。」
「万物（ばんぶつ）作（おこ）りて辞（おさ）めず、
生じて有（たも）たず、為して恃（たの）まず、
功（こう）成りて居（お）らず。
※「辞」は「理」、つまり「理（おさ）める」、治める、ということです。
「あらゆる物事が起こってきてもそれを治めることはなく、
物事を生み出すために人を所有することはなく、
物事を行ってもそれを誇りとすることもなく、
物事が成功しても、その場に自分の成果を認めさせようと
居座ることもないのです」
これもまた誤解の多いところです。
「為して恃（たの）まず、功成りて居らず」はそのままでも通じますが、
その前の文は、「何もしなくていい」ように見えてしまいますが、
そんな魔術のようなことはありません。
これは陸希声の注に、次のように説明されています。
「自行使万物、各遂其性、若無使之然者、如天地之生物、
而不有其用、如百工之為器。」
（書き下し文）
「自（みずか）ら万物（ばんぶつ）を行使（こうし）するに
各々（おのおの）其（そ）の性を遂（と）げしめ、 之（これ）をして然（しか）らしむる者無きが若（ごと）くにして、
天地の物を生ずるが如（ごと）し。
其の用を有（たも）たざること、百工（ひゃっこう）の器（うつわ）を
為（つく）るが如し。」 （現代語訳）
「あらゆる物事に対処させるために、多くの物や人を用いる際には、 その個々が持っているもともとの特徴や美点を発揮させるようにして、
それはちょうど天地が万物を作り出すような自然な形で行い、
為政者のこうさせていくのだという意思さえも気づかせないほどに
するのです。
人を用いる際には、多くの職人が一つになって器を作るように、
誰がそれを統治したかということも意識させないほど
自然に行うようにするのです」
それぞれの人たちにそれぞれの仕事を行わせる中で、
為政者の意図、はからいというものを意識させない、ということです。
つまり、それぞれがそれぞれの仕事に集中させるために、
個々の人に適切な目的を割り振って、無理なく物事を進めさせる、
ということです。
「夫唯不居、是以不去」
「夫（そ）れ唯（た）だ居（お）らず、是（ここ）を以（もっ）て去らず」
「為政者の存在を意識させることなく、各人が個々の仕事に集中させて
能力を十分に発揮させるようにすることで、
常に立派に天下を治めるという状況を離れることはないのです」 ということです。
以上をまとめますと、一部繰り返しになりますが、
以下のような現代語訳になります。（後半へ続きます） 後半の記事
|
|
チェスの駒
Photo by : clef
今回は『老子（ろうし）』の次の章の翻訳に入る前に、
『老子』の本文によく出てくる「無為（むい）」について
まとめてみようと思います。
『老子』によく出てくる「無為（むい）」という言葉は
かなり誤解されている部分があると思います。
たとえば「無為の政治」と言った場合、まるで上に立つ人が何もしなくても、
ひとりでに部下たちが成果を上げて天下泰平がなされるように
思ってしまうかもしれませんが、
これはむしろ「無為徒食（むいとしょく）」、
「何もなすべきことをしないでただ遊んで暮らす」こと、のような際に
使われる「無為」のことで、無為というよりは「拱手（きょうしゅ）」、
つまり手をこまねいて何もできないのと同じようなものなのです。
老子はこういうものを説いているのではないのです。
ものの本によると、「無為は究極の有為（ゆうい）」などと言われています。
とても良い表現なのですが、もう少し例を挙げて説明しないと
いけないのではと思います。
そこで、今回はこれをもう少しわかりやすく説明しようと思います。
兵法書の『孫子（そんし）』を例にして説明してみようと思います。
『孫子』では、戦争が起きることを強く戒めています。
戦争は政治の手段としては下策で、多くの被害と莫大な費用が
かかってしまうので、戦争というものは極力避けなければならない、
という内容で説かれています。
それでも世の中の情勢から、どうしても戦争が避けられない、
そんなときには事前に綿密で周到な準備を行って、
戦争になれば当たり前のような形で勝利しないといけない、とあります。
作戦はきわめて綿密に練られていて、
どのようにして勝利するかというのは司令官や参謀たちの胸三寸に
収められていて、末端の兵士たちや民衆たちなど状況の展開していく
結果だけを見る人々には、当たり前のように勝利に向けて
戦況が展開されていくのを目にするだけなのです。
このような形で当たり前のように勝利すれば、
兵士たちは格別には司令官を尊敬することもなく、
「自分たちはよく頑張ったなあ」と納得するわけです。
この戦争を見守っていた多くの民衆たちも、
とくに司令官を称賛することもなく、ただ戦争の被害が少なかったことに
安心する、そんな風になると思います。
こうして民衆も兵士たちも、自分たちががんばったと思うけれども、
政府や軍の上層部は格別何もしていないように感じることになります。
この、何もしていないように見えることが「無為の政治」なのです。
では、老子が批判している「有為（ゆうい）」とは何かと言いますと、
この場合、伝説の司令官や名参謀が奇策を繰り出して、
勝てるはずのない戦いに勝利することです。
勝てるはずのない戦況が、まるで魔術でも見るように一変し、
不思議で、まるで奇跡のような勝利を手にするとします。すると、
兵士たちは、「この司令官のおかげで助かった」となり、
民衆たちは、「この方々のおかげでわが国が安泰になった」
となるわけです。
国内は勝利の凱歌を上げて、愛国心が沸き立つようになります。
これは一見するととても良いことのように思えますが、
実際にはものすごく有害なのです。
スポーツで名選手の活躍を目にした子どもたちは、
その活躍をする選手に憧れて、その選手は実際にそのスポーツを する際の目標になり、そのスポーツ自体への興味も
ふくらんでくるわけです。
これは世の中を動かす原動力としても素晴らしいことだと思います。
しかし、その憧れの対象が軍隊の司令官であればどうなるでしょうか。
そういう奇跡の勝利によって国内が沸き立ち、
大人たちがこぞって司令官を尊敬し、
子どもたちもその話を毎日のように大人たちから聞かされ、 聞こえてくる中で、軍隊への憧れが強くなって、
大人になったときに軍隊に志願をする人が増えていきます。
軍隊ももちろん定員がありますが、その定員に漏れた者たちも
好戦的な気質が養われていて、軍隊への信頼感に
あふれているわけです。
そんな中でどこかの国と問題を引き起こしたとき、
国中がその国への非難の声を上げて、
本来は手段としては下策であるはずの軍隊を動かして、
事を解決することを望むようになります。
そして戦争へ向かっていって、さらに国内の物資や人命が
費やされて国が疲弊し、こうして国が壊滅の方向に
向かっていってしまうのです。
これこそ『老子』に書かれている、
「得難きの貨を尊ぶ（えがたきのかをたっとぶ）」というものです。
奇跡のような権謀策術によって解決することが珍しいお宝のように
称揚され、それを目の当たりにしていると、
それを使って事を解決することを望むようになり、
結果として戦争に反対とは誰も言わなくなるのです。
こういう事を将来にわたって防止するためにも、
軍を動かせば当たり前のように勝利しなければならない。
これを「無為」というのです。無為というのは極めて高い理想なのです。
この無為こそが、天地を生み出す自然の道理である、
道にかなったやり方だとしているのです。
以上が「無為は究極の有為」の説明の一例です。 このような説明で「無為」というものを 少しは説明できていればいいなと思います。
これからもがんばって『老子』を訳していきます。
|
|
Photo by : clef
●原文：
『老子』 第一章
道可道、非常道。名可名、非常名。
無名天地之始、有名万物之母。
故常無欲、以観其妙。常有欲、以観其徼。
此両者、同出而異名。同謂之、玄之又玄、衆妙之門。
※「常」は「恒」、あるいは「恆」となっているテキストもありますが、
同じ意味です。
※「無」も「无」となっているテキストもありますが、これも同じ意味です。
●書き下し文
道の道とすべきは、常の道に非（あら）ず。
名の名とすべきは、常の名に非ず。
名（な）無（な）きは天地の始めにして、
名（な）有（あ）るは万物の母なり。
故（ゆえ）に常に欲無ければ、以（もっ）て其（そ）の妙（みょう）を観（み）て、
常に欲有れば、以て其の徼（きょう）を観る。
此の両者、同じきに出（い）でて名を異（こと）にす。
同じく之（これ）を、玄（げん）の又（また）玄、
衆妙（しゅうみょう）の門と謂（い）う。
●解説：
僕がずっと読んでいた漢文の『老子』を訳していきます。
今回は第一章を訳していきます。
この上記の文章をただ普通に訳すだけでしたら、
いろんな本がありますのでそれを読んでいただければいいのですが、
僕はその訳では、本当にどのようなことを言っているのかわからないので、
改めて訳してみることにしました。
原文に付けている句読点は、読みやすいように便宜的に付けたものです。
実際の本文には句読点はありません。
明の時代の学者の焦�函覆靴腓Δ海Α砲痢慙兄厖磧覆蹐Δ靴茲�）』をもとに、
いろんな註釈を参考にしながら訳していきます。
まず最初の十二文字、
「道可道、非常道。名可名、非常名。」
「道の道とすべきは、常の道に非（あら）ず。 名の名とすべきは、常の名に非ず。」
これはどういう意味なのかと言いますと、最初の六文字を、
蘇子由（そしゆう： 北宋の詩人の蘇東坡の弟です）の註釈では、
「莫非道也」、「道に非（あら）ざる莫（な）きなり」と、
四文字で表現されています。これはつまり、あらゆる物事が道である、
ということです。
その次の六文字を、北宋の政治家の呂吉甫（りょきつほ）の註釈では、
「莫非名也」、「名に非（あら）ざる莫（な）きなり」、つまり、
そのあらゆる物事が道であるところに、それぞれに
すべて名前がついている、ということです。
あらゆるものが道なのですから、特定の部分を指さして、
そこだけを道と言うことはないということです。
「無名天地之始、有名万物之母。」
「名（な）無（な）きは天地の始めにして、
名（な）有（あ）るは万物の母なり。」 特定の名前を付けないあらゆる所は、
すべてのものを生み出す天と地の、さらに始めであって、
個々の特定の名前のついたところは、すべてのものが生まれ出てくる
働きそのものであり、これを「母」と名づけているのです。
問題は次の箇所です。
「故常無欲、以観其妙。常有欲、以観其徼。」
「故（ゆえ）に常に欲無ければ、以（もっ）て其（そ）の妙（みょう）を
観（み）て、常に欲有れば、以て其の徼（きょう）を観る。」
「妙」は『法華経』の名前の『妙法蓮華経』の「妙」と同じで、
「大」という意味です。あるいは「同一」、道の共通したところ、
という意味です。
「徼（きょう）」は註釈によると、同じ音の「竅（きょう）」に通じていて、
つまり「穴」を意味します。あるいは「辺際（へんさい）」、
つまり、「果て」という意味があります。
さらに北宋の道士であった陳景元（ちんけいげん）によると、
「大道辺有小路、曰徼。」「大道の辺りに小路があり、徼と曰（い）う。」
つまり、大きな道、つまり「妙」の周辺に小さな道があって、
それを「徼」といっている、ということです。
この本文は、ともすれば無欲になれば、
今まで細い道の周辺しか見えなかった状況から、
大きな道の真ん中を見通すことが出来るように思えてきます。
かなり最近までそう思ってきましたが、どうやらそうではなかったようです。
註釈では「欲、猶意也、情也。」とあります。
つまり欲とは、心で何かを思いめぐらすこと、
あるいは人の心の働きのことを指しています。
心の動き、それをなくすことが出来るのだろうか、
何か特別なわざでもない限り不可能です。
そういう特別な存在、聖人という者がいるのかもしれませんが、
どんなに妄想しても今の世の中にいる私たちには手が届きません。
ここだけ見ると、道を得ることが出来るのは
聖人という特別な存在に限られるのか、
そういう風に思ってしまいいますが、
ここから最後までの文で、そうではないことが分かります。
「此両者、同出而異名。」
「此の両者、同じきに出でて名を異（こと）にす。」
「妙」と「徼」、つまり、
「一つの大きな道となっているところ」と
「その大きな道の周囲の小さな道となっているところ」、
この二つで表されたものは全く異なるように思えますが、
実は源をたどれば同じ所にあり、
それぞれに別々の名前がついているだけなのです。
「同謂之、玄之又玄、衆妙之門。」
「同（とも）に之（これ）を、玄（げん）の又（また）玄、
衆妙（しゅうみょう）の門と謂（い）う。」
「玄（げん）」とは黒に近い色で、あらゆる色を混ぜ合わせて出来た色で、
この一文字であらゆる物事が生まれる前の、混じり合った究極のところを
指します。
「妙」と「徼」という二つの名前で表された二つを
同じ言葉で言い表すとするならば、
どちらも、「玄（げん）」、道の究極の所のさらに玄となったところであって、
「衆妙（しゅうみょう）の門」、つまり「衆」、多くの、「妙」、
あらゆる道が集まっている、「門」、そんな入り口にあたるものとして、
言うことが出来るのです。
つまりこの一章で述べているのは、
聖人の見ている「妙」と私たちの見ている「徼」、
これはどちらも同じだということです。
根拠として、註釈では『老子』三十四章の本文の一部を挙げています。
「常無欲也、可名於小。」
「常に無欲なり、小と名づくべし」
「（大きな道は）常に無欲、思いはかることがないという意味では、
『小』と名づけることができるのです。」
どちらも「小」でありうる、というところで、同じということを述べています。
「聖人の見ているところと我々の見ているところが同じ」
というのはどういうことかと言いますと、 あらゆるものが道であって、その上で
聖人は道のすべてを見るのに対して、我々は日常の生活において、
聖人よりは範囲が狭いながらもきちんと道を見ることができる、
ということです。
そしてその自分に見える道の範囲内できちんと自分自身を
養い育てていくことで、やがては道の本当の究極の部分まで
垣間見ることができる、ということです。
以上より、この一章を意訳するとするならば、
一部繰り返しになりますが、以下のようになります。
●現代語訳：
「あらゆるものが道であり、特定の部分を指さして、
そこだけを『道』と名前を付けて言うことはありません。
特定の名前のないあらゆる所は、すべてのものを生み出す天と地の、
さらに始めであって、個々の特定の名前のついたところは、
すべてのものが生まれ出てくる働きそのものであり、
これを『母』と名づけているのです。
そこから、『無欲（むよく）』、思いはかることや心の働きを止めることの
できる特別な存在、いわゆる『聖人』は、『妙（みょう）』、
つまり大きな道の真ん中を見通すことができるのに対して、
『有欲（ゆうよく）』、つまり聖人がするようなことのできない
普通の存在の私たちには、『徼（きょう）』、
つまりその大きな道の周辺にある、
小さな道をわずかに見るに過ぎないのです。
『妙』と『徼』という二つの名前で表されたものは全く異なるように
思えるのですが、実は源流をたどれば同じ所にあり、
それぞれに別々の名前がついているだけなのです。
これらの二つを同じ言葉で言い表すとするならば、
どちらも、『玄（げん）』、道の究極の所の、
さらに玄となったところであって、
『衆妙（しゅうみょう）の門』、つまり多くのあらゆる道が集まっている
入り口にあたるものとして、言うことが出来るのです。
そこから言えることは、
あらゆる所に道が存在していて、それに対して聖人は
道のすべてを見るのに対して、
私たちは日常の生活において、聖人よりは範囲が狭いながらも
同じ道を見ているのです。
そしてその私たちに見える道の範囲内で
きちんと自分自身を養い育てていくことで、
やがては道の本当の究極の部分まで垣間見ることができる、
ということなのです。」
（ここまでが現代語訳です）
僕がわずかに垣間見る日常も道ということになるのですから、
いつもの漢詩や漢文や、他の詩歌を学んでいくとともに、
日常の生活において、さらに努力していかないといけないなと、
改めて思います。
これからも日々の努力を続けていきます。
|
お元気そうでよかった！しばらく沈黙してい...
