|
（（３）の続きです）
「吾（わ）が道（みち）を得（え）たる者（もの）、上（うえ）は皇（こう）と為（な）りて下（した）は王（おう）と為（な）る」、
昔の支配者の統治に「皇道（こうどう）」、「帝道（ていどう）」、「王道（おうどう）」というものがあります。
「皇道（こうどう）」は、「道」の別名でもあります。道に親しんで道理に従って国を治める、それが道理にぴたりとはまるからこそ、支配者の存在さえも意識することなくあらゆる物事がうまく治まっていく、理想中の理想の姿ですね。
「帝道（ていどう）」は統治者の徳で周囲を感化させ、「この人でなければ」と皆が思い、そんな人が国を統治することです。これは少し皇道よりも程度が落ちてしまうのです。先ほどより少しわざとらしさが出てくるわけです。
「王道（おうどう）」は儒学の言う理想的な統治の姿です。人を思いやる気持ちの「仁」をもとに物事の筋道である「義」を「礼」や諸々のことを学ばせ、そのなかで聖人の言葉を自分の具体的な状況から読み解いていく、そうすることによって、昔の聖人が身につけていた道、儒学で言う所の「仁」を身につけてそれをもとに政治を行う、ということです。道を得るというのは先ほどの皇道・帝道・王道の間のどれかを身につけた者ということです。
荘子が王道よりも上のことを述べているのは、当時の世の中の儒学者が形式を学んだだけで心の修養を疎かにしていると、自身も儒学を学んだ荘子がそんな風に思っていたとされています。今回の一節は荘子の真筆とはされていない部分ですので、後世の人による創作だと思いますが、儒学を学ぶ者の一人として気をつけるべき所だと思いました。
「吾（わ）が道（みち）を失（うしな）う者（もの）、上（うえ）は光（ひかり）を見（み）て下（した）は土（つち）と為（な）る」
「光を見る」とは「わずかに人や物事を助けて日月の光のように仰がれる人」ということで、「土となる」とは「俗世間の一部として生きる」ということです。一般の人というのはこの間のどこかに生きているに過ぎないのだということです。
それにもかかわらずほんの少し徳を身につけただけで大きな顔をしている人というのは、道を失う人の一人にも関わらずそれよりも大きな存在として自身を見てしまっているのです。これは大きな誤りだということです。
「今（いま）夫（そ）れ百昌（ひゃくしょう）、皆（みな）土（つち）より生（う）まれて土（つち）に反（かえ）る」
「百昌（ひゃくしょう）」は「百物（ひゃくぶつ）」、あらゆる物のことです。「今はそもそもあらゆる物は土から生まれてまた土へと帰っていきます」
「故（ゆえ）に余（よ）は将（まさ）に女（なんじ）を去（さ）りて、無窮（むきゅう）の門（もん）に入（はい）り、以（もっ）て無極（むきょく）の野（の）に遊（あそ）ぶ」
直前の「土より生まれて土へと帰る」というのは仙人の広成子も帝王である黄帝も同じなわけです。つまり土より生まれて土へと帰る、そんな運命に思い悩むことから離れ、「無窮の門」、極めても究めつくすことのない道の源に入り、「無極の野」、究めつくすことのない道の広い土地の中で日々を楽しんでいく、ということです。それぞれの道の一つを得ようとして日々を過ごしていくということです。
「吾（われ）日月（じつげつ）と光（ひかり）を参（まじ）え、 吾（われ）天地（てんち）と常（じょう）を為（な）す」
「日月」は天高く輝くものですが、それは天と地の象徴でしかなく、天と地というのも、元々は万物のご先祖である、太極（たいきょく）、さらにそれを生み出す「無」、別名を「道」という、そこに行き着く一つなのだということです。
日月も天地も、そして広成子自身も道から分かれ出た一つとしてそんな大きな存在と一緒になっていくということです。
「我（われ）に当（あた）たりては、緡（びん）なるか、 我（われ）に遠（とお）ざかれば、昏（くら）きか」、「当たる」とは「自分と同じ」という事で、「緡（びん）」は「細い紐（ひも）」のことです。「昏」は「昧」、暗いという事です。
「自分に近いものは、紐（ひも）で結ばれたようにきちんと理解していると言えるのか、自分より遠いものは、暗くて理解できないというのか」
「人（ひと）其（そ）れ尽（ことごと）く死（し）して、而（しか）るに我（わ）れ独（ひと）り存（そん）するか」、
ここが今回の最後の言葉です。
「そもそも他の人がみんな亡くなって、その上で自分だけが生きていると言えるのか」
お釈迦さんが生まれた時の言葉にも「天上天下唯我独尊（てんじょうてんげゆいがどくそん）」という言葉があります。これは「自分が何よりも尊い」ということです。「人を思いやる基礎となる自分の身が大事である」ということです。
自分自身を大切にするのは、何より人を思いやるためのものなのだという意味です。これは「修身」と「天下を治める」という両者にも言えます。この両者を分けて考える余地など無いということです。
わざとらしい謳い文句にせず、自分の身を大切にし、それをもとに人を思いやっていく、そのためにきちんと多くのものを学んで過ごしていくのが日々の課題だと改めて思いました。こういう部分をしっかりと努力をしていこうと思います。
（了）
|
荘子
[ リスト | 詳細 ]
コメント（19）
|
（（２）の続きです）
「我（われ）女（なんじ）の大明（だいめい）の上（うえ）を遂（と）ぐるを為（な）し、彼（か）の至陽（しよう）の原（みなもと）に至（いた）る也（なり）」
「女」は「汝（なんじ）」という意味です。「大明（だいめい）」は太陽のことです。至陽（しよう）は陽の気のきわまった所のことです。「遂」は「たどりつかせる」という意味です。「原」は「源（みなもと）」のことです。
「私は君のために太陽の上までたどり着かせて、あの陽の気のきわまった所まで至り」
「女（なんじ）の為（ため）に窈冥（ようめい）の門に入（い）り、彼（か）の至陰（しいん）の原（みなもと）に至（いた）るなり」
「窈冥（ようめい）」の「窈（よう）」は「奥深くてかすかにしか見えない」、「冥（めい）」は「暗くて見分けがつかない」ということです。「至陰（しいん）」は陰の気のきわまった所です。ここの訳は次のようになります。
「私は君のために奥深く暗くてかすかにしか見えない道の源となる門にたどり着かせて、あの陰の気のきわまった所まで至ろうと思います」、
「天地（てんち）官（つかさど）る有（あ）り、陰陽（いんよう）蔵（ぞう）する有（あ）り、慎（つつし）みて女（なんじ）の身（み）を守（まも）り、物（もの）将（まさ）に自（みずか）ら壮（さかん）ならんとす」
「官」は「つかさどる、役割を持つ」ということで、「蔵」は「たくわえる」という意味です。つまり人や物にはそれぞれ役割と働きがあり、自分自身もその一つを選んでいるのだということです。簡単に言えば、道、簡単に言えば自分の取り組むべき課題に集中していって、それで周囲との関わりも良好になるということです。
「天地の間にはそれぞれ役割を持った人々がいて、陰と陽の気で形作られた万物はそれぞれの形で蓄えられています。だから慎ましく君自身の身を守り、自分の取り組むべき課題に集中していくことで、他の物事との関わりが、しっかりしていく」
ということです。
「我（われ）其（そ）の一（いち）を守（まも）り、以て其（そ）の和（わ）に処（お）り」
「一」とは『易経』の易の哲学を論じる繋辞伝（けいじでん）で言う所の、万物に枝分かれする前のご先祖である太極（たいきょく）のことです。魏の王弼によりますと、太極は道から生まれ出てきてまだ枝分かれしていないものですから、まだ純粋さが失われていないわけです。その純粋さを守っていくということです。
「和」は「和気（わき）」、「のどかな気」ということで、ここではこれも太極のことです。万物に枝分かれする前ですから、道がまだ分かちがたく結びついているわけです。その部分を守ることで周囲となごむことが出来るということです。
これは、四書五経の四書の一つ『大学』の中の、「慎独（しんどく、ひとりをつつしむ）」に当たります。「誰も見ていない所で悪いことをしないことが人前でよいことをする基礎である」という意味の言葉です。
何かを行うということは万物の一つのように道の行き着く先を示しています。だからそれ以前の、行動を起こす前、つまり道がまだ自分自身の中に保たれている時に反省して改めていく、ということです。
「私は道が生み出した万物のご先祖である太極（たいきょく）の純粋な状態を保って、何かを行う前の、道がまだ自分自身の中に止まっている時に反省をし改めていくことで周囲となごみとけあっていくのです」、
「故（ゆえ）に我（われ）身（み）を修（おさ）むること千二百歳にして、吾（わ）が形（かたち）は未（いま）だ嘗（かつ）て衰（おとろ）えず」
「千二百歳衰えない形」の「形」とは何かと言いますと、本来「身体」を示すものですが、ここでも「外の世界との関わり」と考えますと、自分の道が誰かに受け継がれたりあるいはこの『荘子』のように長い年月読み継がれる書として生き延びる、ということでもあります。ここまでで三分の二です。
『荘子』の解説の続きです。仙人の広成子（こうせいし）の話が続いたあと、帝王の黄帝（こうてい）は次のように返事を返しました。
「黄帝（こうてい）再拝（さいはい）稽首（けいしゅ）して曰（いわ）く、『広成子（こうせいし）の天（てん）を謂（い）うかな』」
「再拝（さいはい）」は二度お辞儀をすることで、「稽首（けいしゅ）」は頭を地面に近づけてお辞儀をすることです。この両者を併せた「再拝稽首（さいはいけいしゅ）」は目上に対する最高度の礼を意味します。
「黄帝（こうてい）は再拝稽首という礼を行い、広成子（こうせいし）に言いました。
『広成子（こうせいし）よ、あなたは天のような方ですね』」となります。
清の陸樹芝（りくじゅし）の註によりますと、「長久（ちょうきゅう）」という言葉のように天地のように長い命を保ち、天地の間の人も各役割を果たし、万物を生み出す陰と陽の気もきちんと調和して多くの物事がさかんになるということです。
それぞれの方の日常の中の修養で自分を磨いていき、そこに集中する中でいろんな事に心乱されることなく周囲とも上手くやっていけるという風に考えられます。私の日々の戒めごとです。
「広成子（こうせいし）曰（いわ）く、『来（きた）れ吾（れわ）女（なんじ）に語（つ）げん」
「広成子は言いました。『こちらへ来なさい。私はあなたにお伝えします」、
広成子はさらに道の要点について語っていきます。
「彼（かれ）其（そ）れ物（もの）の窮（きわ）まり無（な）くして、而（しか）るに人（ひと）皆（みな）以て終（お）わり有（あ）りと為（な）す」
「物」というのは自分以外のあらゆる物事を指します。それが「極まり無い」わけです。
あらゆる物事はどこまで知っても知り尽くすと言うことがないわけです。たとえ自分の身の回りのことであっても、どれほど知っているのかといえば心許ない所があります。それなのに人は「終わりあり」、「すべて理解した」と思ってしまうのです。
「彼（かれ）其（そ）れ物（もの）測（はか）ること無（な）くして、而（しか）るに人（ひと）皆（みな）以て極（きわ）まり有（あ）りと為（な）す」
「測る」は「推しはかる」という意味です。これも一つ前の文と同じです。
（（４）へ続く）
|
|
（（１）の続きです）
その後、人の意向ばかり伺っていても埒が明かない、では一体どうするのかを黄帝（こうてい）は考えていき、そしたらやがて心得違いから的外れな質問をしていたことに気がつき、もう一回出直そうと思って身を清めていきます。それがこの続きです。
「黄帝（こうてい）退（しりぞ）き、天下（てんか）を捐（す）て、特室（とくしつ）を築（きず）き、白茅（はくぼう）を席（むしろ）にして、�竜錙覆�んきょ）すること三月（さんがつ）、復（また）往（ゆ）きて之（これ）を邀（むか）う」、
帝王の位を退いて身を清めていくわけです。「特室（とくしつ）」の「特」は「この上ない一つ」という意味があり、一人用の特別な部屋を特室と言います。「白茅（はくぼう）」は「ちがや」という白い穂を付ける草のことです。神様の依り代にも使われます。「席」は「むしろのように敷くこと」です。
「�竜錙覆�んきょ）」は「閑居」や「間居」等と書かれることもある言葉で、「一人でじっとしている様子」を示します。「邀」は「迎える」です。漢詩でも発音の規則のために「迎」の代わりに使います。
「黄帝（こうてい）は帝王の座を退き、天下を治める仕事を捨て、一人用の特別な部屋を築き、白い穂を付けるちがやという草をむしろのように敷いて、三ヶ月の間一人でじっとしていて、再び広成子のもとへと向かい、広成子を待ち受けていました」
古代の帝王の黄帝（こうてい）が出直して仙人の広成子（こうせいし）のもとを再び訪ねました。すると広成子は、
「広成子（こうせいし）は南首（なんしゅ）して臥（ふ）す」
昔は為政者は南に向けて座っておりました。そこから政務に就くことを南面（なんめん）と言います。部下は反対に北を向きますから北面（ほくめん）です。南首（なんしゅ）は南に頭を向けて、その上で寝ているわけです。
南面よりさらに態度を崩す、つまり彼は帝王より高い位にいるということの象徴でもあります。黄帝が会いに行くという設定もそうなります。
「広成子は南を向いて寝ていました」
それでも黄帝はへりくだった態度になります。
「黄帝（こうてい）下風（かふう）に順（したが）いて膝行（しっこう）して進（すす）み、再拝（さいはい）稽首（けいしゅ）して問（と）うて曰（いわ）く」、
風下からへりくだって、「膝行（しっこう）」、膝を地面に付けて進んでいきました。昔の君主に対する礼です。これも相手を畏れつつしむ表現です。「再拝（さいはい）」は二度お辞儀をすることで、そして「稽首（けいしゅ）」は頭を地面に近づけてお辞儀をすることです。再拝稽首は最大級の礼です。へりくだる表現が続いています。
「黄帝は風下から従順な態度で膝を地面に付けて近くへ寄り、二回のお辞儀と地面に頭を近づけるお辞儀という、再拝稽首（さいはいけいしゅ）という礼を行って」、
「曰（いわ）く、吾子（ごし）は至道（しどう）に達（たっ）すると聞（き）く。敢（と）えて問（と）う身（み）を治（おさ）めて奈何（いか）にして以て長久（ちょうきゅう）なるべきや？」
先ほどのが黄帝の再度の質問です。「長久」とはもとは『老子』の「天長地久」、「天（てん）長（なが）く地（ち）久（ひさ）し」から来ていて、天地のように長くの間、命を保つことです。ちなみに、ここから、在位中の天皇陛下の誕生日を「天長節（てんちょうせつ）」、皇后陛下の誕生日を「地久節（ちきゅうせつ）」と言います。
「黄帝（こうてい）は以下のように広成子（こうせいし）に再度質問しました。『あなたはこの上なく優れた道を悟っていると聞きました。敢えてお尋ねします。どうやって自分の身を治めて天地のように長い命を保つことができますか』」、
それに対する広成子の返答は以下の通りです。
「広成子（こうせいし）蹶然（けつぜん）として起（た）ちて曰（いわ）く、」、
「蹶然（けつぜん）」は「急にはね起きる」ということです。黄帝の尋ねる内容が以前と全く変わっていたからです。さらに広成子が答えます。
「『善（よ）い哉（かな）問（と）いや。来（きた）れ、吾（われ）女（なんじ）に至道（しどう）を語（かた）らん」、共に道を語ろうじゃないかという風に、態度が一変しているわけです。
「『良いことを尋ねてきましたね。こちらへ来なさい。私は君に、この上なく優れた道のことを語りましょう。』
至道（しどう）の精（せい）、窈窈（ゆうゆう）冥冥（めいめい）たり」、
「精」は「精髄（せいずい）」中心部の重要な所です。「窈窈（ゆうゆう）」は奥深くて先まで見通せないこと、「冥冥（めいめい）」は「暗くて見分けがつかない」です。道は先まで見通せずに暗いものだということです。
剣道なども型の鍛錬からはいるわけですが、そこから鍛練を重ね工夫を繰り返す中で上達していく、この過程は言葉で言い表せないのです。教本に何と書いてあっても実際に身体を動かし鍛錬していくしかないわけです。この言葉に表せない道の見えない部分を指して「玄（げん）」というわけです。
「道の中心となる部分は奥深くて先まで見通せないほど暗く」、
「至道（しどう）の極（きょく）、昏昏（こんこん）黙黙（もくもく）たり」、
「昏昏（こんこん）」も「暗い」で、「黙黙（もくもく）」は「ひっそりとして静か」という意味です。「極（きょく）」は「きわまった先」のことです。道の真ん中も行き着く先も暗くて見えない所であることがわかります。
「道の極まった先はひっそりとして暗くて静かなのです」、
「視（み）ること無（な）く聴（き）くこと無（な）く」
「見たり聞いたりすることなく」
「神（しん）を抱（かか）えて以て静（しず）かにして、形（かたち）将（まさ）に自（みずか）ら正（ただ）しからんとす」
「神」は神様ではなく「精神（せいしん）」、「心」や「物事の根本、つまり道」を指す言葉です。先にこの部分の訳を示します「物事の根本である道を大切に保って心を静かにして、外に現れる部分が自然に正しくなっていくのです」
つまり、「道を守って心を静かにする」、つまり自分が学んでいる道理、武道や詩歌や書道や諸々の職業、日々をよりよく生きる道理に心を落ち着けて取り組んでいくことで、外の世界の見方や対応の仕方が身についてくるということです。
以下のところはまとめて解説します。
「必（かなら）ず静（しずか）かに必（かなら）ず清（きよ）くして、女（なんじ）の形（かたち）を労（ろう）すること無（な）く、女（なんじ）の精（せい）を揺（うご）かすこと無（な）く、乃（すなわ）ち以（もっ）て長生（ちょうせい）なるべし」
「自分の外に対する対応で自分を疲れさせることなく、自分の心を揺り動かされることなくする、そうして天地のように長い命を保つことができるのです」、
ここで、「外への対応で疲れてしまう」または「心を揺り動かされてしまう」というのは何が関係しているかと言いますと、「情報」です。
時折無責任なうわさ話などが流れてそれへの対応でへとへとになったり、心が苦しくなることがあるということです。噂が流れて真偽定かでない時に、第三者であるのに根拠もなくそれを鵜呑みにして対応してしまう、これが人を疲労させてしまう原因だということです。自戒も込めて書いています。この後も同様な言葉が続きます。
「目（め）は見（み）る所（ところ）無（な）く、耳（みみ）は聞（き）く所（ところ）無（な）く、 心（こころ）に知（し）る所（ところ）無（な）く、女（なんじ）の神（しん）は将（まさ）に形（かたち）を守（まも）らんとし、形（かたち）は乃（すなわ）ち長生（ちょうせい）す」、
「目で余計なものを見ることなく、耳は余計なものを聞くことなく、心には余計なことを知ることなく、そうすることで、自分の身体が保たれて天地のように長く命を保つことができるのです」
余計なものを知らないとは、あまり多くの情報に振り回されないということです。余計なものを見聞きしたり知ったりしないというのは案外難しいものですが、これは「身を修める」、自分の取り組むそれぞれの道を学ぶことによって可能になります。
もっと簡単に言えば「いろんな不確かな情報に振り回されることなくそれぞれの取り組むべき道、武道や詩歌や諸々の職業や日常の課題に集中していく」ということです。そういう不確かな情報から心身の疲労がたまってくるわけです。
「女（なんじ）の内（うち）を慎（つつし）み、女（なんじ）の外（そと）を閉（と）じ、多（おお）く知（し）らば敗（やぶ）るるを為（な）す」
「女」は「汝」の意味です。「内を慎む」は心を慎ましくして静かな状態を保つことです。「外を閉じる」というのは同様に雑多な情報に溺れて振り回されないということです。ここも同じです。そんな情報を多く知ると心身がだめになってしまうのです。もちろんそのために「自分の道に集中していく」のです。
「君の心を慎ましくして静かに保ち、雑多な情報に振り回されないようにして自分の道に集中していくのです。多くの情報を知ることでかえって心身がだめになってしまうのです」となります。
（（３）に続きます）
|
|
今回は『荘子（そうし）』の外篇（がいへん）という荘子の真筆かどうかを疑われる篇の中の「在宥（ざいゆう）篇」の一節です。今回の一節は私が老荘を読み解くヒントとなった重要な箇所です。
まず概要を説明しますと、古代の帝王である黄帝（こうてい）と彼の師である仙人の広成子（こうせいし）が対話する場面です。一見しますと奇妙奇天烈な展開に思えるわけですが、そこで述べられている道理は明確です。簡単に言えば「人のことより自分のこと」です。
では、本文に入ります。書き下し文の後にその部分の説明という形で続けていきます。
「黄帝（こうてい）立ちて天子（てんし）と為（な）りて十九年、令（れい）は天下に行（おこな）わる」、
古代の帝王の黄帝が天子（てんし）、
つまり帝王の座に就いて十九年がたち、
為政者としての号令は天下に広く伝わって、
天下の民衆はそれに従っていました。
「広成子（こうせいし）の空同（くうどう）の上に在るを聞き、
故（ゆえ）に往（ゆ）きて之（これ）に見（まみ）ゆ」、
広成子（こうせいし）とは黄帝の師にあたる仙人のことです。
空洞（くうどう）は ??（くうどう）という山のことで、
今の中国の甘粛（かんしゅく）省にある山の名前だそうです。
今でも道教のお寺がたくさんあるそうです。
「仙人の広成子（こうせいし）が??（くうどう）という山にいることを聞き、
そこで直接出向いて会いに行くことにしました。」
「曰（いわ）く、我（われ）吾子（ごし）の至道（しどう）に達するを聞き、
敢（あ）えて至道（しどう）の精（せい）を聞かん」、
「至道（しどう）」は「道」武道や詩歌や職業や、
日常をよりよく生きるための道理をまとめて述べています。
吾子（ごし）は相手を親しみを込めて呼ぶ言葉です。
「あなた」ということです。
「達」は「悟る」と同じ意味です。
精は精髄（せいずい）、中心となる部分のことです。
「あなた（広成子）がこの世を生きるためのこの上ない道理を
悟ったということをお聞きしました。
あえてその道理の精髄、中心となる所をお尋ねいたします」
「吾（われ）天地の精（せい）を取りて、以て五穀（ごこく）を佐（たす）け、
以て民人（みんじん）を養（やしな）わんと欲（ほっ）す」、
「五穀（ごこく）」は一般的な五種類の穀物のことです。
「佐」は「助ける」です。「民人」は民衆のことです。
「天地の精（せい）」とは「精気（せいき）」、
つまり天地万物の根本となる気のことです。
天候や時間の変化をもたらすためのものです。
「私は天候や時間の変化をもたらす天地万物の根本となる気を自分のものとして、
それで五穀の生長を助け、それによって民衆を養い育てていきたいのです」、
「吾（われ）又（また）陰陽（いんよう）を官（つかさど）り、
以て群生（ぐんせい）を遂（と）げんと欲（ほっ）す。
之（これ）を為（な）すこと奈何（いかん）？」
「陰陽（いんよう）」は万物の元となる陰と陽の気のことで、
官（つかさど）るは「主宰者となる」ということです。
「群生（ぐんせい）」は多くの民衆のことです。
「万物の元となる陰と陽の気の主宰者となって、民衆を養い育てていきたいのです。これを行うには、どのようにすればよいのでしょうか」
黄帝の質問は一言で言いますと
「万物や天地の気を用いて天下を治めるにはどうすればよいですか」
ということです。
これに対する仙人の広成子（こうせいし）の返答は辛辣です。
「広成子（こうせいし）曰（いわ）く、『而（なんじ）の問（と）わんと欲（ほっ）する所の者は、物の質なり。而（なんじ）の官（つかさど）らんと欲する者は、物の残（ざん）なり」
「而」はここでは「爾（なんじ）」、「お前」という意味です。「問わんと欲する所」とは、万物の道理の中心となる重要部分のことで、「官（つかさど）らんと欲する所」とは、
万物を養い育てる天地や陰陽の気の主宰者となるということです。
「身を修める」ということと「天下を治める」ということです。
身を修めることは「物の質」、註釈では「未（いま）だ散ぜざるの樸（ぼく）」、
つまり生まれ持った大切な部分がまだ失われていないということです。
一方で天下を治めることは「物の残」、註釈では「樸散（ぼくさん）の気」、つまり、
生まれ持った大切な部分がすっかり失われた残りかすの部分だということです。
ここで言いたいのは、身を修めるということと天下を治めるということがずいぶんと異なってしまっているということです。
道は『易経（えききょう）』の易の哲学を論じた、道は繋辞伝（けいじでん）の中の万物のご先祖である太極（たいきょく）のさらにご先祖に当たり、それが最も重要な部分に当たるわけですが、そこからどんどん枝分かれした万物は、その本質が分かれて少なくなった箇所だということです。
重要な部分を身につけてそれがほとんど失われた所に手を入れていく、このように修身と天下を治めるということの両者を異なった物としてとらえてしまいますと、
闇雲に自分が相手の意図を推しはかろうとして、結局その人のためにならない、
これを簡単に言い換えますと「相手におもねる」ということになってしまったり、「まるで相手のためにならない無益なアドバイスやお説教」につながったりしてしまうのです。こんな状況を道理とは到底言えないということです。
さらに仙人の広成子（こうせいし）の言葉が続きます。
「而（なんじ）の天下を治めしより、 雲気（うんき）は族（むらが）るを待たずして雨ふり」、「雲気（うんき）」は雲のことで、「族」は「簇」、つまり「むらがる」です。
「お前が天下を治めるようになってからは、雲が集まる前に雨が降ったり」、
「草木（そうもく）は黄（き）ばむを待たずして落ち、日月（じつげつ）の光（ひかり）は益（ますます）以（もっ）て荒（あ）る」、
「黄」は昔の礼法や制度を示した『礼記（らいき）』の暦の変化を記した月令（がつりょう）という篇のなかにある、「草木（そうもく）は黄（き）ばみ落（お）つ」、草木が枯れて黄色く変色して落ちるということです。
「草木は黄色く変色する前に枯れて落ちてしまい、太陽や月の光はさらに荒々しいものになってしまっています」
「而（なんじ）佞人（ねいじん）の心の翦翦（せんせん）たる者、又（また）奚（なん）ぞ至道（しどう）を語るを以て足らんや』」
ここも厳しい言葉です。「佞人（ねいじん）」は「こびへつらう人」のことです。人気を集めるような政治手法や、人付き合いの中でも人の意向を伺ってばかりいる状況のことです。「翦翦（せんせん）」は知恵が足りず愚かな事を示します。
なぜ愚かかと言いますと人の気持ちをくみ取ることは確かに大切なのですが、そう簡単ではないということと、「人と自分は違う」と思っている場合、「自分にはよくわからないけれど、こうすれば相手は喜ぶだろう」という安易な考えで相手のためを思って動いても、実際には相手のためにならなかったり、あるいは逆に相手を傷つけてしまうことになり、
あるいは相手に拒絶された後に「あいつのためを思って行動したのになぜあいつは云々」という恨み言が残ることにもつながりかねないのです。
「お前は佞人（ねいじん）と呼ばれるあの愚かな者であるから、一体どうして優れた道理のことなど一緒に語り合うのに十分と言えるのか」です。
（（２）へ続く） |
|
●本題その二（天籟の話をした理由）の続き：
「その五」の「本題その二」の続きです。
例えば昔の人は「学問よりも実践が大切だ」ということを述べているわけですが、
これは決して世の中の学問全体を否定しているわけではないのです。
先人の学問を学ぶのはよいのですが、「大切だ、大切だ」と述べるだけで、
自分の人生の中でその言葉を自分にとっての
生きた言葉となるように考えることなく、
単にその言葉を覚えた、知識が増えたというだけにとどまって、
それを自慢するだけに終わってしまう、
こんな「学問」のやり方を批判しているわけです。
これは孔子も「人のための学問」、
今の言葉で言い換えれば「人に知識を見せびらかすだけの学問」と述べて、
口酸っぱく批判しているものです。
一方で「学問よりも実戦が大切だ」という言葉を覚えただけで
何かがわかったと錯覚してしまって、
そんな学問をしのぐ「実践」を行うこともなく、
世の中のあらゆる学問をあざ笑い、
悟ったと勘違いをしてしまうとても愚かな人が時折います。
こんな状態こそ、先人が批判した「学問」そのものなのです。
朱熹は十九歳で科挙に合格しながら、
彼の学問自体は儒学に落ち着いているわけではなく、
儒学と禅を兼ね合わせて学んでいる状態が続いていました。
これは朱熹の父親の方針でもありますが、そんな状態が続いていたのは、
儒学に対する疑問、素晴らしい先人の教えと、それと全く釣り合わない、
科挙の儒学の試験を通り抜けてきた人たちと、
そこから出世した要職に就いている人たち、その両者の間の矛盾、
儒学が単なる言葉だけの学問ではないか、
そんな疑問があったことも関連している、そんな風に思います。
ところが朱熹が二十八歳の時、儒学者の李延平（りえんぺい）が
彼のもとを訪問して彼の話を聞いて、「それではいけない」と諭して
儒学の世界に引っ張り込みました。
朱熹の師である李延平は優れた学識を持っていたことは確かですが、
それ以上に彼が感じたのは、「儒学とは『こういう人になるための学問』なのだ」
ということです。
朱熹は儒学の経書の内容を全て暗記していましたので、
生半可な学説では心は動かなかったと思います。
李延平は儒学者である前に「本物」である、ということです。
朱熹は理屈をこえた所でそれを感じ取ったのです。
もし「本物」になるためであるということを忘れなければ、
学問をするのも、実践に生きるのも、どちらも正しいのです。
学問と実践を一つのものとして考える、
先人の言葉を自分自身の具体的な出来事に照らし合わせて考えていくことで、
昔の人の言葉が今の世の中にも生きてくる、
そんな「学問」をしていくことが大切なのです。
学問を捨てて実践を重視するのであれば、
先人が否定した「学問」を否定できるほどの本物でなければならないのです。
人前に立って「これぞ本物だ」と思わせるほどでなければ、
先人に恥をかかせることになってしまうのです。
本物とは今の時代でいえば「その道のプロ」に当たります。
そんな人を目指していくことが大切なのです。
つまりは学問も実践も、突き詰めれば同じである、ということです。
今回、南郭子?（なんかくしき）が天籟の話をしたのは、
「我を忘れる」という境地、自分と他者との間の境目がない境地、
それをさらに突き詰めて、
「自分というものがもともと存在しない境地」になることが
大切だということを述べるためなのです。
「自分と他者を分けることがない」とはどのようなことかというと、
人と人との違いを考えていけば一卵性の双子でもどこまでも違うものですが、
人というものの共通点に注目すると、
どんな人も「欠点も長所もある存在」であるということです。
『大学』の中で人付き合いの要点は、
「好きな人の短所を知ること」と
「嫌いな人の長所を知ること」と述べています。
「きちんと修養を積んだ君子はどんな人でも信頼して、しかもだまされない」
と、『論語』を読み間違えて、そんな風に考えてしまう人がいますが、
君子はそんな人智を越えた「超人」ではないのです。
君子とは日々の修養によってきちんと近づいていけるもので、
神様のように崇めて「自分はとてもそれには及ばない」
などと考えるものではないのです。
深い熟練が必要だけれどもいつしかできるようになる、
だから日々の修養をして目指していこう、それが君子という存在なのです。
孔子の弟子の顔回（がんかい）も三十代で若くして亡くならなければ、
君子になっていたのです。
どんなときにもどんな人もその人の言葉を鵜呑みにするように
信頼するというのは難しいだけではなく、それをしてはならないのです。
世の中には上手いことを言って近づいてきて人をだます、
そんな人もいますし、本当に信頼できる聖人であっても、
時に間違う時があるからです。
古代の帝王である堯（ぎょう）は儒学の世界では聖人ですが、
彼も間違えた時があるのです。
川が氾濫して洪水になった時に、
彼は鯀（こん）という人物に治水工事を担当させました。
堯自身は他の人に任せたかったのですが、
周囲の家臣たちは揃って鯀を推挙したからです。
ところが治水工事に失敗して、天の神である天帝（てんてい）に
鯀は殺されてしまいました。
その後、その当時に堯を補佐していた舜（しゅん）は、
彼が帝位に就いた後に鯀（こん）の息子の禹（う）を抜擢して、
治水工事を任せました。
禹は舜の期待に応えて自分の心身の苦労も忘れて職務に励み、
無事に治水工事を完成させました。
酷なようですが、堯にも任命責任があると思います。
本当に適材を要職に就けるためには、
周囲の反対を押し切ってでも他の人を就けるべきだったのです。
舜は鯀（こん）の息子を後任につけるという、
周囲の反対も厳しい中で抜擢したのです。
聖人でも間違いは起こりうるのです。
そんな時にきちんと対処する必要があるのです。
これも「好きな人の欠点を知る」ということです。
一方で、どんなに悪い人でもいい所が一つ位はあるわけで、
そういう所があるからこそ、そんな人の味方をする人たちもいるわけです。
そんな人をもしあからさまに疑うことがあれば、
その周囲の人たちは正確な事情をわきまえていないこともあって、
こちらに批判の矛先を向けることもあるわけです。
小人は徒党を組むのも上手いですので、
君子であっても思わぬトラブルに見舞われることもあります。
そういう所できちんと周囲の人に対処をするには、
「嫌いな人の長所」や、あるいは「好きな人の短所」を
理解できるほどの公正さを持つことができれば、
ことさらに疑ったり、人の話を鵜呑みにしたりすることなく、
適切な応対の方法をあらかじめ準備することもできるのです。
もしそれでもその人がこちらを抗議してきたとしても、
周囲の人もその人の長所をきちんと踏まえていることを
理解していれば、こちらに対して悪意を抱いていたとしても、
うかつには手出しはしづらいのです。
このように自分と他者、好きな人と嫌いな人のように
一見全く異なるものでも、その共通点を探っていくことで、
それらの物事のさらに奥深い所を理解していくことができる、
これが荘子が天籟（てんらい）という言葉を使って説明した
万物斉同（ばんぶつせいどう）という言葉の意味になっているのです。
お疲れ様でした。最後まで読んでいただいて、深く感謝いたします。
今年もしっかりと学んでいきます。
（了）
|
お元気そうでよかった！しばらく沈黙してい...
