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●本題その二（天籟の話をした理由）：
もう一つの疑問は、子?（しき）がなぜ天籟（てんらい）の話をしたかということです。
それはこの道についての説明が、この篇のテーマである
万物斉同（ばんぶつせいどう）という言葉につながっているからです。
この説明のために、この天籟を儒学者がどのように解釈していたかを
見ていくことで、元々の荘子の考える天籟、
そして万物斉同の中身に迫っていくことにします。
まず、清の学者の陸樹芝（りくじゅし）の注釈によりますと、
天籟とは「無極（むきょく）にして太極（たいきょく）」という言葉で
説明することができる、と述べています。
「無極（むきょく）にして太極（たいきょく）」とは、
宋の時代に起こった儒学の哲学である宋学（そうがく）と、
後に南宋の朱熹（しゅき）がまとめた朱子学（しゅしがく）の中心的な概念です。
この部分を調べるために、 Facebook の友人に持ってきてもらった資料の一つ、
『朱文公易説（しゅぶんこうえきせつ）』を調べていました。
これは朱熹の語録である『朱子語類（しゅしごるい）』と
彼の文集の中から易に関する部分だけをまとめたもので、
とても便利です。
その書の「太極」の篇の中にある、朱熹の論敵で、後の陽明学の元となった
陸九淵（りくきゅうえん：字（あざな）の象山（しょうざん）の方が有名です）の
批判に答える長文の手紙の中に、わかりやすく載っています。
かいつまんで説明していきます。
王弼の考えでは太極（たいきょく）のご先祖に無、
つまり道が存在するということですので、
儒学者の側からすれば『易経』を老荘に人質に取られたようなものです。
唐の時代にはこの王弼の注釈に、学者の孔穎達（くようだつ）が
さらに注釈を付けたものが、科挙の『易経』の教科書として
出てくるほどになっていました。
唐の時代は唐の皇帝と老子の姓が同じく「李（り）」だったことから、
皇帝のご先祖が老子だということになっていましたので、
あまり問題でもなかったのですが、
宋の時代は皇帝の姓は「趙（ちょう）」でしたので、
そんな特別な事情もなく、儒学者たちは
この問題をクリアすることを考えていきました。
宋学の有名な学者の一人で、朱熹が私淑した
北宋の儒学者の程兄弟の二人の家庭教師をしていた、
北宋の周敦頤（しゅうとんい）は、
「無極（むきょく）にして太極（たいきょく）」という言葉を用いて乗り越えようとしました。
これに対して批判をしたのが陸九淵（りくきゅうえん）です。
彼は「無極」という言葉は老子の言葉であり、
儒学の聖人の教えに老荘をまじえるとはとんでもないことだ、
という批判をしました。
それに対する朱熹の答えは、無極とは「極まった所のない万物の始まり」を指し、
それが太極であるということを表している、
つまりあらゆる物事の共通の祖先は太極であり、
それ以前に老荘が述べているような太極以前に無のようなご先祖は無い、
ということを示しているに過ぎないのだ、ということです。
「無極にして太極」という概念の元では太極から陰と陽の二つが出てくる時に、
太極や陰と陽、そこから生まれるあらゆる物事の本体部分を「気（き）」と呼び、
陰と陽の「気」が万物を生み出すために介在するものを「理（り）」と呼んでいます。
これが朱子学の概念である「理気二元論（りきにげんろん）と呼ばれるものです。
あらゆる物事、つまり「気」の間に存在して、
あらゆる物事を人間の身体のように、
まとまった一つのように働かせている「理」とは、
まるで何か実体があるようでいて、「そんなもの（実体）はありしない」、
これが朱子学流の天籟の説明なのです。
朱熹はこの概念から、儒学の経典の四書五経の四書の一つである
『大学（だいがく）』の中で述べられている「慎独（しんどく）」という言葉を
説明しています。
「慎独（しんどく）」とは「独りを慎む」、
つまり誰も見ていない所で悪いことをしないということ、
それが人前でよいことをする時の基本となる、
そういう言葉ですが、
朱熹はさらに突き詰めて考えて、
悪いことをする気持ちが起こった時に反省をしていくことで、
自分の行いを正していくことができる、という風に考えました。
悪いことをする気持ちが芽生えた時に反省することを、
物事が起こる前の段階で、心の中を正しくするという意味で
「未発（みはつ）の中（ちゅう）」と名づけ、
これによって行いが正しくなることを、
物事が起こった時にも行いが適切に鳴るという意味で
「已発（いはつ）の中（ちゅう）」と名づけました。
孔子は政治の中で悪い事態が次々に起こる前に、
あらかじめ準備をしていくことが何より大切だと述べており、
老子では、悪いことが起きる前に芽の段階で積んでおくように
政治を行うことで、大手術が必要な事態を避けよとあります。
どちらもいろんな物事が起こる初めの段階、
「未発」の段階で手を打っていくことが大切だ、ということになります。
これと同じように、いろんな物事が枝分かれする前の段階に注目することで、
物事の本来の意味がわかってくる、ということがあります。
これが万物斉同（ばんぶつせいどう）の考え方につながっていきます。
（その六へ続きます）
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荘子
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●本題その一（天籟の正体とは）：
岩波文庫の金谷治さんの『荘子』の訳では、最後の台詞にかっこ書きで、
「そんなものはありはしない」とあります。
どういう意味なのかずっと疑問でしたが、
理解できた時にはとてもずばりと言い当てた名訳だとわかりました。
そのことを説明していきます。
古代中国の周の時代の易の解説書で、
儒学の経典となっている『易経（えききょう）』の中で、
易の哲学を述べている「繋辞伝（けいじでん）」の中の一節に、
次のようなものがあります。
まずあらゆる物事の始まりに「太極（たいきょく）」というものがあり、
そこから二つに枝分かれして「両儀（りょうぎ）」が生まれます。
「両儀（りょうぎ）」とは陰と陽の二つです。
そしてこの陰と陽が様々な変化をして万物を作り上げていくとあります。
さらにその万物が生まれる様子を眺めていると、
万物が生まれる間に八卦（はっけ）を見出し、
さらにその八卦を二つ組み合わせた六十四卦（ろくじゅうよんけ）を見出し、
その六十四卦であらゆる物事を説明することができる、
というものが易の考え方であることがわかります。
この部分を三国時代の魏の老荘の学者である王弼（おうひつ）は、
『老子』の一節の「無極（むきょく）に復帰する」、
つまり極まりのないところ（いわゆる無）に万物が帰っていく、というその一節から、
太極のさらに極まったところにある「無（む）」を太極のご先祖と考え、
無から有が生じるように太極が生まれ、陰と陽が生まれ、
その陰と陽が様々に変化してさらに細かく枝分かれしていくように
万物を生み出し、機能する際に、常に無が仲立ちとなって存在すると考え、
そんな無の働きの別名を「道（みち）」としたわけです。
そしてそこから六十四卦を『老子』の考えをもとに説明していきました。
さて、あらゆる物事には道が仲立ちをしている、
この万物の働きを人間の身体にたとえますと、
人間の身体は様々なパーツに分かれています。
そしてそれはばらばらに存在するのではなく、
一つの統一された身体として機能しています。
たとえばものを考える脳を機能させるには
心臓から血液を送りこんで、栄養と酸素を供給しなければなりません。
栄養は腸から、酸素は肺から取り入れるわけです。
こうして一つになって人体を動かしているのですが、
私たちは別にそうするようにと意識的に命令を送っているわけではないのです。
老荘の考えでは道がそれらを一つに機能させるように働いていると考えています。
だからと言ってその道が、神様のような実体を持つだれかであるわけでもなく、
身体のパーツは統一された動きをしていても、
身体のパーツそれぞれがあるがままに本来の性質に従って動いている、
そんな自然の様子が見られるだけなのです。
これが、「そんなものはありはしない」という名訳の本当の意味になります。
ここから「天籟（てんらい）」の説明をしていきます。
風が吹いて、それがいろんな穴を通ることで様々な音がするわけですが、
風がやんだ時には全く音が聞こえない、「無」の状態になります。
その状態から風が少し吹くだけでいろんな穴と相互作用を起こして
いろんな音を奏でていくわけです。
それはまるで無から有、無から太極が生まれ、
それが様々な枝分かれして万物が生み出されるように
いろんな音が生み出されるように感じられますが、
そうさせている神様のような実体があるわけではなく、
万物のありのままの姿が見られるだけなのです。
無とはそれぞれがありのままの音を奏でる自然の姿の仲立ちをする、
そんな実体のないものなのです。
この無の働きの別名を「道」と言い、
「道」の音の仲立ちをする場合の働きのことを
「天籟（てんらい）」と名付けた、というわけです。
（その五へ続きます）
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●ここまでの現代語訳：
楚（そ）国の昭王（しょうおう）の腹違いの弟で、荘王（そうおう）の時代には
軍の総指揮官に当たる司馬（しば）という地位にいた
南郭子?（なんかくしき）は、
机にもたれかかって坐り、空を仰いで細く長い息を吐く
道家（どうか）の独特の呼吸をし、
まるで隣にいた連れ合いがいなくなったような、
そんな姿で坐っておりました。
そのとき、立って子?の側近くに控えていた、
弟子の顔成子游（がんせいしゆう）は、次のように言いました。
「一体、そもそも先生の身体をまるで枯れ木のようにさせて、
心をまるで火の気のない灰のように生気を失ったようにさせる、
そんな存在がいるのでしょうか？
（先生はどんな存在の力を借りて、そのような姿になることが
できたのでしょうか？）
今、机にもたれかかっている先生のお姿は、少し前に同じように
机にもたれかかっていた先生のお姿とは、全く異なっているようです。」
子?（しき）はその問いかけに答えて次のように言いました。
「偃（えん：子游（しゆう）の名）よ、それはよい質問ですね。
私は自分というものを失った状態になっているのです。
あなたは次のことを知っているでしょうか。
あなたは人籟（じんらい）というものを聞いたことがあっても、
まだ地籟（ちらい）というものを聞いたことがないのでしょうか。
あるいは地籟を聞いたことはあっても、
まだ天籟（てんらい）というものを聞いたことがないのでしょうか。」
子游（しゆう）は次のように尋ねました。
「おそれながら、それらはどんな種類のものか、お尋ねいたします。」
子?（しき）は次のように答えました。
「そもそも天地の間に大気が満ちることを、風と呼びます。
その風はただ吹くだけで他に何かをすることはないのですが、
吹き抜ける所に大地の間の様々な穴がある時は、
風によって激しい音が鳴るのです。
あなたも風がものを通り抜ける時の??（りゅうりゅう）という音を
聞いたことがあるはずです。
山林の山の奥まった所、林の木々が集まった所に
百人が両手を広げる大きさの木に空いた穴の様子は、
鼻に似ていたり、口に似ていたり、耳に似ていたり、
建物の柱の横木に似ていたり、
殷から漢の時代にかけて作られた『?（い）』という
青銅の容器の注ぎ口に似ていたり、
臼（うす）に似ていたり、腫れ物のあとの窪みに似ていたり、
窪地の水たまりに似ていたりと、様々な形があります。
そんな様々な形の穴に風が通る時の音は、
水が激しく流れる音のようであったり、矢が飛ぶ時の音のようであったり、
人が叱りつける声のようであったり、人の呼吸の音のようであったり、
人の叫び声のようであったり、泣き声のようであったり、
深い谷から聞こえてくる音のようであったり、
とても悲しく聞こえる声のようであったりと、様々な音がするわけです。
前の方ではため息混じりの言葉のような声がすると、
それに応じて後ろの方では人が呼びかけ合うような声がする、
そんな風に、場所によって音が変化していくのです。
そよ風が吹いた時はそんな調子を合わせた音は小さく、
激しい風の時は調子を合わせた音は大きくなります。
激しい風がやめば、様々な穴も何も音がしない状態に戻るのです。
あなたも木が揺れ動く時の調調（ちょうちょう）、
あるいは??（ちょうちょう）という音を聴いたことがあるはずです。」
すると子游（しゆう）は次のように尋ねました。
「地籟（ちらい）とは天地に空いた様々な穴のことで、
人籟（じんらい）とは、則（すなわ）ち竹の笛や
人が立てる物音であることはわかりました。
さらにおそれながら天籟（てんらい）のことをお尋ねします。」
それに対して、子?（しき）は次のように答えました。
「そもそもいろんなところに風が吹いていく様子は
どこも同じ所はないのですが、
しかし現象だけを見てみると単に風が吹いているだけなのです。
風を感じて様々な音を奏でる、
そんなことをする人は、一体誰なのでしょうね。」
（ここまでが現代語訳です）
ここからようやく本題に入れます。
天籟（てんらい）の正体をさらに探っていきます。
お待たせいたしました。
ここで二つの疑問が残ります。
一つめはこの文章が尻切れトンボで、この文だけでは
最後まで天籟（てんらい）の正体がわからなかったことです。
もう一つはなぜ唐突に天籟（てんらい）の話に突入したのか、ということです。
この二つを理解しなければ、今回の話は素通りしてしまいます。
両者を一つずつ検討していきます。
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では、本文に入っていきます。
「汝（なんじ）之（これ）を知（し）るや。汝（なんじ）人籟（じんらい）を聞くも、
未（いま）だ地籟（ちらい）を聞かず。汝（なんじ）地籟（ちらい）を聞くも、
未（いま）だ天籟（てんらい）を聞かずや？」
「籟（らい）」とは風がものに触れて生じる音、あるいは笛のことです。
そんな音の種類が人籟・地籟・天籟の三種類あるわけです。
今はこの言葉の解説をもう少し後に譲って、話を追っていきます。
「あなたは次のことを知っているでしょうか。
あなたは人籟（じんらい）というものを聞いたことがあっても、
まだ地籟（ちらい）というものを聞いたことがないのでしょうか。
あるいは地籟を聞いたことはあっても、
まだ天籟（てんらい）というものを聞いたことがないのでしょうか。」
「子游（しゆう）曰（いわ）く、敢（あ）えて其（そ）の方（ほう）を問（と）う。」
「方（ほう）」とは種類のことです。
「子游（しゆう）は次のように尋ねました。
『おそれながら、それらはどんな種類のものか、お尋ねいたします。』」
「子?（しき）曰（いわ）く、
『夫（そ）れ大塊（たいかい）の噫気（あいき）、
其（そ）の名（な） 風（かぜ）と為（な）す。』」
「大塊（たいかい）」は天地のことです。
「噫気（あいき）」とは大気が満ちることです。
「子?（しき）は次のように答えました。
『そもそも天地の間に大気が満ちることを、風と呼びます。』」
「是（これ）唯（た）だ作（な）す無（な）きのみにて、
則（すなわ）ち万竅（ばんきょう）怒号（どごう）す。」
「竅（きょう）」とは穴のことです。
「万竅（ばんきょう）」は大地の間にある様々な穴のことです。
ここに風が吹いて音が出るわけです。
「怒号（どごう）」は「風が激しく鳴って音を立てること」です。
「風はただ吹くだけで他に何かをすることはないのですが、
吹き抜ける所に大地の間の様々な穴がある時は、
風によって激しい音が鳴るのです。」
「独（ひと）り之（こ）の??（りゅうりゅう）たるを聞（き）かずや。」
「??（りゅうりゅう）」とは風がものを通り抜ける時の音のことです。
「独（ひと）り」は「まさか〜ではあるまい」という反語の表現です。
そもそも反語は誤解を生じやすいですので、次のように訳しておきます。
「あなたも風がものを通り抜ける時の??（りゅうりゅう）という音を
聞いたことがあるはずです」
「山林（さんりん）の畏佳（わいすい）、
大木（たいぼく）百囲（ひゃくい）の竅穴（きょうけつ）、」
「畏佳」は「いか」ではなく「わいすい」と読みます。
「畏佳（わいすい）」というのは普段は聞くことのない名詞です。
「畏（わい）」は「隈（くま）」のことで、山の奥まった所のことです。
「佳（すい）」は「萃（すい）」のことで、林の木々が集まっている所です。
「囲（い）」は人間一人が両手を広げた大きさのことです。
「百囲（ひゃくい）」は百人が手を広げた大きさです。
「竅穴（きょうけつ）」は、この場合は大木に空いた穴のことです。
「山林の山の奥まった所、林の木々が集まった所に
百人が両手を広げる大きさの木に空いた穴の様子は、」
「鼻に似て、口に似て、耳に似て、枅（けん）に似て、圏（けん）に似て、
臼（うす）に似て、?（わい）に似たる者、汚（お）に似たる者なり。」
「枅（けん）」は建物の柱の横木のことです。
「圏（けん）」は、殷から漢の時代にかけて作られた「?（い）」という
青銅の容器の注ぎ口です。
「?（わい）」は腫れ物のあとの窪みのことです。
「汚（お）」は窪地の水たまりのことです。
「鼻に似ていたり、口に似ていたり、耳に似ていたり、
建物の柱の横木に似ていたり、殷から漢の時代にかけて作られた
『?（い）』という青銅の容器の注ぎ口に似ていたり、
臼（うす）に似ていたり、腫れ物のあとの窪みに似ていたり、
窪地の水たまりに似ていたりと、様々な形があります。」
この次はそんな様々に空いた穴に風が吹いた音の種類が続きます。
（ここはほとんどトリビア（無駄な知識）に近いですが、もう少しお付き合い下さい。）
「激（はげ）しき者、?（こう）なる者、叱る者、吸う者、叫ぶ者、
?（ごう）なる者、?（ゆう）なる者、咬（きょう）なる者あり。」
「?（こう）」は矢が飛ぶ時の音です。
「?（ごう）」は泣き声のことです。
「?（ゆう）」は深い谷から聞こえてくる音のことです。
「咬（きょう）」はとても悲しく聞こえる声のことです。
「そんな様々な形の穴に風が通る時の音は、
水が激しく流れる音のようであったり、矢が飛ぶ時の音のようであったり、
人が叱りつける声のようであったり、人の呼吸の音のようであったり、
人の叫び声のようであったり、泣き声のようであったり、
深い谷から聞こえてくる音のようであったり、
とても悲しく聞こえる声のようであったりと、様々な音がするわけです。」
「前者（ぜんしゃ）于（う）と唱（とな）うれば、随（したが）う者は?（ぐ）と唱（とな）う。」
「于（う）」とはため息混じりの言葉のことです。
「?（ぐ）」とは人が呼び合う声のことです。
「前の方ではため息混じりの言葉のような声がすると、
それに応じて後ろの方では人が呼びかけ合うような声がする、
そんな風に、場所によって音が変化していくのです。」
「冷風（れいふう）則（すなわ）ち小和（しょうわ）、
飄風（ひょうふう）則（すなわ）ち大和（だいわ）。」
「冷風（れいふう）」はそよ風のことです。
「飄風（ひょうふう）」は激しい風のことです。
「そよ風が吹いた時はそんな調子を合わせた音は小さく、
激しい風の時は調子を合わせた音は大きくなります。」
「�夘�（れいふう）済（す）めば、則（すなわ）ち衆竅（しゅうきょう）虚（きょ）となる。」
「�夘�（れいふう）」は激しい風のことです。
「衆竅（しゅうきょう）」は様々な穴のことです。
「激しい風がやめば、様々な穴も何も音がしない状態に戻るのです。」
「独（ひと）り之（こ）の調調（ちょうちょう）、
之（こ）の??（ちょうちょう）たるを見（み）ざるや？」
「調調（ちょうちょう）」も「??（ちょうちょう）」も木が揺れ動く時の音のことです。
「あなたも木が揺れ動く時の調調（ちょうちょう）、
あるいは??（ちょうちょう）という音を聴いたことがあるはずです」
「子游（しゆう）曰（いわ）く、
『地籟（ちらい）、則（すなわ）ち衆竅（しゅうきょう）是（これ）已（のみ）。
人籟（じんらい）、則（すなわ）ち比竹（ひちく）是（これ）已（のみ）。
敢（あ）えて天籟（てんらい）を問う。』」
「比竹（ひちく）」は竹の笛のことです。
「すると子游（しゆう）は次のように尋ねました。
『地籟（ちらい）とは天地に空いた様々な穴のことで、
人籟（じんらい）とは、つまり竹の笛や人が立てる物音であることはわかりました。
さらにおそれながら天籟（てんらい）のことをお尋ねします。』」
「子?（しき）曰（いわ）く、
『夫（そ）れ万（よろず）に吹きて同じからず、
其（そ）れをせしむる已（のみ）なり。
咸（かん）じて其（そ）の自（みずか）ら怒（ど）を取（と）る者、
其（そ）れ誰（だれ）か？」
「それに対して、子?（しき）は次のように答えました。
『そもそもいろんなところに風が吹いていく様子は同じ所はないのですが、
しかし現象だけを見てみると単に風が吹いているだけなのです。
風を感じて様々な音を奏でる、そんなことをする人は、一体誰なのでしょうね。』」
ここまでが原文自体の現代語訳に当たります。
まずはここまでの現代語訳をその三でまとめます。
（その三へ続きます）
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●原文：
南郭子?隠几而坐、仰天而嘘、?焉似喪其?。
顔成子游、立侍乎前、曰、
「何居乎、形固可使如槁木、而心固可使如死灰乎？
今之隠几者、非昔之隠几者也。」
子?曰、
「偃、不亦善乎、而問之也。今者吾喪我。汝知之乎。
汝聞人籟、而未聞地籟。汝聞地籟、而未聞天籟夫？」
子游曰、
「敢問其方。」
子?曰、
「夫大塊噫気、其名為風。是唯無作、則万竅怒号、
而独不聞之??乎。山林之畏佳、大木百囲之竅穴、
似鼻似口似耳似枅似圏似臼似?者、似汚者。
激者、?者、叱者、吸者、叫者、?者、?者、咬者。
前者唱于、而随者唱?。冷風則小和、飄風則大和。
�夘�済、則衆竅為虚。而独不見之調調之??乎？」
子游曰、
「地籟、則衆竅是已。人籟、則比竹是已。敢問天籟。」
子?曰、
「夫吹万不同、而使其而已也。咸其自取怒者、其誰邪？」
●書き下し文：
南郭子?（なんかくしき）几（き）に隠（よ）りて坐（ざ）し、
天（てん）を仰（あお）ぎて嘘（うそぶ）き、
?焉（とうえん）として、其の?（ぐう）を喪（うしな）うに似（に）たり。
顔成子游（がんせいしゆう）、立（た）ちて前（まえ）に侍（じ）し、
曰（いわ）く、
「何ぞ居（お）るや、形（かたち）は固（もと）より槁木（こうぼく）の
如（ごと）くならしむべくして心は固より死灰（しかい）の
如くならしむべきは？
今の几（き）に隠（よ）る者は、昔の几（き）に隠（よ）る者に非（あら）ざるなり。」
子?（しき）曰（いわ）く、
「偃（えん）よ、亦（ま）た善（よ）からずや、之（これ）を問（と）うや。
今（は）吾（われ）我（われ）を喪（うしな）えり。
汝（なんじ）之（これ）を知（し）るや。
汝（なんじ）人籟（じんらい）を聞くも、未（いま）だ地籟（ちらい）を聞かず。
汝（なんじ）地籟（ちらい）を聞くも、未（いま）だ天籟（てんらい）を聞かずや？」
子游（しゆう）曰（いわ）く、
「敢（あ）えて其（そ）の方（ほう）を問（と）う。」
子?（しき）曰（いわ）く、
「夫（そ）れ大塊（たいかい）の噫気（あいき）、
其（そ）の名（な） 風（かぜ）と為（な）す。
是（これ）唯（た）だ作（な）す無（な）きのみにて、
則（すなわ）ち万竅（ばんきょう）怒号（どごう）す。
独（ひと）り之（こ）の??（りゅうりゅう）たるを聞（き）かずや。
山林（さんりん）の畏佳（わいすい）、大木（たいぼく）
百囲（ひゃくい）の竅穴（きょうけつ）、
鼻に似て、口に似て、耳に似て、枅（けん）に似て、圏（けん）に似て、
臼（うす）に似て、?（わい）に似たる者、汚（お）に似たる者なり。
激（はげ）しき者、?（こう）なる者、叱る者、吸う者、叫ぶ者、
?（ごう）なる者、?（ゆう）なる者、咬（きょう）なる者。
前者（ぜんしゃ）于（う）と唱（とな）うれば、
随（したが）う者は?（ぐ）と唱（とな）う。
冷風（れいふう）則（すなわ）ち小和（しょうわ）、
飄風（ひょうふう）則（すなわ）ち大和（だいわ）。
�夘�（れいふう）済（す）めば、則（すなわ）ち衆竅（しゅうきょう）
虚（きょ）となる。独（ひと）り之（こ）の調調（ちょうちょう）、
之（こ）の??（ちょうちょう）たるを見（み）ざるや？」
子游（しゆう）曰（いわ）く、
「地籟（ちらい）、則（すなわ）ち衆竅（しゅうきょう）是（これ）已（のみ）。
人籟（じんらい）、則（すなわ）ち比竹（ひちく）是（これ）已（のみ）。
敢（あ）えて天籟（てんらい）を問う。」
子?（しき）曰（いわ）く、
「夫（そ）れ万（よろず）に吹きて同じからず、
其れをせしむる已（のみ）なり。
咸（かん）じて其（そ）の自（みずか）ら怒（ど）を取（と）る者、
其（そ）れ誰（だれ）か？」
●解説
この文章は『荘子』の荘子自身の直筆とされる斉物論（せいぶつろん）篇の
冒頭部分で、天籟（てんらい）という言葉が出て来ます。
私は常日頃、この「天籟」という言葉がどんなものか
常に疑問に思っていましたので、年末にずっと調べておりました。
まずはこの一節の解説と訳をした後で、天籟という言葉の意味と、
なぜ天籟という言葉が今回の話の中で使われたかを探っていきます。
まずはこの一節には出てくる南郭子?（なんかくしき）と
その弟子の顔成子游（がんせいしゆう）という二人の人物について解説します。
まず南郭子?（なんかくしき）は、西晋（せいしん）の郭象（かくしょう）の
書いた注釈にさらに疏（そ）という注釈をした
唐の成玄英（せいげんえい）によりますと、
南郭子?（なんかくしき）は春秋戦国時代の南方にある
楚（そ）の国の昭王（しょうおう）の庶弟（しょてい）、
つまり腹違いの弟で、
荘王（そうおう）の時代には軍の総指揮官に当たる
司馬（しば）という地位にいた人物で、
子?（しき）は字（あざな）で南郭（なんかく）という
場所に住んでいたことから「南郭子?」という名前になったそうです。
荘子は彼の心の清らかさと気高さに憧れていたこともあり、
この篇の冒頭に登場させたそうです。
顔成子游（がんせいしゆう）は郭象（かくしょう）の注釈によりますと、
姓は顔（がん）、名は偃（えん）、字（あざな）は子游（しゆう）で、
南郭子?の弟子に当たる人物です。
「南郭子?（なんかくしき）几（き）に隠（よ）りて坐（ざ）し」、
「几」は「机（つくえ）」のことで、
「隠」は「憑（よ）る」、つまり「もたれかかる」という意味です。
「南郭子?（なんかくしき）は机にもたれかかって坐り、」となります。
「天（てん）を仰（あお）ぎて嘘（うそぶ）き、」
「嘘」は「嘯（うそぶ）く」、つまり「細く長い息を吐く」という
道家（どうか）の呼吸法を行っていることを指します。
「空を仰いで細く長い息を吐く道家の独特の呼吸をし、」
「其（そ）の?（ぐう）を喪（うしな）うに似（に）たり。」
「?（ぐう）」は「匹」、つまり「連れ合い、仲間」のことです。
「まるで隣にいた連れ合いがいなくなったような、
そんな姿で坐っておりました。」
となります。
「顔成子游（がんせいしゆう）、立（た）ちて前（まえ）に侍（じ）し、
曰（いわ）く、」
「立って南郭子?（なんかくしき）の側近くに控えていた、
弟子の顔成子游（がんせいしゆう）は、次のように言いました。」
「何ぞ居（お）るや、形（かたち）は固（もと）より
槁木（こうぼく）の如（ごと）くならしむべくして
心は固より死灰（しかい）の如くならしむべきは？」
「槁木（こうぼく）」は枯れた木のことで、
「死灰（しかい）」は火の気のない灰のことです。
「一体、そもそも身体をまるで枯れ木のようにさせて、
心をまるで火の気のない灰のように生気を失ったようにさせる、
そんな存在がいるのでしょうか？
（先生はどんな存在の力を借りて、そのような姿に
なることができたのでしょうか？）」
「今の几（き）に隠（よ）る者は、昔の几（き）に隠（よ）る者に非（あら）ざるなり。」
「几（き）に隠（よ）る者」とは、机にもたれかかって坐っている人、
つまり子?（しき）を指しています。
「今、机にもたれかかっている先生のお姿は、
少し前に同じように机にもたれかかっていた先生のお姿とは、
全く異なっているようです。」
「子?（しき）曰（いわ）く、偃（えん）よ、亦（ま）た善（よ）からずや、
之（これ）を問（と）うや。今（は）吾（われ）我（われ）を喪（うしな）えり。」
「偃（えん）」は弟子の子游（しゆう）の本名です。
本名を呼ぶのは師匠や主君や親に限られています。
「子?（しき）はその問いかけに答えて次のように言いました。
『偃（えん）よ、それはよい質問ですね。
私は自分というものを失った状態になっているのです』」
（この後、唐突に天籟（てんらい）の話に切り替わっています。
この部分は「本題」できちんと触れます。）
（その二に続きます）
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お元気そうでよかった！しばらく沈黙してい...
