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印籠と簪
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●解説（（２）の続きです）：
「寧溘死而流亡兮余不忍為此態也」
「寧（いずく）んぞ溘死（こうし）して流亡（りゅうぼう）せんや、
余（よ）は此（こ）の態（てい）を為（な）すに忍（しの）びざるなり。」
「溘」は「急に」という意味ですから、
「溘死（こうし）」は「急死」あるいは「死ぬ」ということです。
「流亡（りゅうぼう）」は故郷の土地を離れてさまようことです。
死んでも死にきれない、そんな屈原の言葉です。
「どうしてこんな故郷を離れた土地でさまよう中で死ぬことなど出来ましょうか。
私はこんな無様な姿でいることに、こんな私自身に我慢が出来ないのです。」
「鷙鳥之不羣兮自前世而固然」
「鷙鳥（しちょう）の群（む）れざるは、
前世（ぜんせ）自（よ）り固（もと）より然（しか）り。」
『楚辞章句』では「烏」は「鳥」になっていましたので、そのように改めています。
「鷙鳥（しちょう）」とは鷹のことです。
前世から一人節を保っていたのだと、そう述べています。
比干（ひかん）という、殷の王族に生まれて、
暴君の紂王（ちゅうおう）を諫めて殺された、
その人物と自分自身を重ね合わせているのです。
「私が鷹のように一人節を保って過ごしているのは、
私の前世がおそらく、殷の暴君の紂王（ちゅうおう）を諫めて殺された
比干（ひかん）であるからこそ、そもそも当然のことなのだと思っています。」
「何方圜之能周兮夫孰異道而相安」
「何（なん）ぞ方圜（ほうえん）の能（よ）く周（あ）わんや、
夫（そ）れ孰（いずく）んぞ道（みち）を異（こと）にして
相（あい）安（やす）んぜんや。」
「方」は四角、正方形を示し、
「圜」は「圓」、つまり「円」と同じです。
「規矩」、つまり定規やコンパスのような聖人の言葉を元に修養した結果、
出来上がってきた形のことを「方圜（ほうえん）」としているのです。
ここは反語を用いていますので、また誤解のないように訳していきます。
「定規やコンパスのような聖人の言葉を手がかりに
私自身を修養して高めていったのですから、
そんな悪賢い重臣たちと気持ちを一つにすることなど出来ないのです。
そもそもそこまで道が異なる悪賢い重臣たちと
お互いに安らかな状況になることなど出来ないのです。」
「屈心而抑志兮忍尤而攘詬」
「心（こころ）を屈（くっ）して志（こころざし）を抑（おさ）え、
尤（とが）めを忍（しの）びて詬（はじ）を攘（はら）わん。」
「尤」は「とがめ立てる」ことです。
「詬（はじ）」は「恥」のことです。国を辱める悪賢い重臣ということです。
「攘」は「払う」ということですね。
ちなみに「攘夷」という言葉は、外国の脅威を武力で追い払う、ということです。
そんな悪賢い重臣は追い払ってやると、そう述べているのです。
「私は自分の心を曲げて、悪賢い重臣たちを追い払おうという自分の志を隠して、
陛下や他の重臣たちのとがめ立てを我慢してまでも、
悪賢い重臣たちを追い払いたいと、そう思っています。」
「伏清白以死直兮固前聖之所厚」
「清白（せいはく）に伏（ふ）して以（もって）て直（ちょく）に死（し）ぬるは、
固（もと）より前聖（ぜんせい）の厚（あつ）くする所（ところ）なり。」
「清白（せいはく）」は「欲がなく、心がきれいなこと」です。
「伏」は「伏剣（ふくけん）」等の言葉のように、
自分の志に殉じて死ぬことを指します。
「直（ちょく）」は「率直」の意味です。
懐王に命懸けで諌言をしようということです。
「前聖（ぜんせい）」は昔の聖人、
「厚」は「厚哀（こうあい）」、つまり思いやりを持って哀しむことです。
たとえ死んだとしても、昔の聖人が私のことを哀しんでくれる、
それでよいのだと、そんな気持ちを詠んでいます。
「無欲で心が清らかな、この私の志に従って陛下をお諫めして、
そうしてたとえ死んだとしても、これはそもそも昔の聖人が
思いやりを持って哀しんでいることなのですから、それでもよいのです。」
以上をまとめると、以下のような現代語訳（意訳）になります。
（（４）に続きます）
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楚辞
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兜
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●解説（（１）の続きです）：
「衆女嫉余之蛾眉兮謠?謂余以善淫」
「衆女（しゅうじょ）は余（よ）の蛾眉（がび）を嫉（ねた）み、
謡?（ようたく）して余（よ）を謂（い）うに善淫（ぜんいん）を以（もっ）てす。」
「衆女（しゅうじょ）」は自分以外の多くの家臣を、
「蛾眉（がび）」は「蛾の触角のように細い眉を持つ」という美女のたとえで、
この美女は屈原を指しています。優れた徳を持ち、
それが外まで溢れた屈原ということです。
懐王の寵愛を奪い合う、そんな意味合いだと思います。
「謡」は「毀」、つまり「そこなう、傷つける」ということです。
「謡」は「譛」、つまり「そしる」ということです。
「善」はここでは善悪の善ではなく、あまりよくない意味で「上手い」ということです。
「淫」はたぶらかすという意味です。
美しさで、口のうまさで陛下をたぶらかしているのです、
そんな風に重臣が讒言を行ったことを指しています。
何か他人事ではないように感じてしまいます。
「多くの女性が美しい人が寵愛を集めるのを妬むように、
多くの重臣たちが私の徳の美しさを妬み、
私をそしって傷つけようとして、美女がその美しさで君主をたぶらかすように、
上手いこと言って陛下をたぶらかしていると、
そんな風に重臣たちが述べているのです。」
「固時俗之工巧兮?規矩而改錯」
「固（もと）より時俗（じぞく）の工巧（こうこう）なれば、
規矩（きく）に?（そむ）きて改錯（かいさく）す。」
「時俗（じぞく）」とは時を得た人、つまり悪賢い重臣たちを指しています。
「工巧（こうこう）」はどちらの字も「たくみ」ということです。
これもよくない意味での「上手い、悪賢い」という意味ですね。
「規」は定規、「矩」はコンパスのことです。
修養をして身を正しくすることのたとえです。
「規矩（きく）」や次に出てくる「縄墨（じょうぼく）」は
儒学を批判する時にも使います。
（縄墨は後に説明します。こちらも大工さんの道具です）
昔の体制に無理に自分を合わせてしまって頭の堅い人間になる、
そういう批判に使うわけです。
儒学の考えは、本来こんなものではないわけです。
今の時代に昔の人の言葉を活かすには、
その言葉をそれぞれの人が直面している具体的な出来事に当てはめ、
この言葉は今の自分にとってどんな意味を持ってくるかを考えていく、
それによって達成されるという風に考えていく必要があります。
そうやって具体的に活かしていくための「規矩」であり「縄墨」なのです。
儒学を学んでいるはずの方々も、旧秩序の枠にはめこむことを
この二文字で表現することは危険だと、そう思います。
「?」は「そむく」です。聖人の言葉にそむいて、修養をしないということです。
「改錯（かいさく）」は「改悪」ということです。誤った方向に持っていくことです。
私もそんな悪い方向に向かわせる一人のように思われることもあるのですが、
旧秩序がそのまま幸福をもたらしてくれるなどという、
そんな幻想を持たないで欲しいと、切に願っています。
「そもそも時を得て高い地位にある重臣たちは悪賢くて、
コンパスや定規のような、自分の実際の体験に照らして
自分の修養に活かすための聖人の言葉にそむいて、
誤った方向に改めてしまっているのです。」
「背繩墨以追曲兮競周容以為度」
「縄墨（じょうぼく）に背（そむ）きて以（もっ）て曲（きょく）を追（お）い、
競（きそ）いて容（かたち）を周（あ）わせて以（もっ）て度（ど）と為（な）す。」
「縄墨（じょうぼく）」とは「すみなわ」のことで、大工さんが木材に
まっすぐな線を引くために、墨を含ませた糸を弾くというものです。
これは一度テレビで見ました。とてもかっこいいです。
相当な熟練がないときちんとした線が引けないのではと思いました。
これも「規矩」と同じで、修養に使う聖人の言葉をたとえています。
同じ意味に解釈していただけるとよくわかります。
「追」は「追随」、随う、という意味です。
「曲」は曲げる、つまり聖人の言葉を曲げる、改悪する、ということです。
そんな改悪されたものに追随していく重臣たちのことを批判しています。
「周」は「あわせる」、「容」は「見た目、外見」の意味です。
「度」は基準です。みんなで同じ事を言ってそれが正しいと君主に思わせる、
ということです。
これについて『韓非子』は面白い実例を引いています。
楚の国の王は笛の演奏を聴くのを好み、多くの楽人を召し抱えて
三百人ほどの大合奏をしておりました。
その王が亡くなり、新しい王が笛の音色を更に楽しもうと、
一人一人、個別に演奏をさせることを命じました。
楽人たちは個別に演奏をすることで自分の本当の腕前がばれることを恐れて、
皆逃げていった、という話です。
みんながぐるになって同じ事を言うような時は、
一人一人個別に聞き取って矛盾点を付き合わせれば、本当のことが見えてくると
さらに『韓非子』で述べております。これは熟練が要りますので、
実際に実行する時には慎重に、と思います。
「木材にまっすぐ線を引く墨縄（すみなわ）のように修養に活かすことが出来る
聖人の言葉にそむいて、間違った方向に改悪されたものに
他の重臣たちまでが追随し、
競うように同じ事を言って、それが世の中の基準であるかのように
陛下をだましているのです。」
「?鬱邑余侘?兮吾獨窮困乎此時也」
「鬱邑（うつゆう）なる余（よ）の侘?（たてい）に?（うれ）えて、
吾（われ）独（ひと）り此（こ）の時（とき）に窮困（きゅうこん）する也（なり）。」
「鬱邑（うつゆう）」「鬱悒（うつゆう）」とも書き、
糸がもつれるように心が晴れない様子を表します。
「侘?（たてい）」「侘」は「立つ」で
「?」は楚の国の人名としても用いて、「住」、「とどまる」という意味になります。
そこから、憂いで志を失って茫然と立っている、そんな意味になります。
「?」は「憂う」という意味です。
「此（こ）の時（とき）」というのは「状況が差し迫ったまさに今」という意味です。
お経の一番最初が「このとき」から始まるのは、
今まさにお経を読んでいる今の自分の「このとき」であると
考える必要がある、そういわれております。
「私の心がもつれて心が晴れず、
志を失ってただ立ちつくすような状態であるのを哀しんでいます。
私は今こそ陛下をお助けしなければならないのに、ただ一人こんなところで
生活に苦しんでいるだけというのは、何とも無念です。」
（（３）に続きます）
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アイヌの短刀
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●原文：
長 太 息 以 掩 涕 兮 哀 民 生 之 多 艱
余 雖 好 脩 ? 以 ? 羈 兮 謇 朝 ? 而 夕 替
既 替 余 以 �� ? 兮 又 申 之 以 攬 ?
亦 余 心 之 所 善 兮 雖 九 死 其 猶 未 悔
怨 靈 脩 之 浩 蕩 兮 終 不 察 夫 民 心
衆 女 嫉 余 之 蛾 眉 兮 謠 ? 謂 余 以 善 淫
固 時 俗 之 工 巧 兮 ? 規 矩 而 改 錯
背 繩 墨 以 追 曲 兮 競 周 容 以 為 度
? 鬱 邑 余 侘 ? 兮 吾 獨 窮 困 乎 此 時 也
寧 溘 死 而 流 亡 兮 余 不 忍 為 此 態 也
鷙 鳥 之 不 羣 兮 自 前 世 而 固 然
何 方 圜 之 能 周 兮 夫 孰 異 道 而 相 安
屈 心 而 抑 志 兮 忍 尤 而 攘 詬
伏 清 白 以 死 直 兮 固 前 聖 之 所 厚
●書き下し文：
長太息（ちょうたいそく）して以（もっ）て涕（なみだ）を掩（おお）い、
民生（みんせい）の艱（なん）多（おお）きを哀（かな）しむ。
余（よ）は好（よ）く?（うつく）しきを修（おさ）むるに
?羈（きき）を以てすると雖（いえど）も、
謇（けん）として朝（あした）に?（いさ）めて夕（ゆうべ）に替（える）。
既（すで）に余（よ）に替（か）えるに��?（けいしょう）を以（もっ）てし、
又（また）之（これ）に申（かさ）ぬるに攬?（らんし）を以（もっ）てす。
亦（また）余（よ）の心（こころ）の善（よ）しとする所（ところ）なれば、
九死（きゅうし）すと雖（いえど）も其（そ）れ猶（なお）未（いま）だ
悔（く）いざるがごとし。
霊脩（れいしゅう）の浩蕩（こうとう）たるを怨（うら）むるは、
終（つい）に夫（か）の民心（みんしん）を察（さっ）せざればなり。
衆女（しゅうじょ）は余（よ）の蛾眉（がび）を嫉（ねた）み
謡?（ようたく）して余（よ）を謂（い）うに善淫（ぜんいん）を以（もっ）てす。
固（もと）より時俗（じぞく）の工巧（こうこう）なれば、
規矩（きく）に?（そむ）きて改錯（かいさく）す。
縄墨（じょうぼく）に背（そむ）きて以（もっ）て曲（きょく）を追（お）い、
競（きそ）いて容（かたち）を周（あ）わせて以（もっ）て度（ど）と為（な）す。
鬱邑（うつゆう）なる余（よ）の侘?（たてい）に?（うれ）えて、
吾（われ）独（ひと）り此（こ）の時（とき）に窮困（きゅうこん）する也（なり）。
寧（いずく）んぞ溘死（こうし）して流亡（りゅうぼう）せんや、
余（よ）は此（こ）の態（てい）を為（な）すに忍（しの）びざるなり。
鷙鳥（しちょう）の群（む）れざるは、
前世（ぜんせ）自（よ）り固（もと）より然（しか）り。
何（なん）ぞ方圜（ほうえん）の能（よ）く周（あ）わんや、
夫（そ）れ孰（いずく）んぞ道（みち）を異（こと）にして
相（あい）安（やす）んぜんや。
心（こころ）を屈（くっ）して志（こころざし）を抑（おさ）え、
尤（とが）めを忍（しの）びて詬（はじ）を攘（はら）わん。
清白（せいはく）に伏（ふ）して以（もって）て直（ちょく）に死（し）ぬるは、
固（もと）より前聖（ぜんせい）の厚（あつ）くする所（ところ）なり。
●解説
「長太息以掩涕兮哀民生之多艱」
「長太息（ちょうたいそく）して以（もっ）て涕（なみだ）を掩（おお）い、
民生（みんせい）の多艱（たかん）なるを哀（かな）しむ」
「長太息（ちょうたいそく）」は長くて大きなため息のことです。
「民生（みんせい）」はここでは「民衆の暮らし」という意味です。
「多艱（たかん）」は「多難」と同じ意味です。苦しみが多いということです。
「私は長く大きなため息をついて涙が流れるのをごまかしています。
民衆の暮らしに苦しみが多いことを悲しく思っています。」
「余雖好脩?以?羈兮謇朝?而夕替」
余（よ）は好（よ）く?（うつく）しきを修（おさ）むるに
?羈（きき）を以てすると雖（いえど）も、
謇（けん）として朝（あした）に?（いさ）めて夕（ゆうべ）に替（える）。
「?」は「美しい」という意味です。女性の見た目の美しさを指すものですが、
ここでは彼の徳の外側まで出て来た美しさのことを指します。
ここでは女性のたとえが多く出て来ます。
「?（き）」とは「きづな」と言って、馬の口にかける革紐のことです。
「羈（き）」とは「おもがい」と言って、馬をつなぎ止めるために頭にかける
革紐のことです。
どちらも馬をつなぎ止めるもので、「世の中との関わり、しがらみ」をたとえています。
重臣に讒言された屈原の苦しい胸の内を表現したものです。
「謇（けん）」はここでも「忠実」の意味です、君主に対して言うべき事を言う、
ということです。
「?」は「諫める」ということです。こちらも君主に耳の痛い忠言を述べることです。
「替」は「廃」の意味です。君主に、懐王に捨てられるということです。
「私はその外面まで出てくるような美しい徳を修めるのに、
他の重臣から讒言を受けるような世の中の様々なしがらみの中で
徳を高めてきたのですが、
忠実な臣である私は、陛下に朝に耳の痛い忠言を述べて諫めることによって、
その日の夕方には陛下に追放を命じられてしまいました。」
「既替余以��?兮又申之以攬?」
既（すで）に余（よ）を替（か）えれば��?（けいしょう）を以（もっ）てし、
又（また）之（これ）に申（かさ）ぬるに攬?（らんし）を以（もっ）てす。
「�漾廚癲�?」も香草の名前で、
「?」は「帯びる、身につける」、「攬」は「取る」ということです。
これは、懐王から追放を受けた後も徳を養って国を立て直そうという志が
更に篤くなっている事を示しています。
「すでに陛下に追放された私は、「�漾廚旅畫陲鮨箸砲弔韻董�
さらに「?」の香草を手にするように、更に徳を高め学んでいき、
我が祖国を立て直そうという志が、更に篤くなっているのです。」
「亦余心之所善兮雖九死其猶未悔」
「亦（また）余（よ）の心（こころ）の善（よ）しとする所（ところ）なれば、
九死（きゅうし）すと雖（いえど）も其（そ）れ猶（なお）
未（いま）だ悔（く）いざるがごとし。」
「九死（きゅうし）」は「九死一生」という言葉もあるように、
『文選（もんぜん）』の注釈には、「九」は数字の中でもっとも
極まったところとなるので、「ほとんど」という意味があり、
「九死」はほとんど死ぬ、つまり「瀕死の状態」を指すとあります。
「しかしこうして不遇の中でも徳を篤くするのは、
もとより私の心から望んでいることですので、
もし苦しい生活の中で瀕死の状態になったとしても、
私は後悔することがないのです。」
「怨靈脩之浩蕩兮終不察夫民心」
「霊脩（れいしゅう）の浩蕩（こうとう）たるを怨（うら）むるは、
終（つい）に夫（か）の民心（みんしん）を察（さっ）せざればなり」
ここでも「霊脩（れいしゅう）」というのは、
「物事を遠くまで見通す明知を持つ者」という意味で、
懐王を敬意をこめて表現しているものです。
「浩蕩（こうとう）」は「浩浩蕩蕩（こうこうとうとう）」、
何も考え及ぼすところがないということです。
「怨」は政治が乱れることによるうらみのことです。
ちなみに「恨」は父親の行いが悪いことによる子のうらみのことです。
儒学は子が親を、下が上を支える道徳を根本としてはいますが、
上が横暴を働こうと下が正しくなければならないなどという、
不道徳で怠惰な年長の男性がお気楽に過ごせる社会を
理想としていないということは、常に繰り返し述べてきていることです。
わざと語らないのはダメだと思っています。
上が、あるいは父親が正しい態度を取っていなければ恨まれるのは当然です。
こういうところをあえて語らずにごまかしてはいけないと、いつも思います。
「物事を遠くまで見通す明知を持つはずの陛下が
何も思いはかることがないことで、私が陛下を怨んでいるのは、
陛下がとうとう民衆の気持ちを察しなかったからなのです。」
（（２）に続きます）
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●解説（（２）の続きです）：
「苟余情其信?以練要兮長?頷亦何傷」
「余（よ）の情（じょう）を苟（まこと）にして
其（そ）の信（しん）の?（うつく）しきは、
要（よう）を練（ね）るを以（もっ）てし、
長（なが）く?頷（かんがん）するも亦（また）何（なん）ぞ傷（いた）まん？」
「?」は「美しい」という意味で、きらびやかな美しさを指しますが、
これも屈原自身の表にまで出てくるところの徳の高さを表現しています。
この辺りは屈原の自負が見えますね。
「苟」はここでは「誠」の意味で、「誠」とは毎日太陽が昇って沈むように、
常に変わらぬ心を持ち続けるということです。
「信」とは「人を信じる」という側面ばかりではなく、
今回は「人に信じられること、信用されること」を指しています。
『論語』の中の「信」も「人に信じられる、信用される」という意味で読んでいけば、
よりきちんと理解できることが多いのです。
『論語』の「信」の言葉を間違えて解釈していくと、君子は完全に人を信じ切って、
なおかつだまされないということになってしまいます。
そんなことは有り得ないのです。
君子は人智を越えた神のように崇める存在ではないのです。
修養を積んだ結果いつかはたどり着ける、
そう考えて学んでいくための目標なのです。
「練」は「簡」の意味で、「練要」は「簡要（かんよう）」、つまり
簡潔で要領を得ているということです。
わだかまりのない心を持って、道理をしっかりと守っているために、
人に信じられるということです。
「?頷（かんがん）」とは満足しないことを指します。
つまりは飲食も質素で十分に贅沢なものではなくても、
自分は心にわだかまりがなくて道理をしっかりと守っているために、
その心の美しさで人からは信用されている、だから贅沢ではないということは
何も悲しむことではないのです、と述べているのです。
「私は粗末な食事の中で常に変わらない気持ちを持って、
わだかまりのない気持ちで常に道理をしっかりと守って、
その徳の美しさから人に信用されているのですから、
長く贅沢が出来ていないことなど、何も悲しむべきことではないのです。」
「?木根以結?兮貫薜?之落蕊」
「木根（もっこん）を?（も）ちて以（もっ）て?（し）を結（むす）び、
薜?（へきれい）の落蕊（らくずい）を貫（かさ）ねる。」
「?」は「持つ」ということです。
木の根を持つとは、根本を議論するということです。
「?（し）を結ぶ」とは、香草を結びつけるように、
群臣たちを固い絆で結びつけることです。
「薜?（へきれい）」も香草です。「貫」は「重ねる」です。
「蕊」はここでは実のことです。実を落とすのを重ねるとは、
花を咲かせることよりもきちんと実を付けることを大事にしているということです。
苦しい時も常に変わらない真心を持ち、実質的な部分を大切にする、
ということです。
先ほど飾りも大切だと述べたわけですが、
真心が根本になっていることは決して変わらないのです。
「木の根を持って香草の?（し）を結びつけるように、
国の根本について議論しながら群臣たちの連帯を強くし、
薜?（へきれい）という香草が毎年同じ実を落とすように、
常に変わらない真心を持ち続けて、国にとって本当に大切な実質的な部分を
失わないように、そんな風に政治を進めていきたいのです。」
「矯菌桂以?�瀾尊�胡繩之??」
「菌桂（きんけい）を矯（た）めて以（もっ）て�漾覆韻ぁ砲�?（もと）め、
胡縄（こじょう）の??（しし）たるを索（もと）む。」
「菌桂（きんけい）」は以前に出て来た香木の名前です。
こちらは君主の懐王を表します。「矯」はまっすぐすることです。
「�漾覆韻ぁ法廚盥畫陲如△海譴詫イ譴新何辰鯢修靴泙后�
「胡縄（こじょう）」は香草の名前で、
「??（しし）」とは「連なる」という意味です。
縄のように連なるように、君主と家臣の間を堅くつないでいく、
ということを示しています。
「菌桂（きんけい）の香木の枝をまっすぐするように陛下が
徳を養っていけるようにして、胡縄（こじょう）の香草が長くつながっていくように、
君主と家臣との間を堅くつないでいく、そういう状態にしていきたいのです。」
「謇吾法夫前脩兮非世俗之所服」
謇（けん）として吾（われ）夫（か）の前脩（ぜんしゅう）に法（のっと）り、
世俗（せぞく）の服（ふく）する所（ところ）に非（あら）ず。
「謇（けん）」とは正直なことです。
「前脩（ぜんしゅう）」とは徳を修めた偉大な先人たち、という意味です。
「私は素直な気持ちを持ちながら徳を修めた偉大な先人たちを手本としています。
それは世間一般の人たちが身につけているところのものとは違うのです。」
「雖不周於今之人兮願依彭咸之遺則」
「今（いま）の人（ひと）に周（あ）わざると雖（いえど）も、
願（ねが）わくは彭咸（ほうかん）の遺則（いそく）に依（よ）らん。」
「周」はここでは「合う」ということです。
今の人の流行とは異なるけれども、というのが前半部分です。
「彭咸（ほうかん）」の正体については諸説ありますが、
「彭祖（ほうそ）」という太陽の神のことを指している者もありますが、
ここでは、その彭祖の子孫で、殷の時代に大夫（たいふ）という
官吏の身分であった、という説を採りました。
彼は殷の最後の王で暴君の紂王（ちゅうおう）を諫めましたが
聞かれることはなく、失意のうちに入水自殺した、とされています。
「遺則（いそく）」は、「昔の掟（おきて）」、という意味です。
懐王を諫めても聞かれないならば、彭咸（ほうかん）を見習って
私も入水するしかないのか、という屈原の失意の気持ちが表れています。
「今の人の流行とは異なるけれども、私は願うことならば、
かつて殷の最後の王で暴君の紂王（ちゅうおう）を諫めて聞かれずに、
失意のうちに入水自殺した彭咸（ほうかん）の例を見習って、
陛下を諫めても聞かれることがなかった私も同じように最期を迎えようと思います。」
。。。少し悲しいですが、屈原の心情が表れている部分です。
私は死のうなどと全く考えなくなっていますが、
思い詰めた当時の屈原の心境が窺えるようです。
ここまでをまとめると以下のような現代語訳になります。
（（４）に続きます）
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●解説（（１）の続きです）：
「羌内恕己以量人兮各興心而嫉妬」
「羌（ああ）内（うち）に己（おのれ）に恕（ゆる）して
以（もっ）て人（ひと）を量（はか）り、
各（おのおの）心（こころ）を興（おこ）して嫉妬（しっと）す。」
「羌」は前回出て来たように楚の国の言葉で、感嘆のため息を漏らす
「ああ」という意味になります。
『己（おのれ）に恕（ゆる）して以（もっ）て人（ひと）を量（はか）り』とは、
「忠恕（ちゅうじょ）」という言葉がありまして、
これは自分の真心を、修養を積んでさらに磨きをかけた清い心をもって、
そこから他の人たちを思いやっていくということです。
ここは、自分の苦しみ、人生での苦難の中で、
「この痛みはきっと他の人も同じなのだろう」というような気持ちから
生じるものであって、単なる綺麗事ではないことに気をつけていただきたいです。
この詩句の中では悪い例として用いられています。
それは身分の高い人たちが欲望に心がとりつかれてしまって、
そんな心を持っている人が他の人も同じようであると考えていけば、
周囲のことをきちんと考えることが出来ない、ということです。
「嫉妬（しっと）」はわざわざ説明するまでもない言葉ですが、一応説明しますと、
「嫉」は有能な人を害することで、「妬」は美しい人を害することを指します。
人の能力や外見の美しい人を妬んで、傷つけてしまうことを指します。
「ああ、そんな身分の高い人たちは、自分たちの欲で乱れている心から、
『他の人もきっと同じだろう』等という誤った気持ちで人々を判断し、
それぞれの人がいろんな怒りの気持ちを起こして、
有能なものたちや見た目に優れた人たちを妬み、
傷つけるようになっているのです。」
「忽馳?以追逐兮非余心之所急」
「忽（たちま）ち?（ど）を馳（は）せて以て追逐（ついちく）するは、
余（よ）の急（きゅう）とする所（ところ）に非（あら）ず。」
「?（ど）」とは「?馬（どば）」のことで、
歩みが遅くて役に立たない馬のことで、
能力が低い人間を指します。屈原の謙譲の表現ですね。
私（屈原）はそんな欲望を追い求めているわけではない、という句ですね。
「すぐに役に立たない歩みの遅い馬のような能力の低い
私（屈原）自身を駆り立てて、そのような欲望をひたすら追いかけるというのは、
私が急務としているところではないのです。」
「老冉冉其將至兮恐脩名之不立」
「老いの冉冉（ぜんぜん）として其（そ）れ将（まさ）に至（いた）らんとして、
脩名（しゅうめい）の立（た）たざるを恐（おそ）る。」
「老」とは七十歳の高齢の老人を指すそうです。
「冉冉（ぜんぜん）」とは「進んでいく」ということです。
「脩名（しゅうめい）」とは何か。
「脩」は「修」で、「おさめる、修養を積む」というところから、
単にそのまま考えてしまうと「修養を積んだ結果、名誉や評判が上がる」
ということではないかと考えてしまうのですが、そうではないです。
『論語』の中で孔子は、「名を正す」ということを重視して、
それを弟子の子路（しろ）が「何でそんな回りくどいことを急務にするのですか」
と呆れるわけですが、これは本当に大切なことです。どういうことかといいますと、
「名が正しい」とは「名目にきちんと実質が伴うこと」を指します。
例えば「君主」という名詞があっても、君主自身がその権力を振りかざしたり、
あるいは人倫にもとるような方法でその地位を手に入れたりしたとすれば、
君主だぞと威厳を示そうとしたところで誰も従わなくなるわけです。
ひどい時には反乱が起こって、君主というものがきちんと存在できなくなるのです。
これが君主の名目と実質が離れた状態なのです。
それを避けるために、君主がきちんと統治が出来るように群臣たちが支え、
君主自身は徳を磨いて人にへりくだって人材を広く求めていく、
そうして「君主」という名目にきちんと実質が伴うようにするのです。
つまりここから「脩名（しゅうめい）」という言葉を考えますと、
修養によって高められた徳と能力によって主君の懐王（かいおう）を支えて、
自分の高められた徳と能力をきちんと発揮して大きな功績を上げる、
こうして実質と名目が釣り合うようにしていく、ということです。
功績を上げて名目と実質を等しくすることが主なのであって、
本人の名誉や、ましてや君主や世間からの評判を指しているわけではないのです。
そういう部分は枝葉であって、ここで屈原が述べたいことではないのです。
「私は日々に老いが進んでいって、『老』の字が指す七十歳に
近づいていくというのに、私が修養をして高めてきた徳と能力を、
きちんと陛下を支える政治の場で発揮して功績を上げる、
ということが出来ないままに亡くなってしまうのを恐れているのです。」
「朝飲木蘭之墜露兮夕餐秋菊之落英」
「朝（あした）に木蘭（もくらん）の墜露（ついろ）を飲（の）み、
夕（ゆうべ）に秋菊（しゅうぎく）の落英（らくえい）を餐（さん）す。」
ここはいろんな漢詩の典拠にもなっているところです。
陶淵明とか、後世の詩人が思い浮かびますね。
「木蘭（もくらん）」はすでに以前に出て来たモクレンのことです。
「墜露（ついろ）」はそのモクレンの葉についた朝露のことです。
「英」とは「花」のことです。「英（はなぶさ）」という名字もありますね。
ですから「落英（らくえい）」とは落花のことで、枯れて花びらが落ちることです。
「餐（さん）」とは飲み食いすることを指します。
モクレンの葉についた朝露は、純粋な陽の気の象徴で、
秋の菊の落ちた花びらは、純粋な陰の気の象徴で、
屈原は一日を過ごすうちには朝夕の純粋な気のように、
かぐわしい徳と生命力を豊富に備えている、ということを表現しています。
「朝には木蘭の葉に降りた朝露を飲み、
夕方には秋の菊の落ちた花びらを食べるように、
一日のうちの陰の気と陽の気を身に備えるように、
かぐわしい徳と生命力を豊富に備えて日々を過ごしているのです。」
（（３）に続きます）
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