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●原文：
余 既 滋 蘭 之 九 ? 兮 又 樹 �� 之 百 畝
畦 留 夷 與 揭 車 兮 雜 杜 衡 與 芳 ?
冀 枝 葉 之 峻 茂 兮 願 竢 時 乎 吾 將 刈
雖 萎 絶 其 亦 何 傷 兮 哀 衆 芳 之 蕪 穢
衆 皆 競 進 而 貪 婪 兮 憑 不 ? 乎 求 索
羌 内 恕 己 以 量 人 兮 各 興 心 而 嫉 妬
忽 馳 ? 以 追 逐 兮 非 余 心 之 所 急
老 冉 冉 其 將 至 兮 恐 脩 名 之 不 立
朝 飲 木 蘭 之 墜 露 兮 夕 餐 秋 菊 之 落 英
苟 余 情 其 信 ? 以 練 要 兮 長 ? 頷 亦 何 傷
? 木 根 以 結 ? 兮 貫 薜 ? 之 落 蕊
矯 菌 桂 以 ? �� 兮 索 胡 繩 之 ? ?
謇 吾 法 夫 前 脩 兮 非 世 俗 之 所 服
雖 不 周 於 今 之 人 兮 願 依 彭 咸 之 遺 則
●書き下し文：
余（よ）は既に蘭（らん）をこの九?（きゅうえん）に滋（ま）き、
又（また）�漾覆韻ぁ砲鬚海良汗Α覆劼磴辰檗砲房�（う）える。
留夷（りゅうい）と揭車（けいしゃ）を畦（よ）びて、
杜衡（とこう）と芳?（ほうし）を雑（まじ）う。
枝葉（しよう）の峻茂（しゅんも）たるを冀（こいねが）い、
時（とき）を竢（ま）ちて吾（われ）将（まさ）に刈（か）らんとするを願（ねが）う。
萎絶（いぜつ）すると雖（いえど）も其（そ）れ亦（また）何（なん）ぞ傷（いた）まん、
衆芳（しゅうほう）の蕪穢（ぶえ）するを悲（かな）しむなり。
衆（しゅう）は皆（みな）競（きそ）い進（すす）みて貪婪（たんらん）となり、
憑（み）ちて求索（きゅうさく）するを厭（いと）わず。
羌（ああ）内（うち）に己（おのれ）に恕（ゆる）して
以（もっ）て人（ひと）を量（はか）り、
各（おのおの）心（こころ）を興（おこ）して嫉妬（しっと）す。
忽（たちま）ち?（ど）を馳（は）せて以て追逐（ついちく）するは、
余（よ）の急（きゅう）とする所（ところ）に非（あら）ず。
老いの冉冉（ぜんぜん）として其（そ）れ将（まさ）に至（いた）らんとして、
脩名（しゅうめい）の立（た）たざるを恐（おそ）る。
朝（あした）に木蘭（もくらん）の墜露（ついろ）を飲（の）み、
夕（ゆうべ）に秋菊（しゅうぎく）の落英（らくえい）を餐（さん）す。
余（よ）の情（じょう）を苟（まこと）にして
其（そ）の信（しん）の?（うつく）しきは、要（よう）を練（ね）るを以（もっ）てし、
長（なが）く?頷（かんがく）するも亦（また）何（なん）ぞ傷（いた）まん？
木根（もっこん）を?（ま）ちて以（もっ）て?（し）を結（むす）び、
薜?（へきれい）の落蕊（らくずい）を貫（かさ）ねる。
菌桂（きんけい）を矯（た）めて以（もっ）て�漾覆韻ぁ砲�?（もと）め、
胡縄（こじょう）の??（しし）たるを索（もと）む。
謇（けん）として吾（われ）夫（か）の前脩（ぜんしゅう）に法（のっと）り、
世俗（せぞく）の服（ふく）する所（ところ）に非（あら）ず。
今（いま）の人（ひと）に周（あ）わずと雖（いえど）も、
願（ねが）わくは彭咸（ほうかん）の遺則（いそく）に依（よ）らん。
●解説
『楚辞』の中の屈原の長編の漢詩「離騒」の翻訳の三回目です。
まだまだ道のりは長いですので、しっかりとがんばっていきます。
では、本文に入ります。
「余既滋蘭之九?兮又樹�瀁敬汗Α�
「余（よ）は既に蘭（らん）をこの九?（きゅうえん）に滋（ま）き、
又（また）�漾覆韻ぁ砲鬚海良汗Α覆劼磴辰檗砲房�（う）える。」
「�漾覆韻ぁ法廚楼柄阿砲盻个突茲泙靴拭９畫陲琉貅錣任后�
「滋」は「蒔」、つまり「種をまく」ということです。
「樹」は「種」、こちらも「種をまく」ということになります。
「?（えん）」と「畝（ほ）」は長さの単位です。
二百四十歩を「畝（ほ）」と呼び、
十二畝を「?（えん）」と呼びます。
当時には「歩」は 1.35 メートルですので、計算しますと
「畝（ほ）」は 324 メートル、
「?（えん）」は 3,888 メートルです。
さらに細かく計算するとすれば、
「百畝（ひゃっぽ）」は 30.24 キロメートル、
「九?（きゅうえん）」は 34.992 キロメートルです。
別の説では田畑が長く続いていることが「?（えん）」だとありましたので、
どちらもここは広い田畑に植物の種を植えるということになります。
長さにはあまりこだわらずに訳していくことにします。
（目安として 30 キロメートル以上であることは書き添えておきます）
種を植えて植物を育て、かぐわしい蘭や�漾覆韻ぁ砲飽蕕弔茲Δ法�
私（屈原）は常に怠りなく学んで徳を養ってきた、という自負を述べているところです。
「私は幼い頃から蘭の種を九?（きゅうえん）の長さの広い田にまいて、
�漾覆韻ぁ砲箸い�香草の種を百畝（ひゃっぽ）の長さの広い田にまいて育て、
やがて多くの香りがその蘭や香草の芳香に従うように、
私（屈原）も政治の面で多くの家臣を従えて
陛下をお助けする人材に育つようにと思い、
常に怠りなく学んで自分の中の大切な徳を養い育ててきました。」
「畦留夷與揭車兮雜杜衡與芳?」
「留夷（りゅうい）と揭車（けいしゃ）を畦（う）えて、
杜衡（とこう）と芳?（ほうし）を雑（まじ）う。」
「畦」はこれも長さの単位で、
五十畝を畦と言います。およそ 16.2 キロメートルです。
ここではその広い田に香草の種を植えるということです。
「留夷（りゅうい）」、「揭車（けいしゃ）」、
「杜衡（とこう）」、「芳?（ほうし）」は、どれも香草の名前です。
さらにこうして香草の名前を重ねているのは、
美しい徳を養いながら、それを「礼（れい）」、つまり
真心の「仁」を道理という形に表した「義」を、
さらに世の中にふさわしい形式や制度にした「礼」で
潤いを加えている、と言うことです。
『論語』には「文質彬彬（ぶんしつひんぴん）」という言葉があります。
「質」、つまりその人の実質を養うことと、
「文」、つまり飾り、外見や言動を洗練させていく
この両者、中身と表に見える部分が両立していくことを儒学では理想としています。
「礼」の本質は真心ですが、真心がベースになりながらも、
さらに表に見える部分を洗練させていくことが儒学では求められるわけです。
屈原はそんな風にきちんと学んできたということを述べているのです。
「広い田に留夷（りゅうい）と揭車（けいしゃ）という香草を植えて、
杜衡（とこう）と芳?（ほうし）という香草をさらにまじえる、
そんなふうに、自分の徳を養った上で、さらに表に現れる部分までも
洗練させていけるようにと、日々の修養を重ねてきたのです。」
「冀枝葉之峻茂兮願竢時乎吾將刈」
「枝葉（しよう）の峻茂（しゅんも）たるを冀（こいねが）い、
時（とき）を竢（ま）ちて吾（われ）将（まさ）に刈（か）らんとするを願（ねが）う。」
「峻（しゅん）」は「長い」ということですから、
「峻茂（しゅんも）」で葉が長く成長して生い茂るということです。
「冀」は「こいねがう」、つまり「こうなって欲しいと思うこと」です。
「竢」は「待つ」ということです。
屈原自身が成長していき、実際に政務を執って力を発揮して、
収穫、つまり懐王の時代に治世をもたらしたい、そう願っているということです。
「木の枝葉が長く伸びて生い茂るように私が成長していって、
やがて収穫の時に刈り入れをするように、私が政務を執って陛下をお助けして、
陛下の時代に治世をもたらせるようにと、そう願っているのです。」
「雖萎絶其亦何傷兮哀衆芳之蕪穢」
「萎絶（いぜつ）すると雖（いえど）も其（そ）れ亦（また）
何（なん）ぞ傷（いた）まん、
衆芳（しゅうほう）の蕪穢（ぶえ）するを悲（かな）しむるなり。」
「萎絶（いぜつ）」は草木が枯れて葉を落とすことです。
「衆芳（しゅうほう）」、つまり香草の香りを従えるはずの多くの花が荒れ果てて、
香草の香りに従わなくなるように、身分の高い人たちの心が
欲望によって荒んでいく、そのことが香草が枯れること自体よりも悲しいのです、
ということを述べています。
「香草はやがて枯れて葉を落とす時期があるように、
私は志半ばで亡くなってしまうとしても、
そのこと自体が悲しいわけではないのです。
それによって香草に従って香っていたはずの多くの草花が
すっかり荒れ果ててしまうように、身分の高い人たちの心が
欲望によって荒んでいく有様が、とても悲しいのです。」
「衆皆競進而貪婪兮憑不?乎求索」
「衆（しゅう）は皆（みな）競（きそ）い進（すす）みて貪婪（たんらん）となり、
憑（み）ちて求索（きゅうさく）するを厭（いと）わず。」
「貪（たん）」は財産を蓄える欲望のことで、
「婪（らん）」は美味しいものを食べたいという欲望のことです。
「憑」は「満」つまり「満足する」ということです。
満たされているはずなのにさらに追い求めていく、
欲望が際限ないことを示しています。
「その身分の高い人たちは、競うように財産とごちそうを追い求めるようになり、
すでに満足しているはずなのにさらに追い求めて、
満足するところを知らないのです。」
（（２）に続きます）
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楚辞
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コメント（4）
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上記の画像が次の漢詩の翻訳予定の部分です。
現在多忙ですので、生存のお知らせのために途中経過を報告しました。
何か展望があるわけではないですが、
今は元気に勉強していくことだけを考えていきます。
暖かいので過ごしやすいです。これからもがんばります。
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花椒（カホクザンショウ）の実
Photo by : ヤエ素材 植物のフリー画像
●現代語訳（意訳）：
夏（か）王朝の初代の王、禹王（うおう）と、
殷（いん）王朝の初代の王、湯王（とうおう）と、
周（しゅう）王朝の先祖に当たる、文王（ぶんのう）の
三人の優れた王は、三人ともこの上なく高い徳を持ち、
心の美しさを等しく持っていて、
その三人の偉大な王は、
椒（しょう）と菌桂（きんけい）という
香木にも喩えられるようなすぐれた徳と知恵を持ちながら、
どうして�漾覆韻ぁ砲�?（し）という香草に喩えられるような、
優れた家臣を求めたのか、陛下（楚の懐王）にはおわかりですか？
昔の帝王の堯（ぎょう）は光り輝いて偉大な徳と知恵を持ちながら、
更に政治を行うに際して細心の注意を払い、念には念を入れて、
彼を補佐する偉大な家臣たちの意見に耳を傾けて、
そのことによって偉大な治世を天下にもたらすことが出来たのです。
（偉大なる陛下（懐王）はこれを手本にするべきなのです）
それなのにどうして陛下は昔の暴君の夏王朝の最後の王である桀王や、
殷王朝の最後の王である紂王のように、
きちんとした道理を身につけることなく自分の知恵だけを頼りにし、
道理から外れた邪な道に入り込んで、単に自分の勝手を行い、
ご自身の歩み（国の統治）を苦しいものにしてしまっているのでしょうか？
これは重臣たちが徒党を組んで陛下に真実を申し上げる事もなく、
忠義のある家臣には讒言を行って陛下に誤った刑罰を行わせて殺させ、
そうして一時の楽しみを重臣たちが味わっているからです。
そのために民衆は何をすれば刑罰に遭うのかもわからなくなり、
そんなひどい状況で、国が傾いて危うい状態になってしまっているのです。
私は自分の身の安全を心配するわけではないのです。
私が本当に心配しているのは国の功績が失われ、
陛下の身が危うくなることなのです。
私はすぐに駆け回って陛下の補佐をして、
陛下が歴代の王の後を引き継いできちんとした政治を行い、
次の王にきちんとバトンタッチをしていくようにしたいのです。
?（せん）という香草のようなかぐわしい徳を持つ陛下が、
私（屈原）の陛下を心配する気持ちを察することなく、
かえって他の重臣たちの讒言を信じて、
私をお怒りになるのは、何とも悲しいことです。
私は以前から私が陛下に忠実で耳の痛いことまで
あえて話すような者ですから、
それが後々心配事になるということを知っていましたが、
私は、国のため、陛下のためにそれを我慢していて、
今も見捨てることが出来ないでいるのです。
この天下のあらゆる所の正しい所、正しい道理でもって
陛下にお伝えし、お役に立ちたいのです。
これはひたすらに物事の遠くまで見通す明知を持つ、
そんな陛下を思ってのことなのです。
私は人生のたそがれ時まで陛下に忠実でいようと固く誓ったのに、
ああ、どうしてまた人生の半ばにして違う道を行かなければならないのだろう。
当初は陛下も私と国政を議論されていたのに、
その後に私は悔いを残しながら追放されて陛下の元を離れて、
今はこんな遠くにいるのです。
私はすでに陛下の元を離れて陛下が
私をこういう状況に置いた事を遠方から非難しています。
物事の遠くまで見通す明知を持つ陛下のお気持ちが、
重臣たちの讒言で何度も変化していくことを、
一人で悲しんでいるのです。
（ここまでが現代語訳です）
今回もかなり長い文章になっております。
ここまで読んでいただいて、深く感謝いたします。
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山椒の花
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●解説（（２）の続きです）：
「?不察余之中情兮反信讒而齌怒。」
「?（せん）は余（よ）の中情（ちゅうじょう）を察（さっ）せずして、
反（かえ）って讒（ざん）を信（しん）じて怒（いか）りを齌（もたら）す。」
「?（せん）」も香草のことです。これによって
君主（つまり懐王）をたとえているわけです。
「中情（ちゅうじょう）」は心の内、屈原の懐王への思いの事です。
「?（せん）のようなかぐわしい徳を持つ陛下が、
私（屈原）の陛下を心配する気持ちを察することなく、
かえって他の重臣たちの讒言を信じて、
私をお怒りになるのは、何とも悲しいことです。」
「余固知謇謇之為患兮忍而不能舍也。」
「余（よ）は固（もと）より謇謇（けんけん）の患（うれ）いと為（な）るを知（し）りて、
忍（しの）びて舎（お）く能（あた）わざるなり。」
「謇謇（けんけん）」とは「忠実」という意味です。
家臣が君主に忠実であるという言葉です。
「舎」は「やめる」、「捨てておく」という意味です。
「私は以前から私が陛下に忠実で耳の痛いことまで
あえて話すような者ですから、
それが後々心配事になるということを知っていましたが、
私は、国のため、陛下のためにそれを我慢しており、
見捨てることが出来ないでいるのです。」
「指九天以為正兮夫唯靈脩之故也。」
「九天（きゅうてん）を指（さ）して以（もっ）て正（せい）と為（な）し、
夫（そ）れ唯（ただ）霊脩（れいしゅう）の故（ゆえ）なり。」
「指す」は、ここでは「語る」という意味で使っています。
「九天（きゅうてん）」とは、八方向に中央を加えた九つで、
この天下の全てを指しています。
「霊（れい）」とは「物事を見通す不思議な心の働き」のことで、
「脩（しゅう）」とは「遠くまでも見通すことが出来ること」のことです。
そして「霊脩（れいしゅう）」というのは、
「物事を遠くまで見通す明知を持つ者」という意味で、
懐王を敬意をこめて表現しているのです。
「この天下のあらゆる所の正しい所、正しい道理でもって
陛下にお伝えし、お役に立ちたいのです。
これはひたすらに物事の遠くまで見通す明知を持つ、
そんな陛下を思ってのことなのです。」
「曰黄昏以為期兮羌中道而改路。」
「黄昏（こうこん）を曰（い）いて以（もっ）て期（き）と為（な）し、
羌（ああ）道（みち）を中（なかば）して路（みち）を改（あらた）めん。」
「黄昏（こうこん）」は「たそがれ時、夕暮れ」のことです。
「期（き）」は「約束する、誓う」という意味です。
「羌」は楚の国の方言で、感嘆のため息をつく時の言葉、
「嗚呼（ああ）」と同じ意味で使われます。
「私は人生のたそがれ時まで陛下に忠実でいようと固く誓ったのに、
ああ、どうしてまた人生の半ばにして違う道を行かなければならないのだろう。」
「初既與余成言兮後悔遁而有他。」
「初（はじ）め既（すで）に余（よ）と与（とも）に言（げん）を成（な）し、
後（のち）に悔（く）い遁（のが）れて他（た）有（あ）り。」
「言」は「平議（へいぎ）」、つまり国政を議論するという意味です。
「遁」は「逃れる」、懐王に追放された現状を示しています。
「当初は陛下も私と国政を議論されていたのに、
その後に私は悔いを残しながら追放されて陛下の元を離れて、
こんな遠くにいるのです。」
「余既不難夫離別兮傷靈脩之數化。」
「余（よ）既（すで）に夫（か）の離別（りべつ）を難（なん）ぜざれば、
霊脩（れいしゅう）の数（しばしば）化（か）するを傷（いた）む。」
「不難」は「難（なん）ぜず」と訓読していますが、
これは「非難」と同じ意味です。
「霊脩（れいしゅう）」は先ほど述べたように懐王を指しています。
「私はすでに陛下の元を離れて陛下が私をこういう状況に置いた事を
遠方から非難しています。
物事の遠くまで見通す明知を持つ陛下のお気持ちが、
重臣たちの讒言で何度も変化していくことを、
一人で悲しんでいるのです。」
以下をまとめますと、次のような現代語訳（意訳）になります。
（（４）に続きます）
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山椒の葉
Photo by : Web 辞典
●解説（（１）の続きです）：
「何桀紂之猖披兮夫唯捷徑以窘歩。」
「何（なん）ぞ桀（けつ）紂（ちゅう）の猖披（しょうひ）として、
夫（そ）れ唯（ただ）捷径（しょうけい）以（もっ）て歩（あゆ）みを窘（くる）しましむるや。」
桀（けつ）は夏王朝の最後の王、
紂（ちゅう）は殷王朝の最後の王です。
彼らは二人とも暴君で、忠言をした家臣を殺したことでも
共通しています。優れた家臣はいたのですが、
その忠言の穴を見つけるほどに悪知恵が働き、
優秀な家臣の忠言に耳を貸すことがなかったのです。
『論語』に「上智（じょうち）と下愚（かぐ）は移らず」
とあるのは、その二つの人は自分の性質を変えることはない、
ということを示しておりまして、
「上智（じょうち）」とは徳と知恵を持つ聖人を指し、
彼らの徳は完成されているから変わることはないのです。
「下愚（かぐ）」は徳と知恵の劣った人、ということではなく、
桀や紂のように自分の悪知恵を振りかざして家臣の忠言を聞かず、
自分の悪い所を改めない様子を指しています。
そんな風だから自分を変えることがない、ということです。
下愚は頭の悪い人を指しているわけではないのです。
ここは注意が必要です。一応、指摘しておきます。
「猖披（しょうひ）」は「衣服を着て帯を着けない」、
つまり、「きちんとした徳と政治の道理を身につけていない」
ということを指しています。言うことも聞かずに自分勝手、
そんな暴君二人の性質を喩えているのです。
「捷径（しょうけい）」は脇道、あるいは邪道を指します。
「道理から外れたよこしまな道」のことです。
「窘」は「苦しむ」ということです。
どうして陛下は脇道、道理から外れたよこしまな道に入り込んで、
ご自身が苦しい思いをされてしまっているのでしょうか、
ということです。
「どうして昔の暴君の夏王朝の最後の王である桀王や、
殷王朝の最後の王である紂王のように、
きちんとした道理を身につけることなく自分の知恵だけを頼りにし、
道理から外れた邪な道に入り込んで、単に自分の勝手を行い、
ご自身の歩み（国の統治）を苦しいものにしてしまっているのでしょうか？」
「惟夫黨人之偸樂兮路幽昧以險隘。」
「惟（これ）夫（か）の党人（とうじん）の楽（らく）を偸（ぬす）みて、
路（みち）幽昧（ゆうまい）にして以（もっ）て険隘（けんいつ）なればなり。」
「党人（とうじん）」とは王の周りの重臣たちです。
徒党を組んで君主に本当のことを話さず、
自分たちに都合の悪い忠臣がいると、君主に讒言をして、
君主が誤ってその忠臣を処刑してしまう、
そして誰も忠言を君主に吐かなくなり、君主の実験は弱まる、
そういう状況があったのです。
『韓非子』の中ではこれを特に悪いこととして批判しているのです。
「楽（らく）を偸（ぬす）む」とはそういう家臣たちが悪だくみをして、
一時の楽しみを得ている、ということです。
悪いことというのはどれも一時の楽しみなのです。
そうやって重臣たちが楽をしていても、国が潰れてはおしまいなのです。
「幽昧（ゆうまい）」は「明るくない」、「政治の筋道が明確でない」
ということです。
「険隘（けんいつ）」とは傾いて危ない、ということです。
重臣たちによって法令が曲げられて、何をすれば罪になるのかも
明確ではない、そんな所でまともな政治が行われるわけはないのです。
「これは重臣たちが徒党を組んで陛下に真実を申し上げる事もなく、
忠義のある家臣には讒言を行って陛下に誤った刑罰を行わせて殺させ、
そうして一時の楽しみを重臣たちが味わっているからです。
そのために民衆は何をすれば刑罰に遭うのかもわからなくなり、
そんなひどい状況で、国が傾いて危うい状態になってしまっているのです。」
「豈余身之憚殃兮恐皇輿之敗績。」
「豈（あに）余（よ）の身（み）の殃（わざわ）いを憚（はばか）るや？
皇輿（こうしょ）の敗績（はいせき）を恐（おそ）るるなり。」
前半は私は自分の身の安全ばかりを心配しているわけではない、ということです。
「皇（こう）」は君主、「輿（しょ）」は君主の乗る乗り物のことですから、
「皇輿（こうしょ）」は国家をたとえて言っているのです。
「敗績（はいせき）」は「功績（こうせき）を敗（やぶ）る」
つまり、国の功績を無くしてしまう、国をダメにしてしまう、
ということです。
「豈（あに）」は「どうして〜なのか、いや、そうではない」
という反語の表現です。反語は誤解も多くなりますので、
次のように訳していきます。
「私は自分の身の安全を心配するわけではないのです。
私が本当に心配しているのは国の功績が失われ、
陛下の身が危うくなることなのです。」
「忽奔走以先後兮及前王之踵武。」
「忽（たちま）ち奔走（ほんそう）するに先後（せんご）を以（もっ）てし、
前王（ぜんおう）の踵武（しょうぶ）に及（およ）ばん。」
「先後」とは君主の前後に立って君主を守ることで、
つまりは君主を補佐するということです。
「前王（ぜんおう）」とは楚の国の代々の王を指し、
「踵武（しょうぶ）」とは「後を継ぐ」という意味で、
代々の王の後を引き継いで、きちんと政治を行うことを指します。
株式会社の特徴の一つとして、 “Going Concern（ゴーイング・コンサーン）” があり、
これは、経営者の代は何度変わっても、
会社自体は永遠に存続していく、そういう意味の言葉です。
こういう経営者のように、
歴代の王から政治を引き継いできちんと政治を行い、
次の王にバトンタッチしていく、そういう意味の言葉です。
実際には会社も潰れることがあります。
それもとても悲惨なことですから、
ましてや国を潰すわけにはいかないですね。
「私はすぐに駆け回って陛下の補佐をして、
陛下が歴代の王の後を引き継いできちんとした政治を行い、
次の王にきちんとバトンタッチをしていくようにしたいのです。」
（（３）に続きます）
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お元気そうでよかった！しばらく沈黙してい...
