幻想の倫理：正 ( 哲学 ) - M's館

１：「世界」という限界
ハイデガーは、
人間は世界を作るが、動物はちょこっとした世界を持つだけ。石ころは世界を持たない。
といった発言をしている（『形而上学の基本概念』)。

（こうした腑分けは、たとえば、ポストモダン人間＝動物化という東的観点などにも及んでいる。東自身、このハイデガー的腑分けの人間中心主義に疑義を呈しているが、彼の動物論はどうか？）。

人間は、言語で分節するという能力を得てしまった。
人間だけが「世界を作る」としても、
そうした媒介物（メディア）を介さなくては、「世界」が立ち現れないどころか〈世界〉そのものが存在しない。
人間だけが「世界を作らざるをえなかった｣、と言う方が正確だ。

冒頭のハイデガーの人間中心主義的区分それ自体が、特殊人間的なカテゴリにおいてのみ、見出された「現実」だ。この遡及的な手口の不可避性、それをさらに問い返すことは、同時に新たな隔たりを導入することでもある（これがラカン派なら去勢と言う事態で、去勢はこうして累進する。
言語化しカテゴライズ化せねばならないのは、人間の業であり、人が生きるには自ら作らねばならない檻だった。だから言語とは、「人間」という檻のself-symbolでもあるでしょう。

　　　　　２：言語が生む言語の剰余
で「趣味」。
日常的感覚では、趣味は、一方で私的なものと感じられ、他方で公共的なものとされもする。
趣味が、私的なものであるならば、言語という公共的な装置によっては掬いきれない。
にもかかわらず、趣味は、いつでも語られようとする。
その時、
カントが第３批判書を、その問題をコアにしてこそ書き上げた「趣味のアンチノミー」が出来する。
すなわち「趣味は語られうる／趣味は語られえない｣

思えば確かに古今の芸術談義や芸術を巡る争論の大多数は、
このアンチノミーの周囲に蝟集している。

言語・カテゴリによる分節と、反省的判断・メタ・カテゴライズによる相対化。
それはしかし、
その言語化において、そこで初めて反照的・遡及的に「言語化されざる残余」として＜語られえぬ趣味＞を、トラウマティックに生成してしまう。

そしてそれこそが、語る主体各自の、幻想のコアとして残り続け、彼のカテゴリ＝世界分節の地平を与える。

　　　　　　３：幻想の処方箋
言語とは、「動物」が持っている合理を先天的に欠落させている、それゆえに言語によるカテゴリで「世界」などを作らねばならない人間という存在者に、不可避な「檻」だった。
しかし、檻は檻として「同じ」でも、それぞれの格子の中から見られた世界は異質であらざるをえない。

そうして「檻に囚われた鼠」であるしかない人間特有の「豊かさ」もまた、ただそこに、生じてくる。
もちろん、その「豊かさ」とは、言語・人間の檻が、自らに見せる夢にしかすぎない、としても、
その檻を出ることは出来ない（という夢を見続けるしかない）人間の、きわめて作為的（＝人間的自然）な逸楽が、そこに、そこでだけ、与えられることになる。

こうして、
互いの幻想の尊重と、幻想による束縛の相対化とを、
同時に進めねば、
人間という檻は住みにくくなるばかり、ということになり、
逆に言えば、
互いの幻想の尊重と、幻想の相乗化において、
檻はより磨き上げられつつ、悦びの糧ともなりうる。

人間存在の超越論的マゾヒズム。