M's館

幻想の倫理：続

※「幻想の倫理：正」への続編
　　（別のブログサイトでの、正編に付けられたコメントへの応答をリメイク)

＞言語が世界を分節しているにしても、言語の前にも分節は起こっているのではないでしょうか？

それはその通りで、そうでなければまだ言語を習得していない幼児が、そもそも「言語音」を聞き分ける事もありえないですよね。
そしてそのことは、言語を習得した後の大人についても、同様。
また、言語と区別された非言語や言語を剰余した経験も（それらも言語の分節の影響を蒙っているとしても）、狭義の言語経験と区別されて経験されるわけですからね。

ただし、「世界」などという包括的な観念などは、言語的一般化がなければ不可能だし、それは「お米」や「これ｣などの概念もそうで、また「しかし」や「それで｣など言葉によってのみ可能な経験もある。
そしてたとえばよく言われる「虹の色」のように、
ある言語圏では七色に、別の言語圏では６色に、さらに別の言語圏では５色に、というように、言語によって「知覚」の分節も大きく左右される。
ただし、一時期の構造主義的な「言語相対主義」のように、
そうした言語の差異が知覚を「決定」するなどという説は、言語的分節を強調しすぎていた。
自分の国語（日本人の場合のように）が、虹を七色に区分していたとしても、虹を観察すれば、十色にも四色にも色々見分けることができる。

趣味vs言語あるいは、私的な趣味vs時代やジャンル共同体の標準的趣味との関係にも、同じことが言える。
たとえば「美術」についても、はやりのダ・ヴィンチで言えば、
今日の世間常識は『モナリザ』を傑作と見なす。
専門家共同体も同様。ただし、世間常識より精細な分節を与えている。
にも関わらず、世間常識も専門家共同体の規範も、自分の知として内面化しているある人にとってさえ（先の虹の例と同様）、
世間常識にも共同体規範にも抗って（そうした見解を十分に理解しながらもなお）、『モナリザ』を傑作と認めないことも可能ですよね。

そうした私的判断が、他者の判断と葛藤する議論状況で、
しかし先の趣味のアンチノミーが起こる。
趣味は公共的言語を剰余した私的なものだ、ゆえに議論しえない／
趣味は公共的言語で議論されうる。

そしてもちろん、議論し難さにおいて議論されうるのであって、
文化とは、その困難な抗争の残りカスのようなもの。
動物的眼差しから見たら馬鹿げた遊びのようなもの。

だけれども、人間の悦びや幸せとは、そのようにしてしか成立しないのもまた、人間的事実でしょう。
そしてこのことは「芸術」や「趣味」「美的経験」に限らず、悦びや楽しみとは、すべからくそうしたものでしょう。
それゆえに、そもそもそうした悦びのない、単なる「経済」や「政治」や「日常」など、ありえないわけで、
ボクはその意味で、人間とは美的存在＝趣味存在だ、と見るのです。

そしてその美的存在は、本文に書いたように言語という檻によって、またその檻があるゆえにそれをはみ出る剰余によって、生まれる。檻に囚われる事で囚われの喜びと脱出の悦びを共にえるという、
こうして人間とは、超越論的（＝そうである他にない）マゾヒズムを生きざるをえない存在なのですね。

幻想の倫理：正

１：「世界」という限界
ハイデガーは、
人間は世界を作るが、動物はちょこっとした世界を持つだけ。石ころは世界を持たない。
といった発言をしている（『形而上学の基本概念』)。

（こうした腑分けは、たとえば、ポストモダン人間＝動物化という東的観点などにも及んでいる。東自身、このハイデガー的腑分けの人間中心主義に疑義を呈しているが、彼の動物論はどうか？）。

人間は、言語で分節するという能力を得てしまった。
人間だけが「世界を作る」としても、
そうした媒介物（メディア）を介さなくては、「世界」が立ち現れないどころか〈世界〉そのものが存在しない。
人間だけが「世界を作らざるをえなかった｣、 と言う方が正確だ。

冒頭のハイデガーの人間中心主義的区分それ自体が、特殊人間的なカテゴリにおいてのみ、見出された「現実」だ。この遡及的な手口の不可避性、それをさらに問い返すことは、同時に新たな隔たりを導入することでもある（これがラカン派なら去勢と言う事態で、去勢はこうして累進する。
言語化しカテゴライズ化せねばならないのは、人間の業であり、人が生きるには自ら作らねばならない檻だった。だから言語とは、「人間」という檻のself-symbolでもあるでしょう。

　　　　　２：言語が生む言語の剰余
で「趣味」。
日常的感覚では、趣味は、一方で私的なものと感じられ、他方で公共的なものとされもする。
趣味が、私的なものであるならば、言語という公共的な装置によっては掬いきれない。
にもかかわらず、趣味は、いつでも語られようとする。
その時、
カントが第３批判書を、その問題をコアにしてこそ書き上げた「趣味のアンチノミー」が出来する。
すなわち「趣味は語られうる／趣味は語られえない｣

思えば確かに古今の芸術談義や芸術を巡る争論の大多数は、
このアンチノミーの周囲に蝟集している。

言語・カテゴリによる分節と、反省的判断・メタ・カテゴライズによる相対化。
それはしかし、
その言語化において、そこで初めて反照的・遡及的に「言語化されざる残余」として＜語られえぬ趣味＞を、トラウマティックに生成してしまう。

そしてそれこそが、語る主体各自の、幻想のコアとして残り続け、彼のカテゴリ＝世界分節の地平を与える。

　　　　　　３：幻想の処方箋
言語とは、「動物」が持っている合理を先天的に欠落させている、それゆえに言語によるカテゴリで「世界」などを作らねばならない人間という存在者に、不可避な「檻」だった。
しかし、檻は檻として「同じ」でも、それぞれの格子の中から見られた世界は異質であらざるをえない。

そうして「檻に囚われた鼠」であるしかない人間特有の「豊かさ」もまた、ただそこに、生じてくる。
もちろん、その「豊かさ」とは、言語・人間の檻が、自らに見せる夢にしかすぎない、としても、
その檻を出ることは出来ない（という夢を見続けるしかない）人間の、きわめて作為的（＝人間的自然）な逸楽が、そこに、そこでだけ、与えられることになる。

こうして、
互いの幻想の尊重と、幻想による束縛の相対化とを、
同時に進めねば、
人間という檻は住みにくくなるばかり、ということになり、
逆に言えば、
互いの幻想の尊重と、幻想の相乗化において、
檻はより磨き上げられつつ、悦びの糧ともなりうる。

人間存在の超越論的マゾヒズム。

新春にマニエリスム★２★ポントルモ

新春マニエリスム第二弾はポントルモです。
オイラ、ポントルモ好きです。かつて磯崎アラタが、ヒヒョー空間の座談会で、
「ポントルモとか好きですよ。一方で大嫌いだけど。」とか、ハードコア・ケンジロウに遠慮してエクスキューズ付けながら言っていたけれど、
まあ、そういった言い訳を付け加えたくなる気持ちは分かるけど、アラタさん！
そこは男の子、根性すえて、しっかり「良いですよポントルモ！　ケンジロくんは文句あろうと！｣
って言い切らなくちゃあ！
ポントルモが描く顔、イソザキさんに似てる、っていうか同じ系列の顔だしね。

★ポントルモ（Jacopo da Pontormo / 1494-1557）『十字架降下』
　漱石の『坊ちゃん』に出てくるアンドレア・デル・サルトの弟子で、ブロンツィーノの師匠でもあった。サルトのクールで清冽なデッサン･センスを受け継ぎ、ミケランジェロの堅牢な素描を学んで、しっかりした造形基盤をもっています。しかし、人物のいつも憂いを含んだ表情や造形的に誇張された仕草は、危ういユラギを孕んだマニエリスム様式として実現。
　細部を単純化しつつ原色を残した陰影表現やコントラスト処理は、メタリックで現代的なテイストも生んでいるし、ありますね。錯綜した時空間構成と輝かしい色面処理、過剰な人体のデフォルメ、そしてアンニュイな表情、それら全体が発散する明と暗の非一貫性が、一筋縄ではいかない魅惑の源泉を誘っているような…。

　見る技、感じる技、読む技、描く技、書く技、創る技、など、技つまりマニエラこそ、主体と対象とのインターフェイスであって、技がうまく弄ばれた時、煮詰まった目的や内容など蹴散らした世界が出現することもある。マニエリスムとは、煮詰まっちゃった世代のアガキがもたらした奇跡の痕跡、のようなものでしょうね。

新春にマニエリスム★その１★ブロンズィーノ

新春にマニエリスム♪　なんかオメデタイ感じでしょ？

二回に分けて取り上げるのは、その代表的な画家、ブロンズィーノとポントルモ。
第１回目は、マニエリスムについての解説と、ブロンズィーノの『愛の寓話』

★マニエリスムとは、美術史的にはルネサンスからバロックへの過渡期に現れた様式とされています。16世紀初頭、レオナルド、ミケランジェロ、ラファエッロら盛期ルネサンスの３巨匠によって、ルネサンス美学の理想が達成されてしまったかのように感じてしまったそれに続く世代の人々は、盛期ルネサンスの成果を様々に捉えなおし、そのデータや手法をリミックスし変奏し、新たな美学を模索した（当時のポストモダンですね）。そうして、空間も対象も、伸縮させられ捻じ曲げられ、寓意は暗号のように複雑に入り組み、ルネサンス的理想美とは異質の、異様で妖しく、複雑な暗示を含んだ美的世界が出現しました。
　しかしそうした過剰な技巧性とマニアックな衒学性は、後の迫真的なリアリティや演劇的修辞でスペクタクルに明快なバロック美術以後の観点からは、技巧（マニエラ）を弄ぶ美学（ゆえにマニエリスム≒マンネリズム）として見下され続けてしまった。しかし20世紀、次第にマニエリスムへの注目が高まり、従来の美術史パラダイムも様々に疑問視されるにつれて、そうした位置づけの再評価も進んでいます。
　もっともマニエリスム的表現は、実はレオナルド、ミケランジェロ、ラファエッロら盛期ルネサンスの代表者らの晩年スタイルに萌芽したとは美術史の常識なのだけれど、それどころか当の3巨匠の表現構造そのものをなしていた、と考えた方が面白いとボクは見ています。
その上で、盛期ルネサンス美学とマニエリスム美学とはどのような差異をもつのか？
以上二点については、作品分析共々、今執筆中のテキストの完成をお待ちください(^^♪

※ちなみに、ルネサンス初期、ブルネレスキとかにあった空間把握の複雑さがアルベルティやレオナルドあたりで統一され単純化された、なんて見解が今でも出されるけれど、それは、間違いというよりもう一つの美術史学的なイデオロギーでしょ、なんてことは専門家筋には言うまでもない（はずだね）♪

★ブロンズィーノ（orブロンツィーノ：Agnolo Bronzino / 1503-72）『愛の寓意』1545年
　そのマニエリスムの代表的な画家の一人。硬質な画肌とクール極まる表情の肖像画は、ラファエッロ的柔和さやティツィアーノ的手触りと対極的な位置で、16世紀肖像画の達成ですが、もっとも有名なこの作品はマニエリスム的特質が典型的に示されています。
　で、この作品、なにはともあれ、ヘンタイ的な麗しさがステキですねえ♪
　中央の綺麗なヴィーナスに絡むのは愛のクピド。ガキのくせに、おネエさんのオッパイをぐわしと掴み、キスしてる。というか、おネエさんがガキを篭絡せんとしてるのか？　ショタ？　このクピド、目つき妖しいし、オシリやクネリ具合もムチャ色っぽいしねえ。
　ガキの後で悶えているオヤジは嫉妬の象徴。右側のやたら嬉しそうなガキは快楽を、そのガキとヴィーナスの間に覗く不気味な少女は欺瞞を、その上のジサマは時を、それぞれ象徴するということ。少女の身体は蛇ですねぇ。で、この子の右手と左手が逆で、それが欺瞞の記号だとか、いや実は逆のようで逆でないことこそ意味があるとかいう問題も学界で一時騒がれていた。
　まあ寓意のネタ探しはそれはそれで面白いけれど、絵自体の魅力は、そうした寓意や物語の面白さを含みつつも、絵柄つまりイメージの次元にあります。専門家だとここでツイ、絵具の物質性、とかに行きがちなのだけれど、しかしそれはそれ、モダン美術パラダイムのイドラの一つ。もちろん、その物質性というのもそれはそれで「有意義」なパラメーターの一つですが、あくまで一つ。この絵の魅惑の次元は、イメージの異様さと美しさの拮抗にありますね。
　このイメージの異様さをコアにして、造形的にも実に面白い複雑さがあるんだけど、直感的に、明解なメッセージとそれに尽きない複雑な深淵が露呈しているような感じは歴然とあるよね。そもそもこの場所自体、異常だね。ナニやってるんだろね。

Syrinxの館 寒中お見舞い申し上げます

M's館の館オープニングは、 あけましておめでと〜 で、開けましたが、早くも幕の内もあけ、寒中お見舞いに看板付け替えました。
ヴェーチャル界のあちこちに別荘ができてしまったけど、 ここが一番、森の奥っぽい感じだし、 ヨソで言いにくい読書感想や美術･音楽論とか哲学的妄想とか、 ここにひっそりと隠し置こうかな〜。
以前に描いた「神の戯れ」の下絵部分を、お正月飾りに♪