累乗化した儀礼と作法のスノビズム

儀礼的コミュニケーションの日本的特殊性？

　日常のコミュニケーションの大部分は、実は、儀礼的なものだ、ということは、
少し考えれば、なるほどそうだね、と思いいたる場面、多いですね。
　２ちゃんねるのウップン晴らしめいた罵詈雑言の応酬も、携帯のメールやミクシィなどの無内容なコメントの交換も、その多くは、コメントのヤリトリで、仲間であることを相互確認し合う儀礼的機能がコアにあるようだし（だからこそ、悪態でなくとも空気を読まない発言は、場違いな荒らし同様、ウザがられる)、冠婚葬祭の物品や言葉の受け渡しなどは、「交感的言語使用｣（ヤコブソン）こそがコアにある。

　というわけで、コミュニケーションとは内実のある意味のヤリトリだ、と信じていすぎるのは社会的には病んだ態度なんだよと、ジジェクはのたまう（西洋でも、儀礼的応答こそが言語活動のコアだというわけですね)。 もちろん、ジジェク自身は、発言の内容に加重する側、つまり社会病質者の方。ただし、その内容に、外箱の面白さ（儀礼性）から引き込もう、という狙いもあって、あのエキセントリックな表現スタイルとなってもいるのでしょう。

　だとしても、日本的なコミュニケーションというのは、特にこの儀礼的な面が重視される、ということもよく言われるし、ジジェク自身、『ラカンはこう読め！』の日本語訳序文に、黒澤明の『羅生門』を枕に、日本人こそこの儀礼性に極端な感受性を持っている、と、お世辞だか皮肉だか分りにくい、それこそ儀礼的な挨拶を寄せている。
　まあ実際、引き出物などに典型的な儀礼的交流では、箱の中身より、箱の受け渡しそれ自体が担う重みが大きいですね。そこでは、中身の空虚以上に、その儀礼に参加したかどうか、こそが問われる。参加しないと社会からはみ出しもの扱いされかねない不安が、空虚な儀礼を反復させて、儀礼と作法が支える日常を維持しちゃう。
　ここで重要なことは、誰もがその内実の空虚さやバカバカしさを分かってはいても、それでもやってしまう、という点にあった。みんな引き出物もらうたびに、中身のツマラナサに文句言ったりしながら悦んでいる（享楽している）のだもの。文句言いながらも、お互いにやり合っている。ということは、「やらない」ことの方が「嫌」だということで、無意識的にであれ、実は「望んでやっている」わけです。
　こうして、王様が裸だということは、子供に言われずともみんな知っているのに、それでも王様はハイファッションであり続けているってことですね。

　この王様を支える存在が、精神分析で言う「大文字の他者｣、象徴界≒日常規範の代表者というヤツ。
　もちろんこの「（大文字の）他者」というのは、神様だとか大儀だとか特定の理念に集中していることもあるし、王様や指導者やヒーローに重ねあわされることも多いけど、けれど、そうした実在や表象がなくとも、「そういう者がいる」と信じているから、それに応じて行為しちゃう、という点が、象徴界をわざわざ大他者という点で特徴付けることのキモ、ですね。
　そう信じている誰か（他者）がいるのだから、そうしないわけにはいかない、だから自分は信じていないんだけど、やらなくっちゃ、と信じてみんなやっちゃうから、社会規範が維持される。
　クリスマスプレゼントする親は子を、「サンタを信じている主体」と見なす。もちろん子は親のことを、「子がサンタを信じている」って信じてるんだよねウチの親は、と見なして、サンタを信じているフリをする。そうしてプレゼントをちゃっかりせしめて、「サンタさん、ありがとう！」ととぼける。親は親で、それを喜ぶ。

　でも、そうであるなら、西欧的コミュニケーションはもっと実質的、というわけでもないね。そして日本的儀礼性というのは、どうもこの基本構造のレベルではなくて、より特殊なレベルに特徴がありそうですね。
　そこでは、儀礼的コミュニケーションそのものが、儀礼的に使用される。
　儀礼と作法が累乗化しながら作り出される高階の儀礼性。
　儀礼的なパフォーマティヴそれ自体が、内容になっている、これは日本の伝統美術や文学の構成原理にも見いだされでしょう。