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2017年6月11日 主日礼拝メッセージ 『賛美の中の賛美』 雅歌１：１−４
『雅歌』はべブル語では「シール・ハッシ―リーム」と呼ばれ、「もろもろの歌の中の唯一の歌」すなわち「最も優れた歌」の意味です。
クレルヴォ―のベルナルドゥスが言うには、この「賛美の中の賛美」の教えは、霊の眼と霊の耳が無ければ理解できないということです。 つまり、雅歌は大人の霊的食物です。 ミルクではなくパンにおいて養われる必要があります（ヘブル５：１１−１４）。
ただ、このパンはイエスさまに割いていただかねばなりません。 主イエスの他に、だれがこの雅歌のパンを裂くことができるでしょうか（ベルナルドゥス）。 なぜなら、この書はソロモンが知恵と経験をもって世を探った末の賛美であるからです。
ソロモンの記した書は、『箴言』『伝道者の書』そして『雅歌』です。 ソロモンは『箴言』において、知恵を語りました。 また『伝道者の書』にて、ソロモンはこの世におけるありとあらゆる出来事を見てきました。 その後に、ソロモンは『雅歌』を歌うのです。 いわば、この『雅歌』はソロモンの知恵（箴言）と経験（伝道者の書）の総合的な成果より、ついに時熟して神に向かって歌われた賛美の中の賛美です。 この書には「神」「主」という言葉は一切使われておらず、その意味で神については全く沈黙しており、人間の男女の愛の賛歌で全編が飾られているように見えます。 律法を打ち出す旧約聖書の中では異例なものが挿入されているかのようです。 そのためにまったく理解できない人も多くいます。 ソロモンとは「平和をつくりだす者」の意です。
その名のとおり『雅歌』は、平和のしるしである口づけをもって始まっています。 本来、このようなクライマックスは最後にもってきます。 しかし、本来最後であるものが、始まりです。 この書き出しからしてすでに、ある程度の知恵（箴言）と経験（伝道者の書）を通った魂を読者として招待していると言ってもいいかもしれません。 多くを経験し生きた者にとっては、本当に必要なものはわずかです。 若い時はたくさんの人に愛されることを願ったかもしれません。 しかし、歳を重ねると一人でもいい、真実に愛されることの方が尊いと思えます。 『雅歌』においてソロモンは、神を「私の愛する方」（１６）としています。 「私の」とは、ちょっとした独占ともいえます。 ＜クレルヴォーのベルナルドゥスの導き＞
ラテン語聖書 雅歌１：１−２ ソロモンの雅歌が、ここに始まります。どうか、あなたの口の口づけをもって、わたしに口づけしてください。 クレルヴォーのベルナルドゥス（1090年 - 1153年）は、ルターが最も尊敬した修道士で、彼の『雅歌講解』はキリスト教会の霊性に最も大きな影響を与えました。
そこで、彼の導きを少し見てみたいと思います。 ベルナルドゥスは口と口の接吻に至るまでの三段階の口づけを語ります。 『雅歌』は『箴言』と『伝道者の書』を経たのちに来るものだからなのかもしれません。 ① 足元への接吻・・・霊的生活の始め
「霊魂は、厚かましくも、花婿イエスの御口を口づけしようと背伸びしてはいけません。むしろ、わたしとともに、聖なる恐怖にとらわれて、きびしい救い主の足元にひれ伏すのです。」 ・取税人のように（ルカ１８：１３）
いと高き神の威光と輝きに打たれて、もっと深い闇に包まれないように。 ・ベタニヤのマリヤのように（ヨハネ１２：３）
マリヤにならって、あなたも地面にひれ伏しなさい。そうしたら、どんな悲惨な者であってももう悲惨なものではなくなります。 ② 御手への接吻
「主の御足に口づけすることから霊的生活を始めたあなたは、いきなり主の御口に口づけするような思いあがりをおかしてはなりません。主の御口に口づけする前の段階として、主の御手に口づけせねばなりません。」 ・ぶどうの木のたとえ（ヨハネ１５：５）
罪の泥沼から私たちを引き上げてくださるその手に口づけしなさい。私たちをつかんでくださるその御手に口づけしましょう。 ③ 御口への口づけ・・・信仰の奥義
「イエスの御口への口づけの中にこそ、神の最高のおおらかさと言語に絶する甘美さの神秘がかくされているのです。」 もう神さまが直接語ってほしい。口と口をもって語ってほしい。神の言葉を語るにはモーセは口下手すぎる。イザヤは唇が穢れている。パウロは未熟すぎる。もう誰からも聞きたくない。ただ口と口をもって語ってほしい。
これがベルナルドゥスの語る「口の口づけ」です。
そして、この究極的な神の接吻がイエスさまご自身であると語ります。 イエスは神であり人です。 唇と唇が触れているとき、相手の唇と自分の唇との境はなくなり、その意味で相手の唇が自分の唇となり、自分の唇が相手の唇となります。 まさに、神が人類に口づけした接吻が、イエスさまご自身であるということです。 ＜奥の間への扉＞
雅歌１：４ 私を引き寄せてください。私たちはあなたのあとから急いでまいります。王は私を奥の間に連れて行かれました。私たちはあなたによって楽しみ喜び、あなたの愛をぶどう酒にまさってほめたたえ、真心からあなたを愛しています。 「私を引き寄せてください」
キリストが天に昇った後、教会もまた天に挙げられます。 「あなたのあとから急いでまいります」 私たちは天がこの地になるようにと祈ります。 それはキリストの足跡をたどることによってです。 それは自分の心（特に痛み）をキリストの心に重ねることによってかもしれません。 私たちは「弱い」から「引き寄せてください」というのかもしれません。
引き寄せられて向かっていくペースもあります。 キリストの香りに引き寄せられて走るとき、この香りをかいだだけで喜びで有頂天になってひた走るとき、大空高く飛ぶことができるでしょう（イザヤ４０：２８−３１）。 ＜神との関係＞
雅歌１：１２−１３ 王がうたげの座に着いておられる間、私のナルドはかおりを放ちました。私の愛する方は、私にとっては、この乳房の間に宿る没薬の袋のようです。 １２節では「王はうたげの座」にいます。
私たちから遠い存在で、王は王であり、神は神です。 ところが１３節では、神さまは私たちの「乳房の間」におられます。 神は人と「契約」を結びました。 だから、その「契約」が有効に働き、何か「神の法」のようなものにこの世が支配されているかのごとく世界を見て、独自の世界観や信仰観を作り上げてしまいがちです。 しかし、それは表面の覆いの部分です。 そもそも「契約」とは、本来何か対等なものを持っているもの同士が結ぶ形式的なのもので、対等なものが何一つない「神と人の関係」という意味では、その形式は完全に崩れています。神の為した「契約」というのは、もっと生きた感情のある何かです。 たとえるなら、それは恋愛関係に似ています。 別に籍に入って法律関係が成立したから、家事育児は妻の仕事で、お金を稼ぐのが夫の仕事ではありません。 そこに形式的な「契約」という概念などはありません。 １３節においては、王の面影や神の威光などはありません。 完全な愛の前に、四角ばった礼儀作法は通用しないのです。 ですから、純粋な信仰（恋愛関係）が現れるところでは、教理も神学といったようなムードの無いものは消え失せねばなりません。 追加ですが。
先週はぺンテコステ礼拝でした。 聖霊派はよく、「聖霊のバプテスマ」と「聖霊によるバプテスマ」を分けて考えます。
信仰者は信じるときに聖霊の内住を伴います。
聖霊によらねば「イエスは主」と告白できないからです。 これは「聖霊によるバプテスマ」によるものです。
そして、聖霊派は「聖霊のバプテスマ」とは、その聖霊の油に火がつくようなものだと語ったりします。
その真偽は置いておくとして、せっかく聖霊に燃えても、「リバイバルのために何かせねばならない！」
「神さまのために奉仕をしなければならない！」「伝道しなければならない！」とやっていると、なぜか長続きしません。
まるで聖霊の火が消えたようになります。
しかし、聖霊の火は消える必要がないものです。
おそらく、他のことに燃やそうとするからです。
私たちが聖霊の火を消さないためには、私たちが神を愛することに燃えることをちゃんと理解すればいいのです。
イエスさまを心から愛することにおいて、その火は激しくなることはあっても、冷めることはないでしょう。
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