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神の大きな力 創世記１２章 創世記１２：４−５
エンジンのついた船は、川上にも川下へも右左どの方向にも進んで行けます。 しかし、一番進みやすい方向は、川の流れに沿った方向です。 この世の流れは、信仰者にとって逆流のように思えることが多々あります。 この世の流れに必死に流されまいと抵抗しても、人はいつしか力尽きて流されてしまいます。 信仰にとって、必要なのは自分以上に大きな強い力、神さまの働きかけがあることを知ることです。 つまり、霊の目を開けば、この世の流れ以上に神さまの流れの中に私たちは歩んでいることを知る。 そこに、信仰の強さがあります。 神さまの強い力が自分を引っ張って行こうとする方向を知るならば、私たちの歩みは強いものとなります。 創世記１２章はたくさんの出来事がパンパンに詰まっていてます。
まず、アブラハムがまだ「アブラム」と呼ばれていた頃、彼は神の語りかけにすぐに応答しました。 アブラハムはウルという都市で父テラの代よりの生活の基盤をもっていました。 ところが、突如アブラムが神の語りかけに応答して「カナン」に向かったのです。 このことにより、部族としてのイスラエルの歴史が始まります。 私たち一人一人は個性も生活環境も顔も形も違います。 それと同じように、私たちは神から与えられた命にあって、一人一人に自分の生きる意味、使命、役割があります。 神の御計画にあって、その人でなければできないこともあります。 いや、むしろ他の人で代用が効かないことばかりです。 そんな一人ひとりですが、皆さんが神に応答したときから、皆さんの本当の御計画の意味を知る道が開かれたといっていいでしょう。 アブラハムは神の語りかけを受け入れカナンへ向かうところから、信仰の道が開かれました。 マリアは受胎告知を受けたときから、イエスの母としての歩みを始めたのでした。 ＜苦難＞創世記１２：１０−２０
アブラハムが約束の地カナンに入ったとき、決して楽ばかりではなかったことがわかります。 せっかくカナンに入ったのに、数年後にはエジプトへと避難せねばならなくなりました。 エジプトに行けば、エジプトの決まりやしきたりがあります。 アブラハムは妻サラ（サライ）を妹であると偽ったために、余計なトラブルを起こします。 起こったことを後になってとやかく言うのも何ですが、もしかしたら、そんな心配や気遣いは無用だったのかもしれません。 神さまの大いなる力が包んでいることを知るならば、アブラムはトラブルに巻き込まれなくてもよかったのかもしれない。 ただ、大いなる神さまの力が働いていることに無関心であればあるほど、要らぬことを考えたり、打算したりしかしなくなることは確かでしょう。 創世記１２：２０
彼らは彼を、彼の妻と、彼のすべての所有物とともに送り出した。
結局、パロはアブラハムに対して決して害を与えることなく、彼らを送りだしました。
神の働きかけと守りがあったのでした。 ＜出エジプト＞ マタイ２：１３−１５
これは、主が預言者を通して、「わたしがエジプトから、わたしの子を呼び出した」と言われた事が成就するためであった。 この預言はホセア１１：１の成就として語られたものです。
「イスラエルが幼いころ、わたしは彼を愛し、わたしの子をエジプトから呼び出した。」（ホセア１１：１） イエスさまはイスラエルの歴史をご自身で繰り返しておられます。
先ずはアブラハムが出エジプトをしました。 それはモーセがエジプトからイスラエルの民を引き出す型となりました。 そして、これはイエスが誕生されたときの型にもなったのです。 よく聖書におけるエジプトは、罪の世を象徴しているといわれていますが、罪の世からの引き出されたのであれば、イエスが「エジプトから、わたしの子を呼び出した」と言われるように、私たちもまたこの罪の世から引き出されたのです。 アブラハムが悩んで通った道ですが、それがモーセおよびイスラエルの通る道となり、イエスさまが通ることで預言が成就される道となったのです。 イエスさまが通るとき、私たちはその道の意味を知ります。 また、私たちが通った道が神のものであることを知ります。 アブラハムの失敗や過ち、逸れたことも、歪んだことも、すべてを神さまは用いて神のご計画となさいました。 私のたちの失敗や過ち等々もまた、神は全てを用いて私たちに最善をなしてくださいます。 ローマ８：２８
神のご計画に従って召された人々のためには、神がすべてのことを働かせて益としてくださることを私たちは知っています。 |
日記
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神を知ること Ⅱコリント１２：１−１２
聖書は「光よあれ。」から天地万物をつくり、人類の堕落、十字架の贖い、福音宣教、終末に至るまでの壮大な神のご計画について書かれています。
これを神の摂理と言います。
しかし、この神の摂理は、必ずしも御心と一致しているようには思えません。
この神の摂理の中、御心はどれほど痛み、悲しみ、傷を抱えているでしょうか。
それは御子を十字架にかけることにおいて明らかです。
父なる神は子が殺されることを悲しみました。
私たちは摂理の中に神の御心を知らねばなりません。
この神の御心の中で、私たちはそれぞれが主からの使命をえます。
というのも、御心に対する応答が使命を生むことにもなるからです。
預言者たちはみな神の痛みと苦しみを知り、その働きをしました（イザヤ６：８）。
さらに、その使命ゆえに、神の導きを受けて、神を知ることになります。
＜神を知る ４つのポイント＞
神を知ることについて５つのポイントを話します。
１、「知る」とは御霊の啓示によります。
神の啓示なくして、私たちが「知る」ことはできません。 １２：１にあるように、バラダイスがパウロに開かれたことは、「幻と啓示の御霊」でした。
それは啓示なしには人間には開かれないものであるゆえに、たとえ啓示なき正しい知識がどんなに優れていようと、真に知ることにはなりません。
２、「知る」とは霊の目が開かれるということです。 神は霊です。
ですから神のなさることは、私たちの肉の目では見ることはできないことばかりです。
もし霊の目が開かれたら、おそらく何千何億という天使たちが私たちと共に礼拝していることが見えるでしょう。
でも、もし私たちがもし全て霊の目が開かれて神の見ているモノを見れるようになったら、私たち人間は「この世に対する神の悲しみと痛み」に耐えられず潰されてしまうでしょう。
神さまはやせ馬にムチを打つようなことはなさいません。
でも、時としてやせ馬にムチを打つことをします。
そのとき、キリストの十字架の痛みを皆さんには少し分けてくださったのかもしれません。
本当に親しい友には、人には言えない自分の「悲しみと痛み」を語ります。
神さまも「神の悲しみと痛み」をほんの少し私たちに語ったのかもしれません。
その「悲しみと痛み」が十字架でのキリストの痛みと悲しみに重なったとき、私たちは「使命」を持ち、語るべき言葉を持つのです。
時としてやせ馬にムチを打たれるようなとき、神さまがほんの少しだけ十字架の痛みを私たちに教えてくれているのかもしれないと思って、祈りましょう。
３、「知る」とは体験するという意味です。
パウロは、神の啓示にあって、霊の目が開かれ、パラダイスを体験したのです。
本当の意味で心に落ちなければ、私たちは神さまを知ることはできません。
だから、キリストと出会うことが必要なのです。
私たちは生きるなかでキリストを体験する必要があります。
４、「知る」とは関係があるという意味です。 ではどうすれば体験できるかということで、「関係」を持つということになります。
神はモーセに「『わたしはある』というものである。」とご自身を表しました。
でも、「わたしはある」というだけでは、私たちとは関係ありません。
それは超越的に存在しているというだけの話です。
しかし、私たちが「主よ、私は貧しい者です。」というとき、神さまは「わたしは【富んでいる者】である。」と御自身を啓示してくださいます。
私たちが「主よ、助けてください！」と叫ぶとき、神さまは「私は【助け主】である。」とご自身を啓示してくださいます。
私たちが自分の足らない部分、ダメな部分、弱さも、失敗も、欠点も、神さまの前に差し出すときに、神さまは「わたしは【救い主】である。」とご自身を臨在させてくださるのです。
「わたしはある」というだけでは、私たちとは関係ないのです。
ここでもパウロは霊の目が開かれのですが、このことで「肉体に一つのとげをあたえられました。」と言っています。
でも、パウロは神さまから「わたしの力は、弱さの内に完全に現れるから」(9)と言われています。
パウロが「主よ、私は弱いです。」と告白するたびに、神さまは「わたしは【あなたの力】である。」と語り続けたのでしょう。
５、「知る」とは、＜神に知られる＞ という意味です。 マタイ７：２２−２３
その日には、大ぜいの者がわたしに言うでしょう。『主よ、主よ。私たちはあなたの名によって預言をし、あなたの名によって悪霊を追い出し、あなたの名によって奇蹟をたくさん行なったではありませんか。』しかし、その時、わたしは彼らにこう宣告します。『わたしはあなたがたを全然知らない。不法をなす者ども。わたしから離れて行け。』 『主よ、主よ。』と祈っていた。悪霊を追い出した。奇跡をたくさん行った。
しかし、「わたしはあなたがたを全然知らない。」と主は言います。 ここでいう「知らない」とは、関係をいっています。 イエスさまは、まるで記憶喪失のように、彼らを知識的に「知らない」といったのではありません。
「わたしはあなたがたを全然しらない。」とは、「私とあなたは関係ない。」と言っているのです。
でも、それを反対に言えば、皆さんは神さまと「関係」を持ち、神さまに知られているということです。
皆さんは、神さまの知られ、その視線の中で育まれています。
たとえ、神さまが遠く離れているように感じる時があっても、皆さんは神さまに知られています。
神さまに知られているものは、御霊が神を教えます。
＜神を知るものたち＞
神を知る者たちは、闘い方が変わります。
ヨルダン川を渡る前のイスラエルの民は３８年の間、荒野をさまよいました。 ところが約束の地においては、イスラエルの民は戦い方がまるで変わります。 モーセにあっては、罪の世としてのエジプトから逃げるために紅海が割られ通りました。
過去からの脱出です。
しかし、ヨシュアにあっては、約束の地で住まうためにヨルダン川が割られ通りました。
それは未来を切り開くものでした。
ヨルダン川を渡ったとき、イスラエルの民は御国をもたらす力強い働きがなされました。
私たち神を知る者たちは、キリストにあって生き方が違います。
信仰者は、この世での闘い方は違ってくるのです。
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2017年6月11日 主日礼拝メッセージ 『賛美の中の賛美』 雅歌１：１−４
『雅歌』はべブル語では「シール・ハッシ―リーム」と呼ばれ、「もろもろの歌の中の唯一の歌」すなわち「最も優れた歌」の意味です。
クレルヴォ―のベルナルドゥスが言うには、この「賛美の中の賛美」の教えは、霊の眼と霊の耳が無ければ理解できないということです。 つまり、雅歌は大人の霊的食物です。 ミルクではなくパンにおいて養われる必要があります（ヘブル５：１１−１４）。
ただ、このパンはイエスさまに割いていただかねばなりません。 主イエスの他に、だれがこの雅歌のパンを裂くことができるでしょうか（ベルナルドゥス）。 なぜなら、この書はソロモンが知恵と経験をもって世を探った末の賛美であるからです。
ソロモンの記した書は、『箴言』『伝道者の書』そして『雅歌』です。 ソロモンは『箴言』において、知恵を語りました。 また『伝道者の書』にて、ソロモンはこの世におけるありとあらゆる出来事を見てきました。 その後に、ソロモンは『雅歌』を歌うのです。 いわば、この『雅歌』はソロモンの知恵（箴言）と経験（伝道者の書）の総合的な成果より、ついに時熟して神に向かって歌われた賛美の中の賛美です。 この書には「神」「主」という言葉は一切使われておらず、その意味で神については全く沈黙しており、人間の男女の愛の賛歌で全編が飾られているように見えます。 律法を打ち出す旧約聖書の中では異例なものが挿入されているかのようです。 そのためにまったく理解できない人も多くいます。 ソロモンとは「平和をつくりだす者」の意です。
その名のとおり『雅歌』は、平和のしるしである口づけをもって始まっています。 本来、このようなクライマックスは最後にもってきます。 しかし、本来最後であるものが、始まりです。 この書き出しからしてすでに、ある程度の知恵（箴言）と経験（伝道者の書）を通った魂を読者として招待していると言ってもいいかもしれません。 多くを経験し生きた者にとっては、本当に必要なものはわずかです。 若い時はたくさんの人に愛されることを願ったかもしれません。 しかし、歳を重ねると一人でもいい、真実に愛されることの方が尊いと思えます。 『雅歌』においてソロモンは、神を「私の愛する方」（１６）としています。 「私の」とは、ちょっとした独占ともいえます。 ＜クレルヴォーのベルナルドゥスの導き＞
ラテン語聖書 雅歌１：１−２ ソロモンの雅歌が、ここに始まります。どうか、あなたの口の口づけをもって、わたしに口づけしてください。 クレルヴォーのベルナルドゥス（1090年 - 1153年）は、ルターが最も尊敬した修道士で、彼の『雅歌講解』はキリスト教会の霊性に最も大きな影響を与えました。
そこで、彼の導きを少し見てみたいと思います。 ベルナルドゥスは口と口の接吻に至るまでの三段階の口づけを語ります。 『雅歌』は『箴言』と『伝道者の書』を経たのちに来るものだからなのかもしれません。 ① 足元への接吻・・・霊的生活の始め
「霊魂は、厚かましくも、花婿イエスの御口を口づけしようと背伸びしてはいけません。むしろ、わたしとともに、聖なる恐怖にとらわれて、きびしい救い主の足元にひれ伏すのです。」 ・取税人のように（ルカ１８：１３）
いと高き神の威光と輝きに打たれて、もっと深い闇に包まれないように。 ・ベタニヤのマリヤのように（ヨハネ１２：３）
マリヤにならって、あなたも地面にひれ伏しなさい。そうしたら、どんな悲惨な者であってももう悲惨なものではなくなります。 ② 御手への接吻
「主の御足に口づけすることから霊的生活を始めたあなたは、いきなり主の御口に口づけするような思いあがりをおかしてはなりません。主の御口に口づけする前の段階として、主の御手に口づけせねばなりません。」 ・ぶどうの木のたとえ（ヨハネ１５：５）
罪の泥沼から私たちを引き上げてくださるその手に口づけしなさい。私たちをつかんでくださるその御手に口づけしましょう。 ③ 御口への口づけ・・・信仰の奥義
「イエスの御口への口づけの中にこそ、神の最高のおおらかさと言語に絶する甘美さの神秘がかくされているのです。」 もう神さまが直接語ってほしい。口と口をもって語ってほしい。神の言葉を語るにはモーセは口下手すぎる。イザヤは唇が穢れている。パウロは未熟すぎる。もう誰からも聞きたくない。ただ口と口をもって語ってほしい。
これがベルナルドゥスの語る「口の口づけ」です。
そして、この究極的な神の接吻がイエスさまご自身であると語ります。 イエスは神であり人です。 唇と唇が触れているとき、相手の唇と自分の唇との境はなくなり、その意味で相手の唇が自分の唇となり、自分の唇が相手の唇となります。 まさに、神が人類に口づけした接吻が、イエスさまご自身であるということです。 ＜奥の間への扉＞
雅歌１：４ 私を引き寄せてください。私たちはあなたのあとから急いでまいります。王は私を奥の間に連れて行かれました。私たちはあなたによって楽しみ喜び、あなたの愛をぶどう酒にまさってほめたたえ、真心からあなたを愛しています。 「私を引き寄せてください」
キリストが天に昇った後、教会もまた天に挙げられます。 「あなたのあとから急いでまいります」 私たちは天がこの地になるようにと祈ります。 それはキリストの足跡をたどることによってです。 それは自分の心（特に痛み）をキリストの心に重ねることによってかもしれません。 私たちは「弱い」から「引き寄せてください」というのかもしれません。
引き寄せられて向かっていくペースもあります。 キリストの香りに引き寄せられて走るとき、この香りをかいだだけで喜びで有頂天になってひた走るとき、大空高く飛ぶことができるでしょう（イザヤ４０：２８−３１）。 ＜神との関係＞
雅歌１：１２−１３ 王がうたげの座に着いておられる間、私のナルドはかおりを放ちました。私の愛する方は、私にとっては、この乳房の間に宿る没薬の袋のようです。 １２節では「王はうたげの座」にいます。
私たちから遠い存在で、王は王であり、神は神です。 ところが１３節では、神さまは私たちの「乳房の間」におられます。 神は人と「契約」を結びました。 だから、その「契約」が有効に働き、何か「神の法」のようなものにこの世が支配されているかのごとく世界を見て、独自の世界観や信仰観を作り上げてしまいがちです。 しかし、それは表面の覆いの部分です。 そもそも「契約」とは、本来何か対等なものを持っているもの同士が結ぶ形式的なのもので、対等なものが何一つない「神と人の関係」という意味では、その形式は完全に崩れています。神の為した「契約」というのは、もっと生きた感情のある何かです。 たとえるなら、それは恋愛関係に似ています。 別に籍に入って法律関係が成立したから、家事育児は妻の仕事で、お金を稼ぐのが夫の仕事ではありません。 そこに形式的な「契約」という概念などはありません。 １３節においては、王の面影や神の威光などはありません。 完全な愛の前に、四角ばった礼儀作法は通用しないのです。 ですから、純粋な信仰（恋愛関係）が現れるところでは、教理も神学といったようなムードの無いものは消え失せねばなりません。 追加ですが。
先週はぺンテコステ礼拝でした。 聖霊派はよく、「聖霊のバプテスマ」と「聖霊によるバプテスマ」を分けて考えます。
信仰者は信じるときに聖霊の内住を伴います。
聖霊によらねば「イエスは主」と告白できないからです。 これは「聖霊によるバプテスマ」によるものです。
そして、聖霊派は「聖霊のバプテスマ」とは、その聖霊の油に火がつくようなものだと語ったりします。
その真偽は置いておくとして、せっかく聖霊に燃えても、「リバイバルのために何かせねばならない！」
「神さまのために奉仕をしなければならない！」「伝道しなければならない！」とやっていると、なぜか長続きしません。
まるで聖霊の火が消えたようになります。
しかし、聖霊の火は消える必要がないものです。
おそらく、他のことに燃やそうとするからです。
私たちが聖霊の火を消さないためには、私たちが神を愛することに燃えることをちゃんと理解すればいいのです。
イエスさまを心から愛することにおいて、その火は激しくなることはあっても、冷めることはないでしょう。
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こんな内容の話をしました。
思い出して書き起こしました。
曹洞宗の道元という人が只管打座ということをするんですね。
ひたすら座禅をするという禅宗を日本につくった人なんですが、彼は民衆に非常に受け入れられたんです。
ひたすら禅をせよ！というんです。
それにしても 、しかしこんなことを言う人がよく民衆に受け入れられたなあと不思議だったんです。
ひたすら禅をせよ！というんですが、ところが反対なんです。
この人はすでに人間は仏性を持っているという前提に立っていて、なぜ人は仏性を持っているのに、わざわざ修行をするんだ？と悩んだのでした。
みんなが一生懸命に、座禅しているのを見て、何でこんなことばかりしているんだ？と考えたわけです。
実は、この道元と言う人は、禅（修行）とは生活をするなかでするものだと言ったんです。
つまり、現代で言えば、主婦は子育てをすることが禅の中にあり、仕事をしている中にあって禅をしている。
学生さんは学校へ行くことにあって、座禅している、と教えるんです。
そのように日常生活において、禅の中にあることにおいて、だれもが仏性が証しされていくと考える。
かつて先代の牧師が「『ディボーションしていますか？』などとクリスチャンに言うのは失礼だ。」といった言葉を思い出しました。
クリスチャンはすでにディボーションの中にいるというんですね。
「祈ってますか？」という事についても同じようなことを言っていました。
クリスチャンというのは、その存在そのものが神への祈りの存在です。
だから、クリスチャンに対して「祈ってますか？」というのは、「あなたは息していますか？」と言うのと同じくらい失礼なことだと。
私たちが本当にすべきことは、生活の中で、それぞれの職場や家庭の中で、生きる中で日々神さまの訓練を受けているということを私たちが認めない限り、特別な訓練を受けなければならないと勘違いしてしまいます。
大切なことは、私たちがディボーションそのものであることを知ること。
私たちが神への祈りそのものであることを知ること。
主の弟子となろう！ではなく、すでに主の弟子であることを知ること。
すでに神の子であることを知ることです。
確かに、生活の中でイエスさまを忘れてしまうことがあります。
でも、そんな中にあってイエスさまはともにいてくださったということを知らされていく。
私たちは神の愛のうちにいたんだということを気づいていく。
いつも神に愛されている。大きな愛のうちにいることを知らされていく。
ここの恵みと喜びが常にある。
では、どうすればそれが解るか？
どうすれば、神の子であると分かるか？
それは結局、神さまに神の子として取り扱われることによって証しされていくということなんだと思います。
神さまが神の子として扱ってくださるので、だから私たちは神の子なんです。
私たちが神の子らしくするからではなく、神がそう取り扱うので神の子であるということです。
今年一年、新しい年、私たちに対する神さまの取り扱いを知るものとなりましょう。
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＜こういう人に私はなりたい＞ Ⅰ列王記８：１０−２１
ずっとⅠ列王記を読みすすめていますが、今日は８章に入りました。
ソロモンが神殿と宮を完成させて、ついに契約の箱を運び入れる場面です。
神さまが語った事として、父ダビデについてソロモンはこんなことを言っています。
Ⅰ列王記８：１６
「わたしの民イスラエルを、エジプトから連れ出した日からこのかた、わたしはわたしの名を置く宮を建てるために、イスラエルの全部族のうちのどの町をも選ばなかった。わたしはダビデを選び、わたしの民イスラエルの上に立てた。』」
神さまは、何か強い集団や組織を選んだのではなく、強い部族を選び出したのではなく、たった一人に目を留めました。
そして、彼に全イスラエルを任せたのでした。
ダビデがサムエルを通して油注がれたシーンがどんなであったか、もう皆さんご存知ですね。
権威があったわけではなく、特殊な武術を身につけた兵士でもなく、帝王学を学んだのでもなく、ただの小さな羊飼いでした。
ただ、この羊飼いは、一匹の羊のためには命をかける羊飼いでした。
その小さな羊飼いを選んで、神さまは全イスラエルを任せるのです。
神さまが選ぶのは、人の目による見栄えではありません。
この世は「立派な人になるように！」「誇れる人になるように！」と教育します。
キリスト教会でもそんなことをやりだすので、弟子訓練だ！とかやってしまう。
そうやって、いわゆる「高い志（こころざし）」を壁に書いて、「こうなりましょう！」とやる。
むかしは、「１００人礼拝！」とか一年の教会の目標を掲げたりもそうですかね。
でも、イエスさまが「オレは立派に十字架にかかるような人間になる！」とかやりました？
ダビデも同じです。
ダビデは「神殿を建てるぞ！」ってやっていたのではなく、おそらくダビデは思いっきりイスラエルの民と一緒に神殿に向かって賛美をしたかったんだと思います。
みんなで安心して礼拝を捧げる場がほしかっただと思います。
そうしてみると、１７節、１８節に書いてあるそのままです。
１列王記８：１７−１８
それで私の父ダビデは、イスラエルの神、主の名のために宮を建てることをいつも心がけていた。
ところが、主は、私の父ダビデにこう仰せられた。『あなたは、わたしの名のために宮を建てることを心がけていたために、あなたはよくやった。あなたは確かに、そう心がけていた。
宮沢賢治の「雨にも負けず、風にも負けず・・・そういう人にわたしはなりたい。」という文章があります。
そのときの「そういう人にわたしはなりたい。」と、高い志を壁にかけて「こういう人に私はなりたい！」というのは、全然違います。
よく「ダビデのようになろう！」とか・・・
私はフランシスコの霊性を学びに修道院に行っているけど、絶対に「フランシスコのようになろう！」なんて思わないです。
だって、フランシスコってのはイエスさまがこの世で受けた肉体の苦痛を自分も受けたいと願った人ですから。
だからハンセン氏病の人にだって接吻して抱きしめることができる。
私なんか、痛いの嫌だし絶対に無理です。
でも、私は私に与えられた神からの使命は全うしたいです。
「フランシスコのようになろう！」なんかよりも、私にとってそれは神さまからの大切な命令ですから。
皆さんもそうではないですか？
宮沢賢治さんも、「そういう人にわたしはなりたい。」と言ったとき、壁に掲げて「こうなろう！」というのではなかったでしょう。
「雨にも負けず、風にも負けず・・・そういう人」の姿に心を魅かれて、そう語ったのでしょう。
何か立派でも何でもない。
すごい何かでもない。
ただ、一歩一歩、神さまのご用とあらば、「雨にも負けず、風に負けず」って。
そんなダビデを神さまは選んで、全イスラエルを委ねました。
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