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六祖は新州の
樵夫（ｼｮｳﾌ）なり、有識（ｳｼｷ）と称（ｼｮｳ）しがたし。
いとけなくして 父を喪（ｿｳ）す、 老母に 養育せられて 長（ﾁｮｳ）ぜり。
中国の六祖、大鑑慧能禅師（ﾀﾞｲｶﾝ ｴﾉｳｾﾞﾝｼﾞ）は、
もと 新州の樵（ｷｺﾘ）であり、 学問がある とは言えません。
彼は 幼くして 父を喪い、老母に養育されて 成長しました。
樵夫の業（ｺﾞｳ）を 養母の活計とす。
十字の街頭にして 一句の聞経（ﾓﾝｷｮｳ）よりのち、
たちまちに 老母をすてて 大法をたづぬ。
そして
樵の業で母を養い 生計を 立てていました。
ある日、街頭の十字路で 経文の一句を聞いてから、
にわかに 老母を捨てて 大法を 探し求めました。
これ 奇代（ｷﾀﾞｲ）の大器なり、 抜群の辨道（ﾍﾞﾝﾄﾞｳ）なり。
断臂（ﾀﾞﾝﾋﾟ）たとひ 容易なりとも
この割愛（ｶﾂｱｲ）は 大難なるべし、
この棄恩（ｷｵﾝ）は かろかるべからず。
この人は 世にまれな大器であり、抜群の求道者でした。
慧可が 法のために 臂を断つことは、、たとえ 容易であった としても、
この 情愛を断ち切ることは 大変困難です。
この 恩愛を棄てる行いは、決して 軽いものでは ありません。
黄梅（ｵｳﾊﾞｲ）の会（ｴ）に 投（ﾄｳ）じて、
八箇月 ねぶらず やすまず、 昼夜に米をつく。
夜半に 衣鉢（ｴﾊﾂ）を 正伝（ｼｮｳﾃﾞﾝ）す。
彼は、
黄梅山 大満弘忍禅師（ﾀﾞｲﾏﾝ ｺｳﾆﾝｾﾞﾝｼﾞ）の道場に入って、
八か月 眠らず休まず 昼夜に 米をつきました。
そして、弘忍禅師から 夜半に 衣鉢を譲り受け、正法を 受け継いだのです。
得法已後（ﾄｸﾎｳ ｲｺﾞ）、なほ 石臼（ｲｼｳｽ）を おひありきて、米をつくこと 八年なり。
出世 度人 説法（ｼｭｯｾ ﾄﾞﾆﾝ ｾｯﾎﾟｳ）するにも、 この石臼を さしおかず、
希世（ｷｾｲ）の行持なり。
彼は 大法を得た後も、なお 石臼を背負って 米をつくこと 八年でした。
世に出て 人々に説法する時にも、この石臼を離さず、
世にも希な修行を された方でした。
江西（ｺｳｾﾞｲ）馬祖（ﾊﾞｿ）の坐禅することは 二十年なり。
これ南嶽（ﾅﾝｶﾞｸ）の
密印を稟受（ﾎﾞﾝｼﾞｭ）するなり。
江西の 馬祖道一禅師（ﾊﾞｿ ﾄﾞｳｲﾂｾﾞﾝｼﾞ）は、坐禅すること 二十年でした。
この人は 南嶽懐譲禅師（ﾅﾝｶﾞｸ ｴｼﾞｮｳｾﾞﾝｼﾞ）から
悟りを証明されて 大法を受け継いだ人です。
伝法済人（ﾃﾞﾝﾎﾟｳ ｻｲﾆﾝ）のとき、 坐禅をさしおくと 道取（ﾄﾞｳｼｭ）せず。
参学の はじめて いたるには、 かならず 心印を密受せしむ。
彼は、
人々に 法を伝えて導く時にも、 坐禅を疎かには しませんでした。
仏道を学ぶ者が 始めて来た時には、 必ず 仏心の印である坐禅を 親しく授けました。
普請作務（ﾌｼﾝ ｻﾑ）のところに、 かならず 先赴（ｾﾝﾌﾟ）す。
老にいたりて 懈惓（ｹｹﾞﾝ）せず。
いまの 臨済（ﾘﾝｻﾞｲ）は 江西の流（ﾘｭｳ）なり。
皆で労働する時には、必ず 先に立って働き、
老年になっても 怠ることは ありませんでした。
今の臨済宗は、この江西（ｺｳｾﾞｲ）の門流です。
雲巌和尚（ｳﾝｶﾞﾝ ｵｼｮｳ）と 道吾（ﾄﾞｳｺﾞ）と、
おなじく 薬山（ﾔｸｻﾝ）に参学して、
ともに ちかひをたてて、 四十年 わきを席につけず、一味（ｲﾁﾐ）参究す。
法を 洞山（ﾄｳｻﾞﾝ）の 悟本大師（ｺﾞﾎﾝ ﾀﾞｲｼ）に 伝付（ﾃﾞﾝﾌﾟ）す。
雲巌曇晟（ｳﾝｶﾞﾝ ﾄﾞﾝｼﾞｮｳ）和尚と 道吾円智（ﾄﾞｳｺﾞ ｴﾝﾁ）和尚は、
同じく 薬山惟厳（ﾔｸｻﾝ ｲｹﾞﾝ）禅師に 学んだ人であり、
共に 誓いを立てて 四十年 身を横たえず、 純一に 修行しました。
そして 法を 洞山の悟本大師に 伝えました。
洞山 いはく、
われ 一片に 打成（ﾀｼﾞｮｳ）せんと欲して、
坐禅辨道すること 已（ｽﾃﾞ）に 二十年なり。
いま その道、 あまねく 伝付せり。
その洞山大師が 言うことには、
私は、一つに 成りきろうとして、
坐禅修行すること 既に二十年である。 と。
今、その洞山の仏道は、世に広く 伝えられています。 |
正法眼蔵 研究
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正法眼蔵 現代語訳の試みより 「行持（上）」
しかあれば、
脇尊者 (キョウｿﾝｼﾞｬ）、 処胎（ｼｮﾀｲ）六十年、 はじめて出胎（ｼｭｯﾀｲ）せり。
内の功夫（ｸﾌｳ） なからんや。
このように、
脇尊者は、母の胎内に留まること 六十年にして、 初めて生まれた と 言われます。
ですから 胎内での精進工夫があった のでは ないでしょうか。
出胎よりのち、 八十に ならんとするに、 はじめて 出家学道を もとむ。
託胎（ﾀｸﾀｲ） よりのち、 一百四十年なり。
尊者は、生まれてから 十歳になろうとする時に、 初めて 仏道に志して 出家を求めました。
それは 胎内に宿ってから 百四十年後のことでした。
まことに 不群（ﾌｸﾞﾝ）なりといへども、 朽老（ｷｭｳﾛｳ）は 阿誰（ｱｽｲ）よりも朽老ならん。
処胎にて老年なり、 出胎にても老年なり。
まことに を抜く優れた人でしたが、 老いていたことは 誰よりも老いていた ことでしょう。
胎内で 老年であり、 生まれてからも 老年であったのです。
しかあれども、
時人（ｼﾞﾆﾝ）の譏嫌（ｷｹﾞﾝ）を かへりみず、 誓願の一志 不退なれば、
わづかに 三歳をふるに、 辨道（ﾍﾞﾝﾄﾞｳ）現成（ｹﾞﾝｼﾞｮｳ）するなり。
しかし、
当時の人々の謗りを 顧みず、 誓願の志を 貫いたので、
わずか三年の間に 仏道修行を 成就したのです。
たれか 見賢思斉（ｹﾝｹﾝｼｾｲ） を、 ゆるくせん。
年老（ﾈﾝﾛｳ） 耄及（ﾓｳｷﾞｭｳ） を うらむること なかれ。
誰が、 この先賢を見倣いたい と 思わないものでしょうか。
ですから、 自分が 老年で 耄碌（ﾓｳﾛｸ）していることを 恨みに思っては いけません。
この生（ｼｮｳ） しりがたし。
生か、生にあらざるか。 老か、老にあらざるか。
四見（ｼｹﾝ） すでに おなじからず、 諸類（ｼｮﾙｲ）の見 おなじからず。
この生は 知り難いものです。
生であるか 生でないか、 老であるか 老でないかは、
見る者によって見方が異なり、 人さまざまに 考えは 同じではありません。
ただ 志気（ｼｲｷ）を専修にして、 辨道功夫 すべきなり。
辨道に 生死（ｼｮｳｼﾞ）をみるに 相似（ｿｳｼﾞ）せり と 参学すべし、
生死に辨道する にはあらず。
ですから、 ただ 志を 専らにして 仏道に精進するべきです。
仏道修行の中に生死を見る と いうように 学びなさい。
生死の中で 修行するのでは ありません。
いまの人、 あるいは 五旬（ｺﾞｼﾞｭﾝ） 六旬（ﾛｸｼﾞｭﾝ）におよび、七旬八旬におよぶに、
辨道を さしおかんとするは 至愚（ｼｸﾞ）なり。
今の人々で、 五十歳六十歳になり、 または 七十歳八十歳になって、
修行を止めよう とするのは、 大変 愚かなことです。
生来（ｼｮｳﾗｲ） たとひ いくばくの年月と覚知すとも、
これは しばらく 人間の精魂（ｾｲｺﾝ）の 活計（ｶｯｹｲ）なり。
学道の消息（ｼｮｳｿｸ） にあらず。
生まれてから、 たとえ どれほど多くの年月を 経たといっても、
これはただ、 人間の日常の営みの年月 であり、
仏道を学ぶ様子では ありません。
壮齢（ｿｳﾚｲ） 耄及（ﾓｳｷﾞｭｳ） を かへりみること なかれ、
学道究辨（ｶﾞｸﾄﾞｳ ｷｭｳﾍﾞﾝ）を 一志（ｲｯｼ）すべし。
尊者に 斉肩（ｾｲｹﾝ） なるべきなり。
自分が 若いか年寄りかを 顧みてはなりません。
ただ 仏道を学び 究めることに 志しなさい。
脇尊者と肩を並べて 修行することを 願いなさい。
塚間（ﾁｮｳｶﾝ）の 一堆（ｲｯﾀｲ）の塵土（ｼﾞﾝﾄﾞ）、
あながちに をしむこと なかれ、 あながちに かへりみること なかれ。
一志に 度取（ﾄﾞｼｭ）せずば、 たれか たれを あはれまん。
終には 墓場の土となる この身を、
強いて 惜しんではいけません。 強いて 顧みては いけません。
自らを志を立てて 済度しなければ、 誰が あなたを哀れむ というのでしょうか。
無主の形骸、 いたづらに 徧野（ﾍﾝﾔ）せんとき、
眼睛（ｶﾞﾝｾﾞｲ）をつくるがごとく 正観（ｼｮｳｶﾝ）すべし。
主のいない亡骸が、 空しく 山野に散らばる時のことを、
眼を付けるようにして 正しく 観察しなさい。 |
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正法眼蔵 現代語訳の試みより 「行持（上）」
脇尊者（ｷｮｳ ｿﾝｼﾞｬ）、 生年（ｼｮｳﾈﾝ）八十にして 捨家染衣（ｼｬｹ ｾﾝﾈ）せんと 垂（ｽ）。
城中の少年、便（ｽﾅﾜ）ち之（ｺﾚ）を誚（ｾ）めて曰く、
脇尊者は、八十歳になって出家しよう としました。
すると 市中の若者が、 これを 責めて 言いました。
愚夫 朽老（ｸﾞﾌ ｷｭｳﾛｳ）なり、 一（ﾋﾄｴ）に何ぞ 浅智（ｾﾝﾁ）なる。
夫れ 出家は、 二業（ﾆｺﾞｳ）有り。
一には 則（ｽﾅﾜﾁ）習定（ｼｭｳｼﾞｮｳ）、 二には 乃ち 誦経（ｼﾞｭｷｮｳ）なり。
而 今（ｲﾏ）衰耄（ｽｲﾓｳ）せり、 進取（ｼﾝｼｭ）する所 無けん。
濫（ﾐﾀﾞ）りに清流に迹（ｱﾄ）し、 徒（ｲﾀｽﾞﾗ）に飽食（ﾎｳｼﾞｷ）することを 知らんのみ。
愚かな年寄だ、 なんて浅はか なんだろう。
そもそも 出家には 二つの務めがある。
一つは坐禅であり、 二つには経文を 唱えることである。
そんな老いぼれた身では、 何一つ 出来ないであろう。
むやみに 清浄な出家の仲間に入っても、 無駄に徒食することに なるだけだ。 と。
時に 脇尊者、 諸々の譏議（ｷｷﾞ）を 聞いて、
因みに 時の人に謝して、 而（ｼｶ）も 自ら誓って曰く、
その時に脇尊者は、 多くの非難の言葉を 聞いて、
その人達に感謝して、 自ら 誓って言いました。
我 若（ﾓ）し、
三蔵（ｻﾝｿﾞｳ）の理を通ぜず、 三界の欲を断ぜず、
六神通（ﾛｸｼﾞﾝﾂｳ）を得ず、 八解脱（ﾊﾁｹﾞﾀﾞﾂ）具せずば、
終に 脇を以て 席に至（ﾂ）けじ。
もし私が、
一切経の教理に通ぜず、 現世の欲を断たず、
聖者の神通力を得ず、 解脱の法を得ることが 出来なければ、
決して 横になって休みません。 と。
爾（ｿﾚ）より後、 唯（ﾀﾀﾞ）日も足らず、
経行（ｷﾝﾋﾝ） 宴坐（ｴﾝｻﾞ）し、 住立（ｼﾞｭｳﾘｭｳ） 思惟（ｼﾕｲ）す。
昼は 則（ｽﾅﾜﾁ）理教を研習し、 夜は乃ち 静慮（ｼﾞｮｳﾘｮ） 凝神（ｷﾞｮｳｼﾝ）す。
それから後、 尊者は ひたすら日を惜しみ、
静かに歩いては坐り、 立ち止まっては 仏道を思惟しました。
昼は 経典を研究して学び、 夜は静かに 坐禅をしたのです。
三歳を 綿歴（ﾒﾝﾚｷ）するに、 学は 三蔵（ｻﾝｿﾞｳ）を通じ、
三界（ｻﾝｶﾞｲ）の欲を断じ、 三明（ｻﾝﾐｮｳ）の智を得る。
時の人 敬仰（ｷｮｳｺﾞｳ）して、 因みに 脇尊者と号す。
そのようにして 三年を経て、 学は 一切経に通じ、
現世の欲を断ち、 聖者の智慧を得たのです。
そこで 当時の人々は、 尊者を讃え敬って 脇尊者（横臥しない聖者） と名づけました。 |
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正法眼蔵 現代語訳の試みより 「行持（上）」
あるとき、仏言（ﾌﾞﾂｺﾞﾝ）すらく、
なんぢ 年老なり、 僧食（ｿｳｼﾞｷ）を 食（ｼﾞｷ）すべし。
ある時、 釈尊は 迦葉尊者に 言いました。
あなたは、もう老年なのですから、 修行僧の食事を 食べなさい。 と。
摩訶迦葉尊者（ﾏｶ ｶｼｮｳ ｿﾝｼﾞｬ） いはく、
われ もし 如来の出世に あはずば、
辟支仏（ﾋﾞｬｸｼﾌﾞﾂ）と なるべし。
生前（ｼｮｳｾﾞﾝ）に 山林に居（ｺ）すべし。
さいはひに 如来の出世にあふ、 法のうるほひ あり。
しかり といふとも、 つひに 僧食を食すべからず。
如来 称讃（ｼｮｳｻﾝ） しまします。
迦葉尊者は答えました。
私が、もし 如来に出会わなかったならば、
独りで 悟りを求める修行者になって、
一生 山林に住んでいた ことでしょう。
幸いにも 如来に出会い、 法の潤いを 得ることが 出来ました。
しかし 私は、 最後まで 僧の食事を食べることは ありません。 と。
釈尊は、迦葉尊者の志を 褒めたたえました。
あるいは 迦葉、頭陀（ﾂﾞﾀﾞ）行持のゆゑに 形体（ｷﾞｮｳﾀｲ）憔悴（ｼｮｳｽｲ）せり。
衆みて 軽忽（ｷｮｳｺﾂ）する がごとし。
又、迦葉尊者は、 厳しい頭陀行のために、 身体が痩せ衰えて いました。
他の僧たちは、 その姿を見て 尊者を軽んじている ようでした。
ときに 如来、 ねんごろに 迦葉をめして、 半座を ゆずりたり。
迦葉尊者、如来の座に坐す。
その時に釈尊は、 懇ろに 迦葉尊者を招いて、 自分の座を 半分 譲られました。
迦葉尊者は、釈尊の座に 坐られたのです。
しるべし、
摩訶迦葉は 仏会（ﾌﾞﾂｴ）の上座なり。
生前の行持、ことごとく あぐべからず。
知ることです、
このように 摩訶迦葉尊者は 釈尊の僧団の長老なのです。
その生前の行跡は 数えきれません。
第十祖 波栗湿縛尊者（ﾊﾞﾘｼﾊﾞ ｿﾝｼﾞｬ）は、
一生 脇不至席（ｲｯｼｮｳ ｷｮｳﾌｼｾｷ） なり。
これ 八旬（ﾊﾁｼﾞｭﾝ）老年の辨道（ﾍﾞﾝﾄﾞｳ）なり といへども、
当時 すみやかに 大法を単伝す。
第十祖 波栗湿縛尊者は、
生涯 身体を横たえて 休むことが ありませんでした。
この方は、 八十歳の老年になってから 修行を始められた方ですが、
その当時、短期間の中に 大法を受け継ぎました。
これ 光陰を いたづらに もらさざる によりて、
わづかに 三箇年の功夫（ｸﾌｳ）なり といへども、
三菩提（ｻﾝﾎﾞﾀﾞｲ）の 正眼（ｼｮｳｹﾞﾝ）を単伝す。
尊者の在胎六十年なり。
出胎（ｼｭｯﾀｲ）白髪なり。
尊者は、月日を 無駄に過ごさなかった ことにより、
僅か 三ヶ年の精進でしたが、 仏の正法を 受け継ぐことが 出来たのです。
この尊者は、母の胎内に在ること 六十年といわれ、
生まれた時には 白髪であったそうです。
誓って 屍臥（ｼｶﾞ）せず、 脇尊者（ｷｮｳ ｿﾝｼﾞｬ）と 名づく。
乃至（ﾅｲｼ） 暗中に 手より光明（ｺｳﾐｮｳ）を放って、 以て 経法を取る。
これ生得（ｼｮｳﾄｸ）の奇相（ｷｿｳ）なり。
死人のように 横臥 しないと 誓ったために、 脇尊者と呼ばれた。
又 暗闇の中では、手から光明を放って 経典を取り上げた といわれる。 このように 生まれながら 不思議な相を 得ていました。 |
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正法眼蔵 現代語訳の試みより 「行持（上）」
第八祖 摩訶迦葉尊者（ﾏｶ ｶｼｮｳ ｿﾝｼﾞｬ） は、 釈尊（ｼｬｸｿﾝ）の嫡嗣（ﾃｷｼ）なり。
生前（ｼｮｳｾﾞﾝ） もはら 十二頭陀（ﾂﾞﾀﾞ）を行持して、 さらに おこたらず。
第八祖 摩訶迦葉尊者は、 釈尊の法を 継がれた方です。
生前には、専ら十二頭陀という 欲を捨てた生活を行って、 決して怠ることが ありませんでした。
十二頭陀 と いふは、
一つには、 人の請（ｼｮｳ）を受けず、 日（ﾋﾋﾞ）に 乞食（ｺﾂｼﾞｷ）を行ず。
亦（ﾏﾀ） 比丘僧（ﾋﾞｸｿｳ）の一飯食分（ｲｯﾊﾟﾝｼﾞｷﾌﾞﾝ）の 銭財（ｾﾝｻﾞｲ）を受けず。
十二頭陀とは、次のような生活法です。
一つには、 人から食事に招かれても それを受けず、 日々人々に 食を乞うて 生活する。
また 僧の一食分の金銭を 受け取らない。
二つには、
山上に止宿（ｼｼｭｸ）して 人舎（ﾆﾝｼｬ）郡県（ｸﾞﾝｹﾝ）聚落（ｼﾞｭﾗｸ）に 宿（ｼｭｸ）せず。
二つには、
山の上に宿泊し、 人家や土地の集落には 宿泊しない。
三つには、
人に従って 衣被（ｴﾋ）を乞うことを 得ず。
人の与うる衣被も 亦 受けず。
但（ﾀﾀﾞ） 丘塚（ｷｭｳﾁｮｳ）の間の 死人の棄（ｽ）つる所の 衣を取って、
補治（ﾎｼﾞ）して 之（ｺﾚ）を衣（ｷ）る。
三つには、
人に 衣服を乞い求めず、 また 人の与える衣服も 受け取らない。
ただ 丘の墓場に捨ててある 死人の衣服を取って、
繕い直して 着る。
四つには、
野田（ﾔﾃﾞﾝ）の中、 樹下（ｼﾞｭｹﾞ）に止宿す。
四つには、
野の畑の中 や 樹の下に宿泊する。
五つには、
一日に 一食（ｲﾁｼﾞｷ）す。
一（ｱﾙｲﾊ）は 僧迦僧泥（ｽﾝｶｽﾝﾅｲ） と名づく。
五つには、
一日に一回だけ食事をする。 これを 僧迦僧泥 と呼ぶ。
六つには、
昼夜不臥（ﾁｭｳﾔ ﾌｶﾞ）なり、 但（ﾀﾀﾞ） 坐睡（ｻﾞｽｲ） 経行（ｷﾝﾋﾝ）す。
一（ｱﾙｲﾊ）は 僧泥沙者傴（ｽﾝﾅｲｻｼｬｷｭｳ） と名づく。
六つには、
昼夜に亘って 横臥せず、 ただ坐して眠り、 または 静かに歩いて 過ごす。
これを 僧泥沙者傴 と呼ぶ。
七つには、
三領衣（ｻﾝﾘｮｳｴ）を有（ﾀﾓ）ちて 余衣（ﾖｴ）有ること無し。
亦 被中（ﾋﾁｭｳ）に 臥（ｶﾞ）せず。
七つには、
三枚の衣（袈裟）だけを持って、 他には 衣を持たない。
また 布団の中には 寝ない。
八つには、
塚間（ﾁｮｳｶﾝ）に在（ｽ）んで 仏寺（ﾌﾞﾂｼﾞ）の中（ｳﾁ）に 在（ｽ）まず、
亦 人間（ｼﾞﾝｶﾝ）に 在（ｽ）まず。
目に死人の骸骨を視て、 坐禅求道（ｻﾞｾﾞﾝ ｸﾞﾄﾞｳ）す。
八つには、
墓場の辺りに住んで、 寺の中には 住まず、
また 人の中に住まず。
死人の骸骨を見て、坐禅して修行をする。
九つには、
但（ﾀﾀﾞ） 独処を欲（ｵﾓ）いて 人を見んと 欲（ｵﾓ）はず。
亦 人と共に 臥（ｶﾞ）せんと 欲（ｵﾓ）はず。
九つには、
ただ 独りでいることを 願って、 人に会おう と思わない。
また、 人と共に寝よう と願わない。
十には、
先に 果蓏（ｶﾗ）を食（ｼﾞｷ）し、 却（ｵﾜ）りて飯（ﾊﾝ）を食す。
食し 已（ｵﾜ）りて、 復（ﾏﾀ） 果蓏を食することを 得ず。
十には、
まず 木の実や 草の実を食べ、 その後で ご飯を食べる。
食べ終わってから、 また 木の実や 草の実を食べない。
十一には、
但（ﾀﾀﾞ） 露臥（ﾛｶﾞ）を欲（ｵﾓ）って 樹下（ｼﾞｭｹﾞ）屋宿（ｵｸｼｭｸ）に 在（ｽ）まず。
十一には、
ただ 野宿を願って、 樹の下の小屋には 住まない。
十二には、
肉を食せず、 亦 醍醐（ﾀﾞｲｺﾞ）を食せず。
麻油（ﾏﾕ）を 身に塗（ﾇ）らず。
十二には、
肉を食べず、 また乳製品を食べない。
麻油を身体に塗らない。
これを十二頭陀（ﾂﾞﾀﾞ）といふ。
摩訶迦葉尊者、 よく一生に 不退不転（ﾌﾀｲﾃﾝ）なり。
如来の正法眼蔵を 正伝（ｼｮｳﾃﾞﾝ）す といへども、 この頭陀を 退することなし。
これを 十二頭陀と言います。
摩訶迦葉尊者は、 よく 一生の間 これを守り通しました。
釈尊の正法を 受け継いだ後も、 この頭陀を止めることは ありませんでした。 |
