|
七夕は七月七日の夕暮時に催されるが、この七月七日にはどのような意味があるのだろうか。
一般には、それは三月三日（上巳）・五月五日（端午）・九月九日（重陽）などと同じく、自然や社会の現象を陰と陽の二原理の消長変化で理解する陰陽思想の影響によるとされている。陰陽思想は天文や暦学とも密接な関係にあるが、陽数（奇数）の重なる七月吉も、古来、中国人に特別な目と考えられ、牽牛・織女両星の聚会もこの日になったという。ただし、これだけでは、両星の聚会が三月三日や五月五日あるいは九月九日でなくて、なぜ七月七日なのかが判然としない。
中村喬氏によれば、前漠の頃から七月吉はさまざまな宗教的習俗の催される選別された特別日であったが、本来は牽牛・織女の物語とは関係なかった。一方、七月は黍稷（しょしょく）の嘗祭の行なわれる月であつたが、織女星が南中し牽牛星も中天に対峙する時でもあった。この秋祭（新種祭）と二星の関係が、従来からあった七月七日と結びつき、いわゆる七夕が成立したという。
他方、小南一郎氏によれば、古く七月七日は一月七日「人日（じんじつ）」と対をな半年ごとの祭祀の日であった。また、中国の民族宗教である道教では魏晋南北朝（３〜６世紀）ごろから、一月十五目（上元）七月十五日（中元）・十月十五日（下元）の三元と、一月七日・七月七日・十月五日の三会日は重要な祭儀の日とされたが、元来、両者はひとつの祭礼であった。三会日は祭礼に入る日、三元は祭礼の終わる日であるが、十月が不規則なのは後から付加されたものであることを示している。古くは、一月七日から十五日、七月七日から十五日までの期間に行なわれる半年サイクルの儀礼があった。これに満月・朔日・上限・下弦など月によって日を数える習俗や、七を聖数とする古いシャマニズムの伝承が重なって、一月七日と七月七日が一対の半年サイクルの祭祀の日にされたという。
さらに、天文学者の河野建三氏は、地球の自転軸の向きが変わる歳差（さいさ）に注目する。地球は自転軸を約２３度半傾けて公転しているが、太陽や月の引力により約２万６千年の周期で地軸の向きを変える。これを歳差といい、星は日周運動によって毎日必ず一度は南中するが、歳差によって星の見える位置に変化が生じる。現在、牽牛星と織女星の南中時刻には１時間１４分の差があるが、歳差による星の見え方の違いを考慮すると、二千年前の紀元元年頃には両星の南中時刻の差は約４３分、紀元前一千年頃には２７分ほどであり、紀元三千年ごろ両星ははとんど同時に南中していた。ただし、精度の低い肉眼観測では、南中時刻差が３０分以内であればほとんど同時に南中しているように見える。また、両星の同時南中の時刻は、春の半ばには未明、夏の中頃には真夜中、立秋の頃は日暮れ時であった。
要するに、中国に古代文明が誕生した頃には、牽牛・織女の二塁は毎夜そろって南中していた。また、暦の誤差を正すために星の観測が行なわれたが、それは夕暮れ時であった。季節を知り暦を正すためという星に対する実利上の関心と、その頃は立秋の夕暮れ時に二星がそろって南中していたことが、二星が聚会する物語の起源であると河野氏は説く。
これらを参酌（しんしゃく）するに、七月七日は陽数七が重なる目であること、夏が終わって秋が始まる季節の移行期であり秋の新穫祭の時期であること、かつては二星が立秋の夕暮れ時にはぼ同時に南中して暦学上注目されていたこと等々が習合し、七夕の中核的部分が成立したと考えられる。ただし、先に『詩経』の一節を引いたように、牽牛・織女という呼称は漢代以前に遡るものの、右の事項に直接結びつきそうにはない。七夕における両者の重い位置を思えば、この牽牛・織女という呼称にこそ七夕の儀礼の本質が示唆されているとも考えられる。そこで次に、牽牛・織女の原像について考えてみよう。
�８５蹐慮響�
牽牛は、先の画像右にもみられるように、牛を牽（ひ）くことないしは牽かれる牛そのものに重要な意味があった。また、それは画像だけでなく二星聚会の物語でも同様であることから、両者の問にある天の河ないしは織女に向かって牽かれていくもの、すなわち天の河ないしは織女との関係において牽かれるものであったと考えられる。そこにはどのような意味があったのだろうか。
中村喬氏は、中国最古のまとまりある天文・星辰の記録『史記』「前漠の司馬遷著」天官書に「牽牛為犠牲」とあること、牽牛・織女二星と天漢は三位一体であること、地上の河の祭には古くより王に牛の犠牲が用いられていることなどから、豊穣を祈念する河の祭に犠牲として供薦された牛に七夕の牽牛の本来の姿があったと説く。
桐本東太氏は、牽牛と農耕儀礼との関係は否定するが、牽牛は祭祀に用いる犠牲牛の管掌者であったとみる点では右に近い。
小南一郎氏も、牽牛は農耕儀礼の犠牲としての牛自体であり、殺されることによって儀礼上の意味を発揮した。七夕の牛には、天・地の問に架け渡すことによって天上の貴重なものを地上にもたらすという神話的機能があったと説く。
このように、細部は異なるものの七夕の牽牛が本来は祭祀の犠牲に関わるものであったという点では、諸説一致する。漢の高祖の孫である准南王劉安の著した『准南子』説山訓には、
角もなく尾も欠いた醜い雑色の牛は、鼻につなを通し覊（おもがい）かけてひっぱられるが、それが生んだ子が犠（いけにえ）「純色で傷のない牛を用いる」になると、それを尸祝（ししゅく）は斎戒して河に沈めて祀（まつ）る。
とあり、漢代には実際、河の祭に牛が犠牲に用いられていたことが知られる。
地方の神話も採録する古代中国の地理書『山海経』東山経二の巻は、
空桑（くうそう）の山＝…獣がいる、その状は牛の如くで虎の文（あや）、その声はうめくよう、その名は軨軨（れいれい）、鳴くときはわが名をよぶ。これが現れると天下に洪水がおこる。
と、洪水の予兆である牛形虎文の霊獣軨軨軨を伝えている。同じく大荒東経は、
東海の中に流波山あり。海に突きでること七千里、頂上に獣がいる。状は牛の如く、身（からだ）は蒼（あお）くて角がなく、足は一つ。これが水に出入りするときは必ず風雨を伴い、その光は日月の如く、その声は雷（いかずち）のよう。その名は夔（き）。
と、水に出入りし風雨をもたらす牛形の奇獣夔について記している。また、同じく北山経も、「その状は馬の如く、文ある前足、牛の尾」をもつ水中の水馬や、「牛の尾で白い身、一つの角」をもつ水中の 馬を記しており、さらに、大荒東経に「河伯僕牛」とあるのも留意される。これは「河、僕牛を伯す」とよみ、伯は把持、僕は朴に通じ壮大なことで、河はよく肥えた大きな牛を持っているということなのか、それとも河伯（かわかみ）服用の神牛、つまり牛は河伯の聖獣でありその仮の姿という意味なのか解釈の分かれるところだが、いずれにせよ河と牛の結びつきを示している。『山海経』には戦国時代以前の伝承も含まれるというが、中国の牛と河・水の関係がかなり古くまで遡ることは間違いない。
J．G．フレイザーの『金枝篇』でも明らかなように、祭祀に動物犠牲を用いることは汎世界的であり、古代中国の牛と河・水の関係もその中の一例といえる。戦国を遡る春秋時代の魯国（紀元前７２２年〜同４８１年）の年代記の注釈、『春秋左氏伝』にも、多くの動物犠牲の記録が見える。そのうち最も多いのが犬・牛・豕（ぶた）、次に鶏と羊で、馬は意外と少ない。人身供犠も少なからず見られるが、犠牲牛の起源は古い。
『礼記』郊特牲篇によれば、天子が天地をまつる郊や諸侯が社稷（しゃしょく）「土地の神と五穀の神」を祭るときの犠牲も牛であった。『史記』封禅書には名山大川の犠牲は牛・子牛とあり、かつ牛・羊・豕が三牲と称されたように、牛は犠牲に最も多く用いられた。
また、広東省広州市象崗山にある、紀元前１２２年ごろに死亡した南越国王趙昧（ちょうべつ）の墓から出土した玉璧も興味深い。玉璧は霊力があると信じられた呪具で、政治的権威の象徴ともなったが、趙昧墓出土の、碧玉製のそれは直径２８．５センチ、内区を殻拉渦文で飾り、外区には四龍四牛を刻んでいる。龍は双身で両側に巻き、牛頭は内側を向いて龍尾にまとわりつく良い角をもつ。河・水と結びついた仮想の霊獣である龍と実在する牛の組合せにどのような意味があったのか分明ではないものの、牛と河・水の関係を考察するうえでも示唆的であり、牛は単なる犠牲獣を越えた存在であった。
ところで、こうした祭祀における犠牲の機能について、江頭廣氏は次のようにのべている。
神を祭る時、神を喜ばせる食物として、完全なものを神に捧げる。そうすれば神は人間の願いを聞き入れて、呪・日食・止雨・乞雨を行うであろうし、またその血を用いることにより、あるいは、はりつけにすることによって、廟を神聖にし虫害・疫疾・不祥を払い、新生児に対する邪気を払うことができたし、明皿を確実ならしめることもできたのである。
また、張光直氏によれば、供犠の動物は天地の交流に携わる男女のシヤマンを助ける力をもっていた。動物を犠牲として捧げることは、天と地、死者と生きている人々の間が交流をなしとげる具体的な手段であったという。
もともと牽牛が犠牲だったとすれば、当然そこには祭祀があって牽牛は何らかの宗教的機能を担っていたことになる。また、このことは七夕そのものが祭儀に発することを意味し、織女の原像もこれに沿って理解しなければならない。要するに、人の喜ぶものが神を喜ばせるものだったわけで、美味な獣肉や織女の織りなす貴重な織布が神への供献品の中心をなしたのも、きわめて当然のことであった。
ところで、河・水の精霊である河童が馬を水中に引きずり込もうとして失敗するという、河童駒引伝説が日本各地に伝えられている。たとえば、広島県福山市付近では、七月七日に牛馬を海・川に引き入れておけば年中そうした河童の災難にあわないと信じられていた。それが七月七日であるのも留意されるが、河童と結びつく動物は馬だけでなく、牛のこともある。
この類話は朝鮮半島からヨーロッパまで、広くユーラシア大陸全域に分布するが、石田英一郎氏によれば、本来、水神・河伯と結合した動物は、馬ではなく牛であったという。石田氏は、牛の崇拝は牛を多産豊饒の呪能の体現者として神聖化する思想にもとづくとみて、次のように述べている。
植物栽培民にとって生命の源泉たる水が、民族学上から農耕的・女性的・月神話的とも名づくべきこの信仰複合体の中で、月や地母神とともに、牛と密接な関係に入ることは、自然の過程であった。こうして多産生成の原始の力を代表する牛は、同時にまた水神の聖獣として、あるいは河伯の犠牲に供えられ、あるいは水精そのものが牛の姿をとるにいたったことが、無数の資料から復原しうるのである。
ところが、ここに遊牧的騎馬民族の文化が南下して加わった結果、地域によっては馬が牛にとって代わり、新たに水と馬の結合が生じたという。『春秋左氏伝』でも馬より牛の犠牲が多かったことから見て、おそらくは馬だけでなく馬と水の結合そのものが他より伝播し、牛と水にとって代わったのだろう。いずれにしても、古代中国における牛と水の結びつきは確かであって、七夕の牽牛の原像だけでなく、我が国古代の殺牛馬祭祀の起源を考えるうえでも参考になる。
『史記』より時代は少し降るが、晋の歴史を記した『普書』（編纂は七世紀）天文志も、さまざまな星辰、天文の伝説や記録を記している。そこでも、
牽牛とよばれる六つの星は、天の関所や橋であり、祭のときにそなえる犠牲を管轄する。
とあるように、牽牛は犠牲と関係づけて説かれている。
このように、七夕の牽牛の原像は、おそらく農耕祭祀の一部をなす河・水の祭の犠牲であり、その起源は古代農耕文明の成立時まで遡るとみてよい。それでは、この牽牛と対になる織女、また両者の発会には、どのような意味があったのだろうか。
|
コメント（0）
