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アヂスキタカヒコネとシタテルヒメ
問題の織姫オトタナバタの歌物語は、二柱の神、アヂスキタカヒコネとシタテルヒメ（タカヒメ）の物語である。この両神から、オトタナバタの物語を伝えた歴史的舞台を考えてみよう。
まず、アヂスキタカヒコネは出雲を舞台とする国譲り神話に登場するだけでなく、『出雲国風土記』神門郡高岸郷条や仁多郡三沢郷条には彼を主人公とする物語が記され、意宇郡の賀茂神戸は彼の神戸であり、新任の出雲国造が奏上する『出雲国造神賀詞』にも登場するなど、彼と出雲との関係は深い。こうしたことから、アヂスキタカヒコネはもともと出雲神話のなかで息づいていた神で、『記』『紀』の神話体系内にとりこまれた段階から大和の葛城の地で祀られるようになったという説もある。
しかし、神話が政治的目的のもとに再構成される過程で新しく創作された神々は別にして、人格神的な物語を伴う神には奉斎する人々と本縁の土地がある。『出雲国風土記』意宇郡賀茂神戸条に「葛城の賀茂の社に坐す」とあり、『出雲国造神賀詞』にも「葛木の鴨の神なびに坐せ」とあるように、アヂスキタカヒコネの本縁の土地は出雲ではなく大和の葛城であった。大和国葛上郡（奈良県御所市鴨神）に鎮座する延喜式内名神大社、高鴨阿治須岐託彦根（たかがもあぢすきたかひこね）命神社がそれである。
近年、葛上郡には五世紀中葉以降の渡来系工人集団の工房や住居跡が数多く分布することが明らかになってきたが、アヂスキタカヒコネの原像は、彼ら渡来系工人の製作したスキに象徴される金属器の神格化にあった。もちろん、このスキを農具の鋤に限る必要が微塵もないことは、スサノヲが八岐大蛇の退治に用いた剣を「蛇（をろち）の韓鋤（からさひ）の剣」といい（神代紀第八段一書第三）、紐小刀（ひもかたな）を頸に着けた和邇（わに）を「佐比持（さひもち）神」といった（神代記）という所伝から明らかである。
おそらく、アヂスキタカヒコネは本来、神功紀五年三月条に、新羅に派遣された葛城襲津彦（そつびこ）が連れ帰った俘人（とりこ）の後とある四邑の漢人（あやびと）の中の高宮村主（すぐり）や佐糜（さび）村主、さらには同じく葛上郡南部を本拠とする今来（いまき）村主・俾加（ひか）村主・朝妻手人（あさづまのてひと）・朝妻金作（かなつくり）など、主に渡来系工人集団に奉斎された神であったとみられる。これが後には葛城高賀茂の地の中心的な神に成長し、賀茂氏にも奉斎されるようになったのであろう。死者に間違われたことを怒って剣で喪屋を切り伏せたり、「光儀華艶（よそひうるは）しくして、二丘二谷の間に映（てりわた）る」「み谷 二渡（ふたわた）らす」といった所伝は、金属器と強く結びついた龍蛇的雷神というアヂスキタカヒコネの特徴を示すものである。
ちなみに、『出雲国風土記』楯縫郡神奈樋（かむなび）山条に、アヂスキタカヒコネの后の天御梶日女命（あめのみかぢひめのみこと）が多久（たく）村（平田市多久）に来て多枝都日古（たぎつひこ）命を産んだとあるのも興味深い。この天御梶日女命の梶は『古語拾遺』に木綿（ゆふ）の原料とある「穀（かぢ）の木」＝楮であり、多久村の多久とはその樹皮を用いて織ったたくに由来する地名であろう。アヂスキタカヒコネの対偶神が機織りとの関係が深いことは、その妹というシタテルヒメについて考察するうえでも参考になる。次に、シタテルヒメは主に難波に縁（ゆか）りの女神とされるが、様相はやや複雑である。
まず、『延喜神祇式』臨時祭条や四時祭条には、摂津国東成郡の延喜式内名神大社の比売許曾神社（ひめこそ）神社「旧（もと）は天王寺区小橋町、今は東成区東小橋三丁目）の祭神は下照比売とある。つまり、シタテルヒメは難波のヒメコソ神社の祭神である。
ところで、難波のヒメコソ神社は、次に要旨を引く応神記の天之日矛（あめのひぼこ）伝説のなかにその縁起が語られている。
昔、新羅国王の子の天之日矛が渡り来たが、それは次のような理由による。新羅国の阿具奴摩（あぐぬま）という沼の辺りで昼寝をしていた女の陰上（ほと）を日光がさし、そのときに懐妊した彼女は赤玉を生んだ。その玉をもらって腰につけていた夫が耕人（たひと）らの飲食を牛に負わせて山谷に入ったとき、天之日矛に出会った。日矛は「汝は必ず是の牛を殺して食ふならむ。」と言って彼を捕えようとしたが、男は「吾牛を殺さむとには非ず。唯田人に食を送るにこそ。」と釈明し、腰につけた玉を日矛に贈って赦しを乞うた。日矛は玉を持ち帰って床の辺に置いたところ、美麗（うるは）しい嬢子（をとめ）に化したので、結婚して嫡妻とした。しかし、披女は日矛が暴言をはいたので「凡（おほよ）そ吾は、汝（いまし）の妻と為るべき女（をみな）に非ず。吾が祖（おや）の国に行かむ。」と言い残して渡来し、難波に留まった。「此は難波の比売碁曽（ひめこそ）の社に坐す阿加流比売（あかるひめ）神と謂ふ。」それで日矛は、妻のあとを追って渡来したのである。
つまり、難波のヒメコソ神社は天之日矛がそのあとを追って渡来したという赤玉の化した美女、渡来系の女神アカルヒメを祭るという。シタテルヒメとアカルヒメの異同については次に述べるが、右の説話で牛が重要な役割を担っているのも興味深い。このあと左の系譜記事が続き、天之日矛の将来した神宝をまつる出石（いづし）大神の女の伊豆志袁登売（いづしをとめ）の物語へと展開する。
ところが、垂仁紀二年是歳条には、天之日矛の物語とよく似た、都怒我阿羅斯等（つぬがあらしと）説話が伝えられている。その第一説話は、崇神朝に渡来した額に角（つの）のあるツヌガアラシト「意富加羅（おおから）国王の子、亦の名は干斯岐阿利叱智干岐（うしきありしちかんき）」が垂仁朝に赤織絹を贈られて帰国したという、敦賀（つるが）と任那の地名起源譜でもある問題はその第二説話（異伝）である。
一節に、初めツヌガアラシトが故国にあった時、黄牛（あめうし）に田器（たうつはもの）を負わせて耕作に向かう途中、黄牛が急にいなくなった。探し求めたところ、郡公（むらのつかさ）らが殺して食べたあとであった。黄牛の代償に郡内で祭りられている神を要求し、白石を得た。その神石を持ち帰って寝中に置いたところ、美麗な童女に変化した。アリシトは喜んで彼女と交接しようとしたが、外出している間にいなくなった。彼女は東方に行ってしまったということで、アリシトはその後を追って渡来したのである。その「求（ま）ぐ所の童女は、難波に詣（いた）りて、比売語曾社（ひめこそのやしろ）の神と為る。且（また）は豊国（とよくに）の国前（みちのくち）郡に至りて、復（また）比売語曾社の神と為りぬ。並に二処に祭（いは）ひまつられたまふといふ。」
難波と豊国国前郡（大分県東国東郡姫島村）のヒメコソ神社の縁起譚でもあるが、ここにも牛が登場する。牛を牽くツヌガアラシトは七夕の牽牛に通じるものがあるが、それを食べたとあって、ここでも牛犠牲の匂いが強い。その牛に鋤・鍬の類（田器）を負わせていたというのも興味深く、鉄製のＵ字形の先端を看けた農具はアヂスキタカヒコネの原像に結びつく。
さて、上の相似た二つの物語が、大陸系の日光感精型の要素と南方系の卵生型の要素が混淆した説話であることは、夙（つと）に指摘されている。垂仁紀三年三月条は、天日槍（あめのひぼこ）が羽太玉・足高玉・鵜鹿鹿赤石玉など七種、または八種の神宝を携えて渡来したと記すが、応神記のような物語は伴わない。アメノヒボコ・ツヌガアラシト両説話の異同が問題となるが、犠牲の匂いのする牛に荷を負わせ、その牛の代償に得た霊妙な玉・石の化した美女を追って渡来したという物語の大筋は等しく、同根同型の説話とみてよい。
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