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ところで、問題はシタテルヒメ・アカルヒメ・童女と三様に伝えられる難波のヒメコソ神社の祭神である。近年の『新修大阪市史』や『大阪府史』はこう述べている。すなわち、ヒメコソは女神を祭る神社を意味する古語で、東成郡のヒメコソ神社はシタテルヒメをまつるが、アカルヒメをまつるいう応神記のヒメコソ社や垂仁紀のヒメコソ社は、住吉郡の延喜式内社赤留比売命（あかるひめ）神社（もと住吉大社の末社で現在は平野区の杭全神社の末社）のことである、と。日本思想大系『古事記』も、応神記のアカルヒメはこの赤留比売神社にまつられるとする。
一方、大和岩雄氏は、『住吉大社神代記』にはアカルヒメとシタテルヒメが別々の神として書かれていること、前者は渡来神だが後者は土着神で性格が異なることなどから、別々の神とする。そして、摂津と関係が深い天若日子伝承の影響や太陽光輝という両神の相似た性格などから、ヒメコソ神社の祭神がアカルヒメからシタテルヒメに変えられたと述べている。
このアカルヒメと、童女に化したという赤玉・白石は、ともに光り輝く霊妙な玉・石で、そのもとは、女神の象徴たる神宝ないしは依り代であろう。垂仁紀三年三月条の、アメノヒボコが将来したという羽太玉・足高玉・鵜鹿鹿赤石玉も参考になる。つまり、アカルヒメ・童女は説話の伝承過程に生じた変異であって、その源は同じとみられる。
また、アカルヒメとシタテルヒメも光り輝くという共通の性格であり、その名も同一神格から出た異称であろう。垂仁紀二年是歳条には単に童女とあって、固有の神名を記さないのも示唆的である。
要するに、アカルヒメとシタテルヒメは海外から渡来した光り輝く玉・石より化した女神を原像とする同様の神格から出た異称であり、説話を伝承した集団やこの女神を奉斉した集団が異なったため、別々の神名をもつことになったのであろう。
なお、住吉郡に赤留比売命神社が鎮座することは、雄略妃十四年正月戊寅条に呉国から漢織・呉織を伴って帰国した身狭村主青らが住吉津に泊ったとあることにも関わっている。海外からの渡来伝承をもつアカルヒメが、当時の対外交渉の要津である住吉の地で祭られていても不思議はない。
ちなみに、『摂津国風土記』逸文（『万葉集註釈』巻第二所引）に、応神朝に新羅国の女神が夫をのがれ、筑紫国の伊波比（いはひ）の比売島（大分県姫島村）を経て摂津の比売島の松原（大阪市西淀川区姫島町）に渡来したとあるのも、類似の所伝として参考になる。また、安閑紀二年九月丙辰条に、牛を難波の大隅嶋と媛嶋松原に放つよう命じたとあって、渡来系女神と牛の取り合わせが示唆的である。
さて、アヂスキタカヒコネは出雲との関係が浅くはないものの葛城の地で奉斎された神であり、シタテルヒメは難波に縁りの女神であった。また、神統譜では両神は兄妹とされ、彼らを主人公とするオトタナバタの歌物語が伝えられることなどは、難波のヒメコソ神の奉斎集団と葛城との交流を示すものとされている。
難波のヒメコソの社にまつられる女神（後のシタテルヒメ）の後を追って渡来したというアメノヒボコ直系の後裔清日子（きよひこ）が富摩之�徃紂覆燭�まのめひ）と結ばれ、その孫が葛城之高額比売（たかぬひめ）命（神功皇后の母）と伝えられることも、両者の関係を考えるうえで注目される。彼女らはいずれも當麻郷・高額郷など葛下郡の地名を負っていて、アメノヒボコ後裔集団や難波のヒメコソ神社奉斎集団と葛城（葛下郡）の関係が単なる交流以上のものであったことを示唆している。また、神功皇后は葛城氏の祖の武内宿禰や子の襲津彦と協力して応神朝の創始に尽力したと伝えられるが、これも當摩之畔斐や葛城之高額比売命の存在と無縁ではなかろう。
さらに注目されるのは、葛城の地でもシタテルヒメが奉斎されていたことである。
まず、大和国葛上郡の延喜式内長柄神社は、御所市名柄の長柄神社に比定される。葛城氏の本拠地としても知られる長柄は、神武天皇即位前紀に「臍見（ほそみ）の長柄丘岬」、天武紀九年九月辛巳条には「長柄杜」と見える。近年、名柄遺跡から五世紀後葉の石垣の濠で囲まれた豪族居館跡と玉造工房や金属工房の存在を示す遺物が出土したが、そのなかに桛掛（かせかけ）・糸枠・布巻具（または経巻具）など機織り器具が見られるのは興味深く、名柄で機織りがなされていたことは確かである。
長柄神社の祭神は下照姫命とされるが、異説もあって、古代からのものであるかは定かでない。ただし、俗に姫之宮（ひめのみや）とも称されることから女神を祭ることは間違いなく、名柄遺跡からの機織り器具の出土を思えば、それは機織りの女神であってもよい。
次に、同じく葛上郡の延喜式内社である大倉比売神社は御所市古瀬のそれに比定されるが、同市戸毛にも同名の神社があり、前者から流れて来たものという。祭神は神社名の大倉比売とみられるが『廷喜式神名帳』には「一名雲櫛社」とあり、平安時代初期に物部氏系の所伝を集めた『先代旧事本記』地祇本紀がアヂスキタカヒコネの「妹下照姫命。坐倭国葛上郡雲櫛社」と記すことから、平安時代初期にはシタテルヒメを祭っていたことは確かである。ただ、なぜ神社名が大倉比売なのかは分明でない。
古瀬の大倉比売神社は俗に宇久比須宮とも呼ばれるが、それは雲櫛がウグイスに転訛したものといい、また雲櫛では意味をなさないから霊櫛の誤りともいうが、いずれも定かではない。大倉比売自身、あまり一般的な神名ではないが、城上郡の延喜式内堝倉（なべくら）神社に比定される桜井市初瀬の鍋倉神社は大倉姫命を祭っている。同社のもとの鎮座地の背後に鶯塚という古墳があったというが、ウグイスは大倉比売に何らかの縁りがあったのかも知れない。
いずれにしても、平安時代初期に葛城の大倉比売神社でもシタテルヒメが祭られていたことは間違いない。ちなみに、高鴨神社所蔵の享保四年（１７１９）の「神光寺高鴨神社記」には「南佐味村大川大倉卜云、雲櫛卜云、高姫尊也」とあって、同社と高鴨神社の関係も推測される。
御所市鴨神の高鴨神社は、先にも触れたようにアヂスキタカヒコネを祭る高鴨阿治須岐託彦根命神社であるが、『廷喜式神名帳』に祭神は四座とある。主祭神のアヂスキタカヒコネは確かであるが、他の三神については異説がある。『三代実録』貞観元年（８５９）正月二十七日条には、従二位勲八等高鴨阿治須岐宅比古尼神と正三位高鴨神を従一位にしたとみえることから高鴨神も祭っていたと思われるが、雄略朝に土佐国に流されていたのを天平宝字八年（７６４）十一月庚子に本拠の葛上郡に復祠した（『続日本紀』）という高鴨神は、葛城の賀茂氏の祖神であろう。
ところが、江戸時代以来の社伝によれば、同社はアヂスキタカヒコネの他に下照姫・天推彦命・田心姫を祭るという。文永年中（１２６４〜１２７５）に大神神社の分身・類社を集めた『大神分身類社鈔』は、他の三神を阿治須岐速雄命・夷守比売命・天八重事代主命とする。ちなみに『大和志料』はアヂスキタカヒコネの切り伏せた喪屋がとび落ちた美濃国藍見川の川上の喪山の近く、厚見郡の延喜式内比奈守（ひなもり）神社の祭神が『大神分身類社鈔』に「下照姫命之御魂」とあることをもって、夷守比売命を下照姫の別名とする。
所伝の正否を判じ難い点もあるが、高鴨神社でもアヂスキタカヒコネ・高鴨神の他にシタテルヒメが祭られていた可能性は少なくない。
葛城の地でもシタテルヒメが祭られていたとすれば、それは難波のヒメコソ神奉斎集団と葛城の深い結びつきだけでなく、アヂスキタカヒコネとシタテルヒメによるオトタナバタの歌物語が形成・伝承された地理的背景についても示唆する点が大きいと言える。ちなみに、上はいずれも葛上郡であるが、後述するように葛下郡（葛城北部）でもシタテルヒメが祭られていた可能性がある。
さて、話はヒメコソの神にもどるが、先にも述べたように『肥前国風土記』基（き）肄郡姫社郷条の所伝から、肥前国基肄（き）郡姫社郷と筑後国御原郡にもヒメコソの神が祀られていたこと、そのヒメコソの神は宗像神社とも深い関係にあった渡来系の機織りの女神であることなどが明らかになった。また、アヂスキタカヒコネとシタテルヒメの母は宗像の奥津宮の多紀理毘売命（『記』）であるが、宗像神社自身も、呉から渡来した工女兄媛（えひめ）の受納や織幡神社の鎮座などがしめすように、渡来系の機織り文化と深い関係にあった。
このように、ヒメコソの神（シタテルヒメ）は本来、渡来系の機織り集団に奉斎された女神であったが、後には機織りの技術とともにその信仰も在来の機織り集団などに受容されていったのであろう。
したがって、シタテルヒメが歌ったという歌謡に、美しい織姫を意味するオトタナバタが登場するわけも、容易に理解できよう。さらに、七夕が機台付の機をも意味するタナバタと訓まれていることを思えば、オトタナバタの歌物語を伝承した機織り集団が、古くに七夕の説話や儀礼を受容・伝承していたことは、ほぼ間違いないと考えられる。
○ 平林 章仁著 七夕と相撲の古代史 より
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