行事(練り供養)

現在の来迎会

四月二十九日　ネリゾメ　十四日に行われる来迎会のために菩薩に扮する菩薩講の人々が山内護念院であらかじめ打ちあわせ及び行道の稽古を行う日である。この日に菩薩講各組から１名ずつ順次菩薩役等（ただし観音・勢至をつとめる人は特定されている。）が決められる、ただし観音・勢至をつとめる人は特定されている。
　五月十四日　来迎会　午後十二時頃より菩薩・天童に扮する菩薩講の人々が護念院に集まり、菩薩の面や装束をつける。菩薩に扮する人はまず最初に下着をつけ、「襪」（しとうず）（注１）をはく。「下衣」（したごろも）をつけその上に「腰飾」（こしかぎり）をまわす。　次に「上衣」（うわころも）を著し、「袈裟」（けさ）の右を輪にして腰にまくようにつける。装束の最後に「天衣」（てんね）をかける。頭に「汗とり」を巻き、「面」「輪光」（注２）をつけ、最後に「手袋」をつけ、それぞれ菩薩に決められた「持物」をもつ。
この日は護念院の本堂のすぐそばの北側の屏から隣の曼荼羅堂に臨時に橋がかけられる。菩薩並びに僧侶などはこの橋をわたり、曼荼羅堂へいく。普段は曼荼羅堂とよばれているが、この日だけ極楽堂とよばれ、極楽堂から娑婆堂（常設）へ臨時の橋がかけられる。これを来迎橋（長さ一二〇メートル、高さ一メートル、幅一・五メートル）とよび、その上を菩薩に扮した人々が練りあるくのである。
　午後四時、一番太鼓と鐘がなるのを合図に来迎橋を宝冠阿弥陀坐像を像内に納入した法女尼像（中将姫）が輿にのせられ、寺僧に導かれ、講中をともにして娑婆堂にうつされる。
　次に極楽堂に山内の浄土宗・真言宗の僧侶が入堂し、それぞれ読経法要が営まれる。浄土宗の法要式次第は四奉請（しほしょ）－開経偈（かいきょうげ）－身心観文（しんしんかんもん）（観経）（かんぎょう）―念仏一会（ねんぶついちえ）であり、真言宗の法要式次第は阿弥陀大咒（阿弥陀如来陀羅尼）を唱える。その法要がおわると、浄土宗僧侶は娑婆堂へいき、娑婆で念仏一会－開経偈―来迎和讃―念仏一会の法要を行う。そのころに菩薩・天童役の人々が極楽堂に入堂し、勢揃いののち、観音・勢至・普賢の三菩薩をのぞく菩薩に扮した人々は介添に手をひかれながら娑婆堂に進む。その間真言僧は極楽堂の正面右側に特別に設けられた場所（火焰場という）で三礼－洒水（しゃすい）－伽陀（かだ）の法要を営んでいる。主役をのぞいた菩薩がまず、娑婆堂に到着したころ、観音・勢至・普賢の三菩薩の登場となる。これがこの行事のクライマックスである。菩薩に扮した古老の話によれば、昔は橋の下から「南無阿弥陀仏」と唱える声がしきりに聞こえていたという。観音菩薩は（れんだい）（注３）をもち、勢至菩薩は合掌し、普賢菩薩は天蓋をもって、体をねりうごかしながら娑婆堂へと進んでいく。娑婆堂につくと、勢至菩薩は堂の中央におかれていた法女尼像の像内から宝冠阿弥陀坐像をとりだし、観音菩薩の捧げる蓮台の上にのせる。さらに勢至菩薩はその像をなでる所作をした上、観音・勢至が揃って「奉奏舞」を舞う。そして帰りは観音・勢至・普賢が先頭になり、諸菩薩・僧侶・輿とつづいて極楽堂へ帰っていくのである。

注１　（「したぐつ」の変化）沓の下に用いる布帛製のはきもの。礼服（らいふく）には錦、朝服には平絹で作る。くつした。
注２　仏像などの背後にある光明を表すもの。
注３　蓮華の台座。蓮の花の形につくった仏像の座。転じて、弥陀の浄土に往生する者
　の身を託すもの。

コメント（2）

トラックバック（0）

来迎会を支える人々

来迎会の日に行通する人々は「菩薩講」から選ばれることになっている。この講は當麻寺のある當麻町を中心にしてかなり広い地域に広がっている。當麻寺護念院を中心に當麻町のほか二市一町に渡り、講員役百八十名で組織され、二十五組に編成されている。
　この講中から菩薩・天童役の人はくじびきで選ばれる。但しこの来迎会の重要な役である観音・勢至・普賢の三菩薩に扮するのは地元當麻組の人に決まっている。この講の成立時期を明らかにする文献はないが、来迎会に使用する面・装束を講員がうけとる時にひきかえる「札」に元禄六年とあるのが三枚あるところからみると、元禄六年（一六九三）にはすでにこの講は存在していたことがわかる。
　また輪光（注１）には宝暦十二年（一七六二）の刻銘があり、寄進名と組の名が記されている。そこには染野・狐井・勝根・竹之内・今在家・忍海・西辻と現在も継続している組がみられるから、これらの組はこのころからつづいていた古い組名であることがわかる。また以前講に入っていた村として、長尾・太田・今倉（以上、當麻町）、北角・瓦口・別所（以上、香芝町）、野口・礒野（以上大和高田市）の名も輪光の刻銘にみることができる。
　この講を形成している講員は世襲制である。この講に入っているからといって、當麻寺の壇家であるとは限らず、別の宗旨に属する家もある。講は原則として六人を一組とする。もし講員の一人が死亡して、後継者がない場合、他の家から希望により講員になることもできる。その場合同じ組の講員の承諾を必要とする。講員は毎年交代で菩薩または天童役に扮することになっている。この菩薩の役になり、面をかぶった人は達者になり長生きするといわれており、昔し當麻町では講員であることが結婚の条件として有利とされていたのである。

注１　仏像などの背後にある光明を表すもの。

コメント（0）

トラックバック（0）

中将姫信仰と来迎会

来迎会をはじめたのは『古事談』第三によると「迎講者恵心僧都始給事也」（⑦）とある。この記録を信ずれば、来迎会をはじめたのは源信（注１）ということになる。源信が當麻に生まれたということには確かな文献がのこされているわけでなく、現在では歴史家の間でも信憑性（しんぴょうせい）が薄いといわれている。『本朝高僧伝』によれば、當麻は源信の生地とされているが（⑧）古来、源信一浄土教－當麻寺は一つの線に結ばれていろいろな説話が語りつがれてきた。
　天平宝字七年（七六三）六月十五日當麻寺に入った横佩大納言の娘中将姫の祈請により、一化女が出現して、彼女の集めた蓮の糸でこれを一夜で織ったと伝えられる阿弥陀浄土図、つまり當麻曼荼羅の話（⑨）は有名である。
　この曼荼羅にまつわる中将姫の説話が一般に流布し、當麻寺が念仏信仰の中心地になったのは鎌倉時代に入り、浄土宗西山派の祖証空が『當麻曼荼羅疏』を著わし、その供式が定められ、それが小型に縮写され世の中に流布された後のことである。特に中将姫説話を中心に唱導説教を通して當麻曼荼羅への結縁と念仏・勧進が行われるようになったのは聖聰の『當麻曼荼羅疏』のあらわされた永享八年（一四三六）以後のことであろうと宮崎円遵氏は　『中将姫説話の成立』の中でいわれている。（⑩）
　このような中将姫説話は室町時代になると、謡曲「雲雀山」「當麻」にもとりいれられ、江戸時代になると歌舞伎の中にもみられるようになってくるのである。
　なお、この地方では来迎会のことを「れんぞ」とよんでいるが、この「れんぞ」という言葉は當麻寺来迎会のみでなく、法隆寺の聖霊会は法隆寺れんぞ（三月二十二・二十三日）、矢田寺の来迎会は矢田れんぞ（四月二十三・二十四日）、久米寺の来迎会は久米れんぞ（五月三日）などもすべて大和地方では「れんぞ」という名を冠してよんでいる。「れんぞ」はすなわち「連道」からきたものではないかといわれ、来迎会のように多くの会式に参加する人々が練行していく法会のことをさしたものと考えられるが、同じように、「れんぞ」とよばれる法会がすべて三月から五月にかけての季節に催されるのには民俗学的意味があるのではないかという説もある。つまり、この三月から五月にかけての一日は農家にとって「春ごと」といわれる春の一斉休日にあたる時であり、そうした農耕習慣が仏教の信仰にむすびつき、これらの法会を農民と密接にむすびつけられて、今日まで伝えられてきたのではないかとおもわれるのである。

注①『国史大系』二十巻
②二巻
③十一巻
④元興寺仏教民俗資料研究所編『當麻寺来迎会民俗資料緊急調査報告書』（昭和四十九年）
⑤十二巻
⑥『日本図会全集』一期六
⑦『国史大系』十八巻
⑧『大日本仏教全書』巻第十
⑨『當麻曼荼羅疏』巻三十二（『浄土宗全書』第十三）
⑩『木村武夫先生還暦記念日本史の研究』所収
なお、當麻寺来迎会に関しては昭和四十九年に元興寺仏教民俗資料研究所において調査が行われ、『當麻寺来迎会民俗資料緊急調査報告書』として刊行されている。詳しくは同書を参照されたい。面・装束の資料に関しては同報告書の調査結果をそのまま転載した。

注１　平安中期の天台宗の僧。卜部（うらべ）氏。大和の人。比叡山の良源に師事。横川の恵心院に住み、恵心僧都、横川僧都と呼ばれる。「往生要集」を著わして、のちの浄土教成立の基盤を築く。ほかに「一乗要訣」「観心略要集」「台宗二十七疑」など。（九四二～一〇一七）

コメント（0）

トラックバック（0）

名称

當麻寺では毎年五月十四日に「二十五菩薩来迎会」が行われる。當麻寺近辺の人々は當麻寺で行われる「二十五菩薩来迎会」を「練供養」、「れんぞ」または「れんど」、「面かつぎ」と呼んでいる。「れんぞ」または「れんど」は連道からきた言葉であろうし、「面かつぎ」はこの行事が面をかぶって行われる所から呼ばれたと考えられる。

コメント（0）

トラックバック（0）

起源

来迎会の記録によればすでに『栄花物語』第十五うたがいの巻に「六波羅蜜寺・雲林院の菩提講などの折節の迎講などにもおぼし急がせ給ふ」（①）とあり、平安時代中・末期にかけて盛んであった迎講（むかえこう）（迎接講）（注１）が現在行われている来迎会の起源と考えられている。
　當麻寺で行われた来迎会の文献としては『大乗院寺社雑事記』（注２）長禄三年（一四五九）に「今日當麻寺迎講云々、毎年不退法会云々」（②）とあるのが初見とおもわれる。毎年不退法会と記されていることから、當麻寺の来迎会は長禄三年（一四五九）以前から数年前にさかのぼることができるといえよう。また同じ『雑事記』の明応九年四月十四日の条に「當麻寺迎講也　為結縁藤千代昨日下向了」（③）とある。明応九年（一五〇〇）というと文亀本曼荼羅とよばれている現在本堂内に掲げられている図本が完成する一年前のことであり、柴田實氏はその年の迎講は特にそのための勧進を意図したものであったかもしれないといわれている。（④）この記録と同じ『雑事記』の七年後の永正四年（一五〇七）五月二十三日には「當麻万タラ於東北院供養云々　新万タラ蜜供養ハ以前在之　是ハ顕供養也」（⑤）とある。これは文亀本曼荼羅のことを指すものであり、当時は顕密一様の供養がされていたことがわかる。それは現在、當麻寺の来迎会は真言僧と浄土憎とで行われていることにもつながりがあるようにおもわれる。
　時代は下って天保の頃（一八三〇～四四）になると、當麻寺の来迎会は『東都歳事記』の中に「浅草新鳥越念仏院法会ハ今絶たり。中将姫法如尼の忌によりて行うところなり。和州當麻禅林寺の例にならいて、来迎会を行いける」（⑥）とある。これによって當麻寺の来迎会がもとになって他寺院にも影響を与えていることがわかる。
　このように當麻寺の来迎会は近世の名所案内記、歳時記には必ず記されるようになり、當麻寺来迎会の名は遠くにまで及んでいたのである。

注１　阿弥陀如来が念仏行者の臨終に諸菩薩とともに迎えに来るという、そのさまを催し行う法会。
注２　室町時代の日記。一九〇巻。興福寺大乗院の尋尊・政覚・経尋の三代の門跡が記したもの。宝徳二年から大永七年に至る間の、興福寺・春日神社関係の諸事実を記録する。応仁・文明の大乱、下剋上の世相などを克明に描き、史料価値は大きい。