日本最初の七夕祭り資料

岐阜一宮の七夕祭、伝説、説話

【岐阜一宮の七夕祭、伝説、説話】
①一宮七夕まつりの由来
　一宮市民の守り神として崇敬される真清田（ますみだ）神社の祭神天火明命（あめのほあかりのみこと）の母神、萬幡豊秋津師比売命（よろずはたとよあきつしひめのみこと）は、太古から織物神として知られ、そのご加護によって当地方の織物業が発達したといわれることから、毎年７月の第４日曜日を中心に５日間、織物と因縁の深牽牛、織女に因み全市を挙げて「おりもの感謝祭一宮七夕まつり」が繰りひろげられる。

②一宮七夕の歴史
　一宮市の守り神として崇敬される真清田神社（ますみだじんじゃ）の祭神天火明命（あめのほあかりのみこと）の母神・萬幡豊秋津師比売命（よろずはたとよあきつしひめのみこと）は太古より、織物の神として知られています。一宮の織物業はそのご加護によって発達したといわれていることから、毎年７月の第４日曜日を中心に５日間、全市をあげて織物に縁の深い牽牛と織女の伝説にちなんだ大イベント「おりもの感謝祭一宮七夕まつり」を開催。

　昭和３１年にスタートしたこのまつり、今では一宮市民だけではなく全国から観光客も参加し、開催期間中には約１６０万人をこえる人出がある。飾りつけの絢爛豪華さから仙台、平塚の七夕まつりと並んで「日本三大七夕まつり」と市外の観光客から称賛されている。また平成８年５月１４日には、名鉄新一宮駅構内に「一宮七夕郵便局」がオープン。局名に「七夕」がつくのは全国でも初めてで、星空模様の天井や天の川をイメージさせる床、一宮七夕まつりのイラスト入り窓ガラスなど演出に凝ったおしゃれな郵便局である。

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小郡市の棚機神社

小郡市の棚機神社
　そもそも「七夕」と書いて、なぜこれを「たなばた」と読むのだろう。五色の短冊に、歌や願いを書いて、笹に結び「習字が上手くなりますように」だとか「勉強ができるようになりますように」といった、学業や習い事の上達を祈願する現在の七夕行事のスタイルは、中国から伝わった機織りなど女性の技芸の上達を願う「乞巧奠（きっこうてん）」という行事が原形である。しかし実はそれよりも以前から、7月7日に行なわれる行事として日本古来から伝わる七夕の風習が各地には残っている。
　九州の民俗を研究している熊本市在住の江口司さんの話によると、熊本県芦北（あしきた）町の白木地区の七夕は、お盆行事の始まりとしての意味をもっているという。旧暦の7月7日はお盆の1週間前にあたり、この日は、墓所から集落を結ぶ道の雑草を刈り、道を修理する。また集落の入口にあたる橋の所には「七夕綱」と呼ばれる綱を張り、これに大きなわらじやぞうり、人形、藁（わら）で作ったタコ坊主のようなものを下げる。これらは、お盆に帰ってくる先祖の霊と一緒に付いてくる悪霊（これが疫病など災いをもたらすと考えられていた）などを追い払う意味を持っているという。また、宮崎県の日之影（ひのかげ）町では、青竹を切り、仏壇の前に天井から吊るし、これに新しい浴衣と帯を掛けておく。精霊に袖を通してもらい、それを着ることによって無病息災を祈るという意味をもっているらしい。
　そもそも七夕とは盆行事の中の一つとして、祖先の霊を祀る前の祓（はら）えの行事であったとされている。その行事は、水辺に棚を作り、乙女が機を織りながら神を迎え祀るというもので、この機を織る乙女を「棚機女（たなばたつめ）」または「乙棚機（おとたなばた）」と呼び、その行事は7日の夕べに行なわれた。
　つまり「七夕」の語源はここにある。そして、この機織をキーワードに、日本の七夕は、その後伝わってきた中国の「乞巧奠」と牽牛と織女の伝説に結びついたと考えられる。昨今では、この七夕も「ラブスターズデー」などと称され、手習いごとの技芸上達よりも、恋愛成就の行事として定着しそうな勢いだが、まずは自分の技芸に磨きがかかれば、自ずと恋愛も成就するというもの。
　さて、恋愛成就を願うも、技芸上達を願うも、この夏ちょっとあやかりたい縁起のいい神社が、福岡県小郡市大崎地区にある。その名もズバリ「七夕神社」と呼ばれるお宮である。
　小郡市の「七夕神社」は全国でも珍しい七夕を祀る神社として最近注目を集めている。地元の人たちはこのお宮を「たなばたさん」と呼んでいるが、正式には「媛社（ひめこそ）神社」といい、歴史は古く、8世紀頃書かれた『肥前国風土記』にその記述が見られる。それによると、このあたりに山途（やまと）川というのがあり、そこは荒ぶる神が住みついて人々を苦しめていたそうだ。そこで、宗像に住む珂是胡（かぜこ）という祈祷師に頼んで祈祷してもらうと、夢に機織りに使う道具が出てきたので、人々を苦しめた荒ぶる神は女神だということがわかったのである。そこでその女神を鎮める神社を建てるとよいということになった。これが今の鳥栖市の姫方（ひめかた）にある「姫古曾（ひめこそ）神社」だが、実はその時に立てた幡（はた）が風で飛んで行き、落ちた場所とされるのがこの「媛社神社」つまり「七夕神社」だというのだ。ここに祀られているのは「媛社神（ひめこそのかみ）」と「織女神（おりひめのかみ）」で、媛社神は「饒速日尊（にぎはやひのみこと）」で、後の豪族・物部氏の祖先。一方、織女神は饒速日尊の母神で「万幡秋津師比売命（よろづはたあきつしひめのみこと）」。風土記が記述するとおり女神である。名前の中で「万幡」とは多くの機で織った織物、「秋津」というのはトンボの羽根のことで、この名前が示すのは「トンボの羽根のように透き通った織物を織る人」という意味。古代では神を迎えたり祭りをする際に、織物が重要な役割を果たしたことから、機織は女性にとって最も重要な仕事であったらしい。そのため、この神社は昔から機織や裁縫など、女性の技芸上達を願う神様として信仰されるようになったというのだ。それは、今から千年以上前に作られた『延喜式（えんぎしき）』の中にある記録からも知ることができる。それによると、全国から朝廷に差し出された献上品の一覧表に、「筑後」の献上品は、米、そして織物とあった。この地方の主要産業は、米作と機織であり、こうした地方にあって機織の神様を祀ったこの神社の存在は重要だったに違いない。境内の2番目の鳥居に掛けられた額には、はっきりと「棚機神社」という文字が掲げられている。これが「七夕神社」と呼ばれる由縁なのである。そしてさらに興味深いのは、神社の近くに流れる宝満（ほうまん）川の対岸に、牽牛を祀った「老松（おいまつ）神社」もあるというのだ。天の川に見立てた宝満川をはさんで建つ織女と牽牛を祀る神社。ここを舞台に、毎年8月の6、7日に「市民まつり・たなばたさん」が行なわれるそうだ。

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交野市七夕の由来

交野市七夕の由来
　天の川が淀川と合流する直前に架かる橋はかささぎ橋と名付けられている。
　七夕伝説では、七夕の夜、鵲（かささぎという鳥）が翼を連ねて橋を架け、二人を逢わせることに由来している。
　また、天の川が流れる交野ヶ原一帯には星田、星ケ丘、中宮（北極星のある場所を意味する）、天の川上流の磐船渓谷には物部氏の祖先神、饒速日命（ニギハヤヒノミコト）が天上より天の磐船で地上に降臨したという伝説をもつ磐船神社、星田妙見宮（北斗七星を祀る）・降星山光林寺・星ノ森の三ヵ所に星が降ったという降星伝説が残されてる。

　天津橋（天の港の意）、天田神社や、垣武天皇が道教の思想を受け入れ天神の星の祭典をしたという交野郊祀壇跡も伝承されている。
　聖なる山、交野山は機物神社のすぐ頭上にあります。天女・羽衣伝説や、枚方市の山手には「夕鶴」の話によく似た鶴と孝子鈴見伝説が残されている。
　このように当地域には、古くから七夕と星、天体にちなんだ地名や伝承地がまるで星屑のように散らばっている。
　ここ交野ヶ原は古くから渡米人が開き、大陸の文化を伝えました。特に中宮の百済を造営した百済王一族はこの地に多くの影響を与えました。平安時代、百済王一族と関係の深かった垣武天皇を始め平城、嵯峨、仁命天皇等が度々交野に行幸し、風光に恵まれたこの地を愛したのだった。それにつれて多くの宮廷人が訪れ、四季折々の歌や七夕歌を残している。それは交野ヶ原文芸とも言われる素晴らしい遺産である。渡米人のもつ豊かな文化や風習も伝承され、大陸から伝来した七夕伝説も自然な形で受け入れられた。そして、交野ヶ原を地上での天の川七夕の地として位置付け、それにふさわしい名所を作り名付けていったと推測できる。
　日本全国、七夕祭りが盛んな地域は数多くあるが、平安の昔から私たちの故郷・交野ヶ原のように地域全体が七夕と星・天体に関連した地名や伝承に彩られているゾーンは他所にないようだ。
　そのことから、我が国における七夕伝説・星祭りの発祥の地と言えるであろう。
　また、この地域の地勢や風光が天の川伝説を生むのにふさわしい素晴らしい景観であったことも一因だと思われる。
　平安時代在原業平の著と伝えられる「伊勢物語」の中で、交野ヶ原の天の川を訪れた渚院の惟喬親王（文徳天皇の皇子）は「交野を狩りて天の川のほとりに至る題して歌読みて杯はさせ」と言われたのに対し、在原業平は「狩り暮らし棚機津女に宿からむ、天の河原に我は来にけり」と歌い、これに対し惟喬親王は返歌ができずに困っているところを、義父の紀有常が
「ひととせにひとたび来ます君待てど、宿かす人もあらじとぞ思う」
と歌い助け舟を出したという有名な話は、その当時ここ交野ヶ原で天の川と七夕伝説が定着していたことを思わせる。

　時代は下り江戸時代になって元禄二年二月十一日当地域を訪れた貝原益軒（養生訓で知られる）は、その紀行文「南遊紀行」の中で次のように記している。
　『天の川の源は、生駒山の下の北より流れ出て、田原という谷を過ぎ、岩船に落ち、私市村の南を経、枚方町の北へ出て淀川に入る。獅子窟山より天の川を見下ろせば、其川東西に直にながれ、砂川に水少く、其川原白く、ひろく長くして、あたかも天上の銀河（天の川）の形の如し、さてこそ比川を天の川とは名付たれ、それ比所よりみざるさきは、只天の川の流れの末ばかりをわたりて、古人天の川と名付けし意を知らず、凡諸国の川を見しに、かくのごとく白砂のひろく直にして、数里長くつづきたるはいまだ見ず。天の川と名付し事、むべなり・・・・・・・云々』

百済神社について
　百済神社の祭神は百済王・須佐之男命（午頭天王）。
　百済国王の禅広は、新羅・唐連合軍によって祖国が滅亡した際、日本に亡命してきた。やがて朝廷に仕えることとなり、百済王氏という姓を賜り、難波の地に居住した。
　陸奥守百済王敬福は聖武天皇の東大寺大仏鋳造（７５２年開眼供養）に際し、陸奥国で産出した金を献上し、その功により河内守に任ぜられた。敬福は中宮の地を賜り、氏寺として百済寺、氏神として百済王神社を造営し、一族共々この地に住みついたと考えられている。
　やがて百済王一族は、皇室や高級貴族と姻威関係をもち、朝廷内での地位を高めていった。特に桓武天皇は交野ヶ原の地をしばしば訪れ、百済王氏と親交を深めた。
　その後、度重なる火災により壮大な伽藍は灰燼に帰し衰退した。やがて奈良興福寺の支配を受け、再興が図られた。今ある本殿は、奈良春日大社の本社本殿を移築した「春日移し」である。
　なお、拝殿にかかる「百済国王　牛頭天王」の木版額は、当社が百済王氏の祖霊を祀る神社である。

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アヂスキタカヒコネとシタテルヒメ　２

ところで、問題はシタテルヒメ・アカルヒメ・童女と三様に伝えられる難波のヒメコソ神社の祭神である。近年の『新修大阪市史』や『大阪府史』はこう述べている。すなわち、ヒメコソは女神を祭る神社を意味する古語で、東成郡のヒメコソ神社はシタテルヒメをまつるが、アカルヒメをまつるいう応神記のヒメコソ社や垂仁紀のヒメコソ社は、住吉郡の延喜式内社赤留比売命（あかるひめ）神社（もと住吉大社の末社で現在は平野区の杭全神社の末社）のことである、と。日本思想大系『古事記』も、応神記のアカルヒメはこの赤留比売神社にまつられるとする。
一方、大和岩雄氏は、『住吉大社神代記』にはアカルヒメとシタテルヒメが別々の神として書かれていること、前者は渡来神だが後者は土着神で性格が異なることなどから、別々の神とする。そして、摂津と関係が深い天若日子伝承の影響や太陽光輝という両神の相似た性格などから、ヒメコソ神社の祭神がアカルヒメからシタテルヒメに変えられたと述べている。
　このアカルヒメと、童女に化したという赤玉・白石は、ともに光り輝く霊妙な玉・石で、そのもとは、女神の象徴たる神宝ないしは依り代であろう。垂仁紀三年三月条の、アメノヒボコが将来したという羽太玉・足高玉・鵜鹿鹿赤石玉も参考になる。つまり、アカルヒメ・童女は説話の伝承過程に生じた変異であって、その源は同じとみられる。
　また、アカルヒメとシタテルヒメも光り輝くという共通の性格であり、その名も同一神格から出た異称であろう。垂仁紀二年是歳条には単に童女とあって、固有の神名を記さないのも示唆的である。
　要するに、アカルヒメとシタテルヒメは海外から渡来した光り輝く玉・石より化した女神を原像とする同様の神格から出た異称であり、説話を伝承した集団やこの女神を奉斉した集団が異なったため、別々の神名をもつことになったのであろう。
　なお、住吉郡に赤留比売命神社が鎮座することは、雄略妃十四年正月戊寅条に呉国から漢織・呉織を伴って帰国した身狭村主青らが住吉津に泊ったとあることにも関わっている。海外からの渡来伝承をもつアカルヒメが、当時の対外交渉の要津である住吉の地で祭られていても不思議はない。
　ちなみに、『摂津国風土記』逸文（『万葉集註釈』巻第二所引）に、応神朝に新羅国の女神が夫をのがれ、筑紫国の伊波比（いはひ）の比売島（大分県姫島村）を経て摂津の比売島の松原（大阪市西淀川区姫島町）に渡来したとあるのも、類似の所伝として参考になる。また、安閑紀二年九月丙辰条に、牛を難波の大隅嶋と媛嶋松原に放つよう命じたとあって、渡来系女神と牛の取り合わせが示唆的である。
　さて、アヂスキタカヒコネは出雲との関係が浅くはないものの葛城の地で奉斎された神であり、シタテルヒメは難波に縁りの女神であった。また、神統譜では両神は兄妹とされ、彼らを主人公とするオトタナバタの歌物語が伝えられることなどは、難波のヒメコソ神の奉斎集団と葛城との交流を示すものとされている。
　難波のヒメコソの社にまつられる女神（後のシタテルヒメ）の後を追って渡来したというアメノヒボコ直系の後裔清日子（きよひこ）が富摩之咩斐（たぎまのめひ）と結ばれ、その孫が葛城之高額比売（たかぬひめ）命（神功皇后の母）と伝えられることも、両者の関係を考えるうえで注目される。彼女らはいずれも當麻郷・高額郷など葛下郡の地名を負っていて、アメノヒボコ後裔集団や難波のヒメコソ神社奉斎集団と葛城（葛下郡）の関係が単なる交流以上のものであったことを示唆している。また、神功皇后は葛城氏の祖の武内宿禰や子の襲津彦と協力して応神朝の創始に尽力したと伝えられるが、これも當摩之畔斐や葛城之高額比売命の存在と無縁ではなかろう。
　さらに注目されるのは、葛城の地でもシタテルヒメが奉斎されていたことである。
まず、大和国葛上郡の延喜式内長柄神社は、御所市名柄の長柄神社に比定される。葛城氏の本拠地としても知られる長柄は、神武天皇即位前紀に「臍見（ほそみ）の長柄丘岬」、天武紀九年九月辛巳条には「長柄杜」と見える。近年、名柄遺跡から五世紀後葉の石垣の濠で囲まれた豪族居館跡と玉造工房や金属工房の存在を示す遺物が出土したが、そのなかに桛掛（かせかけ）・糸枠・布巻具（または経巻具）など機織り器具が見られるのは興味深く、名柄で機織りがなされていたことは確かである。
　長柄神社の祭神は下照姫命とされるが、異説もあって、古代からのものであるかは定かでない。ただし、俗に姫之宮（ひめのみや）とも称されることから女神を祭ることは間違いなく、名柄遺跡からの機織り器具の出土を思えば、それは機織りの女神であってもよい。
次に、同じく葛上郡の延喜式内社である大倉比売神社は御所市古瀬のそれに比定されるが、同市戸毛にも同名の神社があり、前者から流れて来たものという。祭神は神社名の大倉比売とみられるが『廷喜式神名帳』には「一名雲櫛社」とあり、平安時代初期に物部氏系の所伝を集めた『先代旧事本記』地祇本紀がアヂスキタカヒコネの「妹下照姫命。坐倭国葛上郡雲櫛社」と記すことから、平安時代初期にはシタテルヒメを祭っていたことは確かである。ただ、なぜ神社名が大倉比売なのかは分明でない。
　古瀬の大倉比売神社は俗に宇久比須宮とも呼ばれるが、それは雲櫛がウグイスに転訛したものといい、また雲櫛では意味をなさないから霊櫛の誤りともいうが、いずれも定かではない。大倉比売自身、あまり一般的な神名ではないが、城上郡の延喜式内堝倉（なべくら）神社に比定される桜井市初瀬の鍋倉神社は大倉姫命を祭っている。同社のもとの鎮座地の背後に鶯塚という古墳があったというが、ウグイスは大倉比売に何らかの縁りがあったのかも知れない。
　いずれにしても、平安時代初期に葛城の大倉比売神社でもシタテルヒメが祭られていたことは間違いない。ちなみに、高鴨神社所蔵の享保四年（１７１９）の「神光寺高鴨神社記」には「南佐味村大川大倉卜云、雲櫛卜云、高姫尊也」とあって、同社と高鴨神社の関係も推測される。
　御所市鴨神の高鴨神社は、先にも触れたようにアヂスキタカヒコネを祭る高鴨阿治須岐託彦根命神社であるが、『廷喜式神名帳』に祭神は四座とある。主祭神のアヂスキタカヒコネは確かであるが、他の三神については異説がある。『三代実録』貞観元年（８５９）正月二十七日条には、従二位勲八等高鴨阿治須岐宅比古尼神と正三位高鴨神を従一位にしたとみえることから高鴨神も祭っていたと思われるが、雄略朝に土佐国に流されていたのを天平宝字八年（７６４）十一月庚子に本拠の葛上郡に復祠した（『続日本紀』）という高鴨神は、葛城の賀茂氏の祖神であろう。
　ところが、江戸時代以来の社伝によれば、同社はアヂスキタカヒコネの他に下照姫・天推彦命・田心姫を祭るという。文永年中（１２６４～１２７５）に大神神社の分身・類社を集めた『大神分身類社鈔』は、他の三神を阿治須岐速雄命・夷守比売命・天八重事代主命とする。ちなみに『大和志料』はアヂスキタカヒコネの切り伏せた喪屋がとび落ちた美濃国藍見川の川上の喪山の近く、厚見郡の延喜式内比奈守（ひなもり）神社の祭神が『大神分身類社鈔』に「下照姫命之御魂」とあることをもって、夷守比売命を下照姫の別名とする。
　所伝の正否を判じ難い点もあるが、高鴨神社でもアヂスキタカヒコネ・高鴨神の他にシタテルヒメが祭られていた可能性は少なくない。
　葛城の地でもシタテルヒメが祭られていたとすれば、それは難波のヒメコソ神奉斎集団と葛城の深い結びつきだけでなく、アヂスキタカヒコネとシタテルヒメによるオトタナバタの歌物語が形成・伝承された地理的背景についても示唆する点が大きいと言える。ちなみに、上はいずれも葛上郡であるが、後述するように葛下郡（葛城北部）でもシタテルヒメが祭られていた可能性がある。
　さて、話はヒメコソの神にもどるが、先にも述べたように『肥前国風土記』基（き）肄郡姫社郷条の所伝から、肥前国基肄（き）郡姫社郷と筑後国御原郡にもヒメコソの神が祀られていたこと、そのヒメコソの神は宗像神社とも深い関係にあった渡来系の機織りの女神であることなどが明らかになった。また、アヂスキタカヒコネとシタテルヒメの母は宗像の奥津宮の多紀理毘売命（『記』）であるが、宗像神社自身も、呉から渡来した工女兄媛（えひめ）の受納や織幡神社の鎮座などがしめすように、渡来系の機織り文化と深い関係にあった。
　このように、ヒメコソの神（シタテルヒメ）は本来、渡来系の機織り集団に奉斎された女神であったが、後には機織りの技術とともにその信仰も在来の機織り集団などに受容されていったのであろう。
したがって、シタテルヒメが歌ったという歌謡に、美しい織姫を意味するオトタナバタが登場するわけも、容易に理解できよう。さらに、七夕が機台付の機をも意味するタナバタと訓まれていることを思えば、オトタナバタの歌物語を伝承した機織り集団が、古くに七夕の説話や儀礼を受容・伝承していたことは、ほぼ間違いないと考えられる。

○ 平林　章仁著　七夕と相撲の古代史　より

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アヂスキタカヒコネとシタテルヒメ

アヂスキタカヒコネとシタテルヒメ
問題の織姫オトタナバタの歌物語は、二柱の神、アヂスキタカヒコネとシタテルヒメ（タカヒメ）の物語である。この両神から、オトタナバタの物語を伝えた歴史的舞台を考えてみよう。
　まず、アヂスキタカヒコネは出雲を舞台とする国譲り神話に登場するだけでなく、『出雲国風土記』神門郡高岸郷条や仁多郡三沢郷条には彼を主人公とする物語が記され、意宇郡の賀茂神戸は彼の神戸であり、新任の出雲国造が奏上する『出雲国造神賀詞』にも登場するなど、彼と出雲との関係は深い。こうしたことから、アヂスキタカヒコネはもともと出雲神話のなかで息づいていた神で、『記』『紀』の神話体系内にとりこまれた段階から大和の葛城の地で祀られるようになったという説もある。
　しかし、神話が政治的目的のもとに再構成される過程で新しく創作された神々は別にして、人格神的な物語を伴う神には奉斎する人々と本縁の土地がある。『出雲国風土記』意宇郡賀茂神戸条に「葛城の賀茂の社に坐す」とあり、『出雲国造神賀詞』にも「葛木の鴨の神なびに坐せ」とあるように、アヂスキタカヒコネの本縁の土地は出雲ではなく大和の葛城であった。大和国葛上郡（奈良県御所市鴨神）に鎮座する延喜式内名神大社、高鴨阿治須岐託彦根（たかがもあぢすきたかひこね）命神社がそれである。
　近年、葛上郡には五世紀中葉以降の渡来系工人集団の工房や住居跡が数多く分布することが明らかになってきたが、アヂスキタカヒコネの原像は、彼ら渡来系工人の製作したスキに象徴される金属器の神格化にあった。もちろん、このスキを農具の鋤に限る必要が微塵もないことは、スサノヲが八岐大蛇の退治に用いた剣を「蛇（をろち）の韓鋤（からさひ）の剣」といい（神代紀第八段一書第三）、紐小刀（ひもかたな）を頸に着けた和邇（わに）を「佐比持（さひもち）神」といった（神代記）という所伝から明らかである。
　おそらく、アヂスキタカヒコネは本来、神功紀五年三月条に、新羅に派遣された葛城襲津彦（そつびこ）が連れ帰った俘人（とりこ）の後とある四邑の漢人（あやびと）の中の高宮村主（すぐり）や佐糜（さび）村主、さらには同じく葛上郡南部を本拠とする今来（いまき）村主・俾加（ひか）村主・朝妻手人（あさづまのてひと）・朝妻金作（かなつくり）など、主に渡来系工人集団に奉斎された神であったとみられる。これが後には葛城高賀茂の地の中心的な神に成長し、賀茂氏にも奉斎されるようになったのであろう。死者に間違われたことを怒って剣で喪屋を切り伏せたり、「光儀華艶（よそひうるは）しくして、二丘二谷の間に映（てりわた）る」「み谷　二渡（ふたわた）らす」といった所伝は、金属器と強く結びついた龍蛇的雷神というアヂスキタカヒコネの特徴を示すものである。
ちなみに、『出雲国風土記』楯縫郡神奈樋（かむなび）山条に、アヂスキタカヒコネの后の天御梶日女命（あめのみかぢひめのみこと）が多久（たく）村（平田市多久）に来て多枝都日古（たぎつひこ）命を産んだとあるのも興味深い。この天御梶日女命の梶は『古語拾遺』に木綿（ゆふ）の原料とある「穀（かぢ）の木」＝楮であり、多久村の多久とはその樹皮を用いて織ったたくに由来する地名であろう。アヂスキタカヒコネの対偶神が機織りとの関係が深いことは、その妹というシタテルヒメについて考察するうえでも参考になる。次に、シタテルヒメは主に難波に縁（ゆか）りの女神とされるが、様相はやや複雑である。
まず、『延喜神祇式』臨時祭条や四時祭条には、摂津国東成郡の延喜式内名神大社の比売許曾神社（ひめこそ）神社「旧（もと）は天王寺区小橋町、今は東成区東小橋三丁目）の祭神は下照比売とある。つまり、シタテルヒメは難波のヒメコソ神社の祭神である。
　ところで、難波のヒメコソ神社は、次に要旨を引く応神記の天之日矛（あめのひぼこ）伝説のなかにその縁起が語られている。
　　昔、新羅国王の子の天之日矛が渡り来たが、それは次のような理由による。新羅国の阿具奴摩（あぐぬま）という沼の辺りで昼寝をしていた女の陰上（ほと）を日光がさし、そのときに懐妊した彼女は赤玉を生んだ。その玉をもらって腰につけていた夫が耕人（たひと）らの飲食を牛に負わせて山谷に入ったとき、天之日矛に出会った。日矛は「汝は必ず是の牛を殺して食ふならむ。」と言って彼を捕えようとしたが、男は「吾牛を殺さむとには非ず。唯田人に食を送るにこそ。」と釈明し、腰につけた玉を日矛に贈って赦しを乞うた。日矛は玉を持ち帰って床の辺に置いたところ、美麗（うるは）しい嬢子（をとめ）に化したので、結婚して嫡妻とした。しかし、披女は日矛が暴言をはいたので「凡（おほよ）そ吾は、汝（いまし）の妻と為るべき女（をみな）に非ず。吾が祖（おや）の国に行かむ。」と言い残して渡来し、難波に留まった。「此は難波の比売碁曽（ひめこそ）の社に坐す阿加流比売（あかるひめ）神と謂ふ。」それで日矛は、妻のあとを追って渡来したのである。
　つまり、難波のヒメコソ神社は天之日矛がそのあとを追って渡来したという赤玉の化した美女、渡来系の女神アカルヒメを祭るという。シタテルヒメとアカルヒメの異同については次に述べるが、右の説話で牛が重要な役割を担っているのも興味深い。このあと左の系譜記事が続き、天之日矛の将来した神宝をまつる出石（いづし）大神の女の伊豆志袁登売（いづしをとめ）の物語へと展開する。
ところが、垂仁紀二年是歳条には、天之日矛の物語とよく似た、都怒我阿羅斯等（つぬがあらしと）説話が伝えられている。その第一説話は、崇神朝に渡来した額に角（つの）のあるツヌガアラシト「意富加羅（おおから）国王の子、亦の名は干斯岐阿利叱智干岐（うしきありしちかんき）」が垂仁朝に赤織絹を贈られて帰国したという、敦賀（つるが）と任那の地名起源譜でもある問題はその第二説話（異伝）である。
　一節に、初めツヌガアラシトが故国にあった時、黄牛（あめうし）に田器（たうつはもの）を負わせて耕作に向かう途中、黄牛が急にいなくなった。探し求めたところ、郡公（むらのつかさ）らが殺して食べたあとであった。黄牛の代償に郡内で祭りられている神を要求し、白石を得た。その神石を持ち帰って寝中に置いたところ、美麗な童女に変化した。アリシトは喜んで彼女と交接しようとしたが、外出している間にいなくなった。彼女は東方に行ってしまったということで、アリシトはその後を追って渡来したのである。その「求（ま）ぐ所の童女は、難波に詣（いた）りて、比売語曾社（ひめこそのやしろ）の神と為る。且（また）は豊国（とよくに）の国前（みちのくち）郡に至りて、復（また）比売語曾社の神と為りぬ。並に二処に祭（いは）ひまつられたまふといふ。」
難波と豊国国前郡（大分県東国東郡姫島村）のヒメコソ神社の縁起譚でもあるが、ここにも牛が登場する。牛を牽くツヌガアラシトは七夕の牽牛に通じるものがあるが、それを食べたとあって、ここでも牛犠牲の匂いが強い。その牛に鋤・鍬の類（田器）を負わせていたというのも興味深く、鉄製のＵ字形の先端を看けた農具はアヂスキタカヒコネの原像に結びつく。
さて、上の相似た二つの物語が、大陸系の日光感精型の要素と南方系の卵生型の要素が混淆した説話であることは、夙（つと）に指摘されている。垂仁紀三年三月条は、天日槍（あめのひぼこ）が羽太玉・足高玉・鵜鹿鹿赤石玉など七種、または八種の神宝を携えて渡来したと記すが、応神記のような物語は伴わない。アメノヒボコ・ツヌガアラシト両説話の異同が問題となるが、犠牲の匂いのする牛に荷を負わせ、その牛の代償に得た霊妙な玉・石の化した美女を追って渡来したという物語の大筋は等しく、同根同型の説話とみてよい。