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「見世物」が事実上見られなくなって、令和の世を彷徨っている俺は亡者。
あんな凄いもの見てしまったら、他のものなんて見ちゃいられない。
幸か、不幸か。
俺は不幸な、幸せ者。
令和の世の、「見世物」は何処だ？
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■チョーラカ
南インドには、チョーラカと呼ばれる古い芸能集団が現存しています。彼らのパフォーマンスは非常にユニークで、なんと自らの肉体を鞭でバシバシと叩き、時には短刀で二の腕を切り裂いたりします。一見野蛮で原始的な芸ですが、文明人である僕らの魂を鷲掴みにする凄味を兼ね備えています。そして僕が一番驚いたのが、このチョーラカの芸がいまだ、お祭りや大道などで普通に見られるということ。政府に保護された古典芸能なんかでもなんでもなく。つまり、土着の民間芸能者である彼らの芸が今なお存続し続けているということは、裏を返せば、彼らの芸が民衆の何らかの需要を満たし続けている証に違いありません。すべからく職業というものは、対価を払ってそれを必要とするニーズがあってこそ成り立つもの。
では、この一見グロテスクで猟奇趣味ともとれる見世物のどこに、一般大衆の求めるニーズがあるのか？例えば日本でも、かつては紙芝居が大衆、とくに子供たちにとっての娯楽の王様だったように、刺激の少ない時代や地域においては、このように刺激的な芸が大衆の心を晴れやかにしたのかもしれません。しかし、街の往来におけるチョーラカの芸を撮影した資料映像を見る限り、彼らの芸に対する一般庶民の表情は一様に怪訝そうで、この考えにやや違和感を覚えるのも事実です。むしろ、ややもすると一方的に荒芸を披露し、抜け目なく金銭を無心するチョーラカたちを、庶民はどこか冷ややかな目で見つめているようにも映ります。どちらかといえば（僕自身は実際に目にしたことはありませんが）、先の戦争が終ってしばらくの間、上野や新宿の駅前でハーモニカなど楽器を弾いてお布施を求めていた傷痍軍人などに対する民衆の視線を髣髴とさせます。７０近い母に聞くところによると、昔はまれに埼玉の田舎にも個別に傷痍軍人が訪ねてきて、心づけを求めて渡り歩いていたそうです。当時はまだ社会全体が、戦争という共通の体験を持っていましたし、傷ついた軍人は、結果負けはしたものの、身を挺してお国のために戦ってくれた存在である以上、「お疲れ様でした」というねぎらいの感情も世間には確かにあったと察せられます。しかしその一方で、傷痍軍人の醸し出す禍々しさは決して、一般家庭が歓迎したものではなかったでしょう。むしろ、「おい、後で塩撒いとけ」と耳打ちされる類いのものだったに違いありません。
傷痍軍人たちの楽器演奏が、純粋な“芸”というよりも、物乞いまがいに大衆に金銭を無心せざるを得なかった自らの矜持を、ギリギリのところで保つためのものだったと考えると。人に何かを見せ、対価を貰い、生きていくこととはそもそも何なのだろうという問いに突き当たります。彼らはきっと、「俺たちはけっして物乞いじゃない」、「演奏を聞いてくれ」と言うに違いありません。逆説ですが、そこに惹かれている僕がいます。純粋な“芸”のみを、その芸能者から外して考えることは、果たして可能なのでしょうか？
ふたたびチョーラカのことを考えてみると。僕が心惹かれたのは、ショッキングな彼らの芸そのものという側面も確かにあります。しかし、もっと興味深いのは、彼らの芸を何百年（？）にも渡って今なお許容し続けてきた、インドという土壌のもつ不思議と、その懐の深さなのです。彼らの芸が必要とされている理由が、現代の日本に生きる僕らが“職業”を捉える時とは別の、もっと生きることの根源に直結した部分にあるような予感がしています。
インドの大衆は、チョーラカの何に対して価値を見出し、対価を支払っているのか？ひとつ大胆な仮説を挙げるならば。かつての日本における傷痍軍人のケースと同じように、インドという国そのものが、チョーラカという存在に対し、何か共通の体験なり価値観を根深く共有しているからだと考えられます。それはつまり、ヒンドゥー教のカースト制度でしょう。チョーラカは、いわゆる不可触民です。カースト制度の中でも最下層に位置します。ゆえに、彼らの子供の多くは学校教育を受ける機会に乏しく、細々とした家業を継がざるを得ません。自らを鞭打ち、時には血を流さなくてはならない、あの荒芸です。
ここからは推測なのですが、チョーラカの荒芸に対して金銭を渡すことが、日本の傷痍軍人に対する喜捨とよく似た感覚だったとすれば。庶民の中に、チョーラカという存在に対する“ねぎらい”と“感謝”の感情が隠されていると読みとれます。つまり、チョーラカが傷痍軍人と同様に、その身に傷を負うことによって（傷が自ら付けたものなのか、他者から付けられたものなのかという違いはありますが）、もしかしたら自分たちが負うかもしれなかった痛みを、彼らが身変わりに引き受けてくれたという共通認識を、たとえ無意識レベルであれ、インドの庶民は広く持っているのではないか。そのことが、結果、長らく昔ながらの姿でこの荒芸が途切れることなく伝承されてきた秘密と読めるのです。
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4月8日（水）、京都造形大学にて「見世物論」の特別講義をさせて頂きます。取材映像多数。”見世物”にとって外すことのできない要素である「禁忌」について、日本のみならず海外との比較からクローズアップを試みる所存。On Wednesday, April 8, I 'll do the special lecture of "the Misemono sideshow study" at Kyoto zoukei university.with a lot of coverage pictures.
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日本で唯一の“見世物”研究団体である「見世物学会」の総会、および記念シンポジウムが今年も開かれます。たくさんのゲストをお招きする今回のシンポジウムのテーマは『見世物小屋』、『土方巽と演劇』です。みなさまのご参加お待ちしています。
Ladys and gentlemen! In November 15th at the Keiou college in Mita, Tokyo. There is the Special symposium of The Misemono Gakkai as the traditional Sideshows study group in the world. The theme of this year is the relation between classical sideshows of Japan and the Butho “as the dark dance” including Mr Tatsumi Hijikata. The society invites the interesting guest...s this time, and this symposium seems to be the event not to watch any example in the world either. Please welcome!
〜第１６回 見世物学会・総会〜
１１月１５日（土）＠慶応義塾大学 北館ホール（東京港区・三田） ○１２時〜受付
記念シンポジウム 非学会員資料代１０００円 ■第一部
『越境する芸能、見世物』 （企画：見世物学会）
１３時４０分〜
パネラー：大野裕子（大寅興行社）、安田春子（安田興行社）、西村太吉、夏目拓史、門伝仁志 ■第二部
『見世物と舞踏・演劇』 （企画：慶應義塾大学アート・センター）１５時５０分〜
パネラー：麿赤兒（舞踏家・大駱駝艦）、梅山いつき（水族館劇場制作）、森下隆 □特別展示 １０時〜１８時（観覧無料）
① 内藤正敏『見世物看板大写真展再現』 ② 土方巽アーカイヴの秘蔵資料から 主催：見世物学会、慶応義塾大学アート・センター
協力：渡部葉子、株式会社 東京スタデオ、細江英公 ◇シンポジウム終了後、懇親会を予定（詳細は会場にて告知）
また、会場では、見世物と土方巽の関わりについて述べた学会新聞「大見世物報」を配布の予定。（編集：好事家猫蔵、細田秀明） 詳細は「見世物学会」公式HPhttp://misemonogakkai.web.fc2.com/にて随時告知します。参加申込はmisemonogakkai@gmail.com までお問い合わせ下さい。
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見世物小屋がいまの形（仮設＆巡業の興行スタイル）で確立されたのは、実は室町時代から。
以来６００年、見世物は「芸術に洗練されぬ芸能」として庶民に受け継がれてきた。
その血脈がいま人知れず絶えようとしている。
その喪失を止めることが叶わないのなら、願わくば臨終を看取りたい。
さて、日本で唯一の見世物研究団体「見世物学会」の総会が、１１月１５日（土）に開かれます。
今年のテーマは「暗黒舞踏」！
土方巽や大野一雄の雄姿がいま蘇る…。
詳細はWeb「見世物学会」にて追って告知の予定。 （超大物ゲストが登壇するかも？）
興味のある方は是非ぜひ♪
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