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Hieronymus Bosch 十字架を担うキリスト |
仏教
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過去現在未来三劫三千仏曼荼羅 三本組 江戸時代 長保寺蔵 さて、そろそろ、わけのわからない話をすることにします 今まで、模式的に、イメージと実体の境目が感覚器官、という理論を展開して、眼耳鼻舌身の五感までは境目としてきました それで、意識は境目ではない、ということなんです すでにこちらで書いているんで、ちょっと別の角度から書きます 仏教ロジックの模式図 仏教の考え方に、まあ哲学ですけど、大きく二つの流れがあります 空観と唯識観 空観は、イメージと実体ですね、この実体がSuperpositionで、無始無終無常無我で、有るでも無いでもなく、しかし、そこにあるということを説明しようとしています 唯識観は、「イメージと実体」が、意識の中で生じる現象だということを説明しようとします 仏教の歴史の中では、瞑想体験や神秘体験の、体験したこととうまく整合性のとれるような理論が研究されました なかなか苦労してるんですが、ここのところが、どうも煩雑なので割愛します(^^；） 意識、マナ識、アラヤ識、如来蔵と意識は階層化しています 説明がめんどくさいので、興味があれば「仏教ロジックの模式図」を見てください(^^；） 結論的に言うと、意識が、「イメージと実体」の入れ物だということです わかりにくく縮めて言うと(^^；）、物質も意識の産物です 意識は、無始無終無常無我で、てっとり早く言うと、永遠です それで、僕らの、肉体は死ぬことはありますが、意識は永続というか始めも終りもなくそのまま、ということになります 意識は、境目（唯識の専門用語でいうマナ識）のあっちとこっちを行ったり来たりします（なんのこっちゃ、だと思いますけど） 唯識的には、眼耳鼻舌身の消失が死です 意識は永続します マナ識が、妄想にしがみつく、まさにしがみついている本質です マナ識は、意識が成長する（つまり、妄想から解放される）と消滅します マナ識が消滅した状態が、ブッダです マナ識が消滅しても、意識の履歴は保持されます、なぜなら、実体には時間や空間はありませんから それで、ブッダは無数に存在します（厳密に言うと数えることはできませんが） ですから、僕らは死んでも、今経験していることは、蓄積され、実績として生かされ、輪廻転生を繰り返し、最後は、別々のブッダになります ただし、実績が評価されてブッダになるのではありません 妄想から解放されるからブッダになるのです ここのところが大事です 輪廻を通じて、栄枯盛衰、喜怒哀楽、いろいろな経験をするんですが、つまりは、妄想が原動力ではあるのです それで、どれだけ長く転生を続けても、ブッダにはなれません でも、妄想にしがみつくのをやめれば、ブッダとなり、経験したことは全て生かされます ブッダにならずに、妄想を離れた状態で転生を続けるのが、仏教でいう菩薩ですね で、天台学的には、頓悟が可能になります なんにもわからなくても、妄想を離れることができれば、すぐに成仏が可能です これがですね、仏教があんまり人助けを熱心に言わないという歴史にもなるんですねぇ
理論的には、山にこもって瞑想して、それだけでブッダになれます ですけれど、ブッダとなったとき、生きとし生けるものの苦しみ喘ぐのが我がこととして迫るのです ブッダは実体そのものですからね 妄想を離れた生活が、菩薩の生活、人助けの生活、ですね |
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丸木の柱ですから、まるで、森の中にいるような感じになります 冷たい空気が下に来ますから、木々の梢の下を通ってくる風は、涼しくて気持ちいいですよ ここで、ユリイカなど読むのです 「法身は説法する」弘法大師 密教の精髄ですね どのように説法するかと言えば、「五大に皆響きあり」で、響きが感覚器官を通じて、脳内にイメージとして色香触味法を作ると ユーミンの歌にありますが 「すべてのことはメッセージ」です ですから、勝手なことを言えば、ユーミンは密教を布教してることになりますw 弘法大師的には、「響き」はつまり、Superpositionです で、それがサンスクリットだ、となるんですが、まあ、どうなんでしょう サンスクリットもイメージじゃないかと思いますが 波動という説もあるのですが、なんでしょうね、「波とその動き」として観測されてるわけじゃないので、波動はいわば、文学的表現ですね 「水からの伝言」など、どうしていきなり波動になったんでしょうね 水と波で、つながったのかな 水と心が通うでも、念飛ばし、でも、まあ、文学的表現はいろいろあるんじゃないですかね さて 銀河系には２０００億以上の恒星があるそうですが、宇宙全体には、そのような銀河が１０００億以上あるらしいです しかし、それは、眼で観測して数えるからで、響きとしてとらえれば、実はたった一つの響きしかありません http://www.chohoji.or.jp/hosi.swf Barred Spiral Galaxy NGC 1300 ->をクリックしてください こちらでも書いています http://www.chohoji.or.jp/shousei/saloon.htm#ginga その響きが真言である、となるのが弘法大師なのですが、サンスクリットにしろ、マントラにしろ、脳内のイメージ、とするのが厳密な態度でしょう 真言密教は、真言以外を密教として考えないという立場なのですが、天台密教は、全く違います 天台学は、そもそもは中国の天台山にある国清寺で始まったのですが、日本に伝教大師が請来してから、比叡山で密教化します その時、真言だけでなく、阿弥陀経や法華経、般若心経なども密教に分類します 密教の範囲が、全く違うのです 専門的には、「教主の違い」と言うんですが 真言密教では、教主は大日如来です 天台密教では、教主は釈迦如来です、で、釈迦大日一体とします 大日如来が説法している経典が、金剛頂経や大日経などです 阿弥陀経、法華経、般若心経はお釈迦様が説法します 一見、大日如来だけが密教を説いているようなんですが お釈迦様の悟りの本質が、大日如来の本質と同じなら、釈迦大日一体で、お釈迦様の説法も、大日如来の説法も同じカテゴリーだとすることもできます これは、慈覚大師や智証大師が入唐したとき、改めて向こうの坊さんに確認して、大陸正当の考え方であることを、わざわざ確認しています ま、学問的にはそうなりますが 真言も、経典の言葉も、同じように、向こうから来て、脳内イメージとなるんですから、来る前の実体は一緒と、考えていいわけです それで、意味がわからずお経を呪文のように唱えても、仏の言葉として尊んでいれば、伝統的に、それはそれでいい、とされているのです ですが、比叡山で天台密教の教理か純化するなかで、意味を知らずに読んでも、真言と同じように効果かあると認定された経典が、阿弥陀経、法華経、般若心経となります 他の経典は、理解し、仏教の意味を知るための経典として分類します こういう土台があって 念仏だけ、題目だけ、をマントラとして唱えるだけで間に合うという、浄土宗や日蓮宗が出てくるのです ですから、天台学的に言えば、念仏、法華は密教です さて、実は、密教には大きな落とし穴があります なかなか、うまくいかないのです 真言や経典の言葉がですね、向こうから来る、のはいいんですけど、それが宇宙の根本で、正義で、愛に満ちて、人々を救うと、どうして言えるのか、ということです 縮めて言うと、神秘体験がすべて善きものとはかぎらない、ということですね それが、悪魔の囁きでないと、誰が決めるのか ここで、つづく、でもいいんですが、書く事を忘れそうなので書いときます そのために、スッカラカンが必要なのです 一回Superepisitionを見て、絶望しなければなりません 禅で身心脱落と言いますが、死んではないんですが、死んだも同然に自分を離れて初めて見える境地です 釈迦は6年苦行し、イエスも40日荒野をさまよいましたが、自分の都合を捨てて初めて、本質が現れる、ということなんですねぇ 欲得抜きで、神秘体験を評価しなければ、私利私欲の拡大になるだけです 御利益先行の神仏詣では、神仏の願うところではないということです そんなことを言っても、欲も願いも無い透明人間になれるわけではないですし、やはり、難しいんです
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阿弥陀三尊来迎図 絹本着色 江戸時代 長保寺蔵 単にSuperpositionを認知するだけでは悟りではない、という話の続きなのですが Superpositionを知るのが、無上の悟りなら、昼寝でも修行になります 感覚器官がお休みの状態ですからね 仏教では、悟りにも段階があって、Superpositionがわかるくらいになって、初心の行者になります（なんか専門用語がありましたが、時代や宗派によって違うので、説明するとややこしくなります） わかりやすく、弘法大師で言うと、10段階にわけて８です 要はですね、本を開けてみたはいいけれど、活字がランダムに並んでいて読めない状態です 自分に語りかけてくるものが無い 無始無終無常無我のSuperpositionなのですが、自然科学によって確認されつつあるように、美しい秩序があります なぜ、あまりにも整合性のある厳然とした法則があるのか、謎ですね その、法則（とりあえずこう言っておきます）そのものが、イメージの中で形になると・・・ それが、神や仏の姿になります 神や仏がなぜ人の形になるかと言うと、人の理解力に応じた形でイメージが作られるからです 金剛界曼荼羅部分 降三世三昧耶会 長保寺蔵 密教では、三昧耶形（さんまやぎょう）というんですが、神様などがいろいろな持ち物を持っていますが、これなども、理解力に応じて、というか、人の中にあるイメージを借りて、法則が表現されたものです この三昧耶形の意味は、必ず師から弟子に直接伝授されなければなりません よけいな意味が入りこまないようにです これが、密教の秘密性にもなるのです ここからは、わかる人にしかわからない話です 弘法大師で言うと、ここが９です 神仏は、我々に、常に語りかけています キリスト教だと、啓示ですね これは、つまり、今までの文脈で言うと、感覚器官が自動的にSuperpositionをイメージ変換していて、ついに、法則そのものと出会う、ということです それは、人が、与えられた自由を行使して、求め続けて、求めても得られないことに気がついた時に、与えられます 一回、スッカラカンにならないと、うまくいきません 本を開いて、意味のない文字の羅列を見て、どんなに頑張っても解読できず絶望したとき その時初めて、文字が語りかけてきます 向こうから、来るのです 僕らの中には、ありません 来迎ですね 来迎というイベントが発生するルールも確認されています 阿弥陀如来を呼ぶ場合は、「南無阿弥陀仏」と念仏してちょーだい とか 念仏で必ず阿弥陀如来の来迎があります 信じてください だから、理屈を言うと、念仏も、向こうから来たものです 真言とか、マントラですね、これらも向こうから来たものです 般若心経の最後の 羯諦羯諦波羅羯諦波羅僧羯諦菩提薩婆訶 も、だから、向こうから来て、イメージになった言葉ということですね それで、この先に、弘法大師の１０があります それが悟りです この解説は、僕には無理です(^^；） あたりまえか |
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風天 紙本著色 桃山（16世紀） 長保寺蔵 さて、もう何回も繰り返しますが、イメージと実体ですね 感覚器官を境目に分かれています で、その実体ですが、正邪美醜、神々や、未熟な魂達が、有るでも無いでもない状態で、一つでも∞でもなく、無常無我に存在しています たとえば、風が吹いたり、まあ、水が流れたり、自然現象ですが、ダイナミックに活動しています、これは、誰かが見ていなくても活発に動いているわけです ですから、実体は、かなり活動的に運動してるわけです 己の意志があるのではなく、自然に動いています 実体は、有るでも無いでもないのですから、苦痛と言うか、不如意そのものが、有るでも無いでもない 願望が、有るでも無いでもない 私利私欲は、無いでしょうが、有るでも無いでもない 喜びも悲しみも、有るでも無いでもない 無為自然、天真爛漫、自然法爾、あるがまま、です 自然現象の実体は混然とSuerpositionで、ひとかたまりであるでもないでもなく、無意味でも有意義でもなく存在しています 実体は、感覚器官を通じて観測され、イメージになって、初めて、意味を持ちます 閉じられた本が、読まれるように ですから、慈悲はどこにあるのかと問うならば、有るでも無いでもなく、イメージとして感じられるまでは、読まれずにいる本の物語のように、実体の中で時がくるのを待っています 慈悲は、イメージの中にあるのです 止観が実体にたどりつくアプローチだ、というのが仏教の立場なのですが、感覚器官を止めるだけでは、ただの屍で、仏教で言う、悟りではないです 止めただけでは、Superpositionがあるだけで、その中には、無数の物語が読まれずにあり、まあ、インターネットを丸めてビー玉にして、それを見ているようなものです・・・たとえが分かりにくい(^^；） ビッグバンの前の宇宙です（もっとわからん） それで、観もセットになっているのです 慈悲や愛は、自分でつかみ取らなければなりません あなたが慈悲を感じれば、その時、慈悲があります あなたが愛を行えば、それが愛です 座して待っていても、慈悲は、実体の中で眠り続けるだけです 「神は愛だ」とか「仏は慈悲深い」とかは定義の問題で、イメージです あなたがなんにもしなければ、はいそれまでよ、です 当たり前の話ですけど ただし、瞑想の中で、慈悲を強く思えば、慈悲が現れます それが、光の瞑想なんですが、理屈はもうちょっと複雑です つづく |
