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 仏教の教えの基本は「三法印」であると申しましたが、その中の第二の法印が「諸法無我」です。 第一の「諸法無常」が時間の流の中で一切のものが変転していくことを中心に捉えているとすれば この第二の法印である「諸法無我」は空間的観点から考えても「一切のものは実在ではない。全てのもの は、本来の世界から観れば、夢幻の世界である」という思想です。 以下は、仏典をわかりやすく現代語訳にしてみたものですので、ご一読されてみてください。 ＊＊＊ あなた方が、「ほんとうのものだ」と思っているこの世の出来事は ちょうど、夢の中で見ている世界と同じであって 目が覚めてみれば、何一つ本当のものではない。 しかし、夢を見ている最中にあっては あなた方は、夢の中で会っている人と 実際に会っているような感じがするであろう。 建物も実感があるであろう。 食べ物も実感があるであろう。 相手の笑顔やしぐさまでわかるであろう。 握手しても、手を握っている実感がするであろう。 けれども、目が覚めたときに 全てが夢であったことがわかる。 しかし、それが単なる夢ではなく 現実こそが夢であり、夢こそが現実であるという 恐るべき逆説が 人生最大の逆説が、そこに現われてくるのである。 私たちがこの世において、現実だと思っているものこそが 実は・・・夢なのである。 この世に生まれ、魂として肉体を被って（かぶって）生きているけれど これが実は、実在界といわれる世界から見たら あの世における死なのである。 あの世において魂が死んでしまい 一体どこに行ったのだろうと思っている間に 夢のような状態で、この地上で肉体に宿り 生、老、病、死、を繰り返しているのである。 そしてまた、還ってくるのである。 こうしてみると、この世において 私たちが実際に見ている全てのものが仮の存在なのである。 これを、諸法は無我である 全ての存在は、無我であると言っているのである。 要するに、自性（じしょう）なるものがない 自ずからなる性質がない すなわち、それ自体として恒常なるもの 永遠なる存在は この世においてはないということである。 そして、この「法」というものは 単に、「存在」の説明に留まることなく もっともっと深い意味において 大宇宙の神仏の経輪（けいりん）をも感じさせるものがある。 全ての物質、物体、存在、を無我ならしめているもの それに流れているものは、一体何であるか。 それに、神のひとつの念い（おもい）おいうものが流れている あるいは、神の念いというものが 全ての現象を仮に表してくれている・・・ということに気づく。 無我であるという事は 本来は、存在しないものであると同時に また、ある念いによって仮に存在しているという事である。 そして、あなた方の魂修行の場を提供してくれている。 本来、あるものではないのにもかかわらず ある偉大なる力によって仮に存在せしめられていて それが魂修行の場になっている。 これが「諸法無我」という教えなのである。 だから、この世をあらしめているその力の中には まだ我なるものはない。 すべてを生かしめ、育み、大調和の中においている そのような、滞る事もなく、引っかかることのない 偉大なる、目に見えぬ力というものが、そこに働いている。 その本源なる力もまた、無我なる力である。 無我なる力の上に、無我なる諸存在が浮かんでいる。 これが、大宇宙の実相なのである。 現代語訳−「諸法無我」 画像/四国、高知、四万十川の源流
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幸福メンタルクリニック（転載）
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コメント（2）
 仏教の教えの基本は「三法印」（さんぽういん）というお言葉でよく顕されますが お釈迦様がご入滅されて・・・2500年。これだけの歳月が流れますとさすがに いかなるものであっても老朽化して風化していくのは、やむを得ないでしょう。 その一番最初の法印に「諸行無常」があげられるのですが 以下は、仏典を現代語訳にしてみたものですので、お言葉を噛むようにして読まれてみてください。 ＊＊＊ 全てのものは移ろいゆくものである・・・。 変化変転していくものとして、一切の現象を見つめなさい。 一切の現象の中には、物質や肉体のみならず あなた方の心の中に生起し、去来するものも含まれている。 全てのものは流れ去っていくものである。 そのような、川の流れのようなものであるのだから執着をしてはいけない。 何一つ、「自分のものだ」と思ってつかんではいけない。 「これが私だ」と思ってもならない。 「私のものだ」と思ってもならない。 そこにあるものを所有しようと思ってもならない。 全ては過ぎ去ってゆくのだ。 親であったものも親でなくなり、子であったものも子でなくなる。 夫婦であっても、友人であっても同じである。 全ては変化変転の中にある。 そのような中にあって、本当に自分自身の意味を考えるならば とらわれから、脱しなくては、自分自身の本当の姿はわからない。 人は、固定化し、固定化したものの中 安定したものの中、変化しないものの中に自分を求めようとするが そうした試みが、かえって 本来の自己というものを見失わせる事になっている。 しかし、そうではなく 「変化の中に全てがあるのだ。変化変転していく事こそが真理なのだ」と思ったときに 「さあ、そうであるならば流れ行く川の中を下っていくいかだのように 自分は生きていかなければならないのだ。この川の流を止めることが出来ないならば いかに竿（さお）を操って川を下っていこうか」と考えていかねばならない。 これが人生の真実なのである。 仏典−諸行無常
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 仏教には、「無常」「苦」「無我」「空」というお言葉があります。 みなさまも、何度も聞きなれたお言葉であると思いますが、これらはどれを捉えてみましても この世的なる知識や情報として理解するにはどうしても無理があるのです。 これらの「悟りの言葉」というものはこの世的なる知識だけでは、どうしても理解することが できないのですね。これを知るためには「洞察力」とでも申しましょうか、あるいは「霊的なもの」 を信じることができなければ掴む事ができないものなのです。 確かに、この世的に見た場合・・・ 「無常である」と言われましても、何の事だかさっぱりわからないでしょう。 机は机、私は私、他人は他人で、確固としてあるもので、それがなぜ無常なのか・・・ということです。 物事ができるには原因があるのですが、滅びていくには原因は要りません。放っておけば 必ず滅びていく性質を持っているからです。存在自体に滅びを含んでいるものなのです。 木の家などの古い木造の建物は、いつか壊されていくものです。形を伴っていたものは、すべて壊されて しまいますね。そうしますと「あれは机だ」と認識していたものが、焚き木の材料に変わってしまうので す。このように、この世のものは、全て恒常なるものではなく無常なものなのですが、この世的なる目で 観る限りではそれがわからないのですね。 机は机、椅子は椅子にしか見えないのですが、その中には移り変わっていき、必ず消滅していく要素を持 っているのです。これらのことを知っていくには、いわゆる「般若の智慧」というものが要るのですね。 また、「人間はこの世に生まれてくる前に、あの世から出てくる」というようなことは、いくらこの世的 に言われてもわかるものではありませんね。医学部でどんなに一生懸命にお勉強をされたとしても理解出 来るものではないのです。お医者様は、人間がお腹に宿ったときからは理解が出来ますが、それ以前のこ とについては、いくら言葉で説明されても理解する事ができません。このような場合も「般若の智慧」が 要るのですね。 また、この世的には楽しみであったり喜びであったりすることが、霊的な世界から観れば、実は苦しみに 過ぎないことがあるのです。「苦」という立場も、やはり「般若の智慧」を持ちませんとわかりませ ん。「お酒を飲めば楽しいではないか」「こんなに楽しい事をしているのに、なぜそれがいけないという のだ」「快楽を求めれば幸せではないか」「欲しいものを手に入れて何が悪い」というように理解するこ とができないのですね。しかしながら、霊的な目で観れば、それが間違いであることがあるのです。 たとえば、男性であれば、本能のままにいきますと、美しい女性を観れば手に入れたいと思うでしょう。 ところが実際は、奥様がいるのにそのような思いが生じた事により、ご家庭が崩壊したりして、苦しみを つくる事になるのですね。そして、思いも寄らない不幸があとから押し寄せてきたりします。 その立場に立って初めて「一体何が悪かったのだろう」と思うのですが、智慧の立場から言えば、そのよ うなことは最初からわかっているのですね。しかしながら、ものの道理を見抜く力のない人にとっては それが幸せだと思っているわけです。「苦しみになりますよ」といっているのにも関わらず、どうしても それがわからないのですね。 この世的な楽しみで人生を終えたとしても、来世、霊界に還ってからの苦しみになることもあるのです。 このようなことを何度言ってもわからないのですね。それは、「無我」にしても「空」にしても又然りで やはり容易にはわかるものではないように思います。 このように「般若」というのは、悟りの言葉を理解するためにもとても大切な力です。なぜ、それを理解 する必要があるかと申しますと、悟りの言葉を知り、その意味を知ることによって、煩悩を断ち切る力が 生まれてくるからなのですね。「般若の智慧」というのは、この煩悩を断ち切る力として顕れて来るので す。 この世的な欲望は「自分がある」と思う、自我の思いから出て参ります。自分という思いから、自分のも のが欲しくなり、自己拡張欲がでてくるのですね。そこに苦しみが生じてくるのです。 般若の立場に立ちますとそれが消えていき、煩悩を断つ力が顕れて参ります。
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 地球には『意識』と呼べるものがあるように思います。 しかしながら、人類が人口１００億人に向かって突き進む一方で、それだけの数の人間が幸福に共存でき るという条件は、まったくといっていいほど整っていません。 近年の天変地異が多発する現象は、人類の将来に警告を発する地球自体の悲鳴にも聞こえます。もちろん これは科学的な証明があるものではありませんが・・・。 地球も動物や植物と同様に「生きている存在」のように思えるのです。人間の肉体に魂が宿っているよう に、地球にも生命が宿っていると考えられるということです。 近年では、ガイア理論やガイア仮説と呼ばれる地球を一種の有機体とみる科学的な考え方があります。 地球意識は人類に対し、『心の成長のための学習の場』を提供してきました。だけども、人類が成長では なく堕落に向かうとき、地球意識は天変地異を起こして、文明をいったんご破算にすることがあるように 感じられるのです。 地球が生きており意識があるといえば違和感があるかもしれませんが、過去の偉大な科学者たちも同じこ とを言っているのですね。 科学者であったドイツの文豪ゲーテは、「私は大気に包まれた地球を、いわば永遠に息を吸い吐き出して いる巨大な生き物だと考えている」と語っています。 また、近代科学の基礎を築いたニュートンも「宇宙は神の感覚器官であり、地球は心を宿した生命体であ る」と考えていたのです。 尚、地球意識の堕落と呼べるものを下記のようにまとめてみました。 �［篝鐔�結後、マルクス主義に基づく唯物論は「物しかない」という考え方で、それが幅をきかせ、人類 の多くが欲望やエゴイズムを増長させているという結果になっています。 科学技術は本来、人間に利便性を提供し幸福にするためのものですが、それが全く逆の働きをしてしまっ ているのが現状です。 ��地球は絶妙なバランスの中で守られていますが、人類は核兵器を２万発以上も持ち、国同士でにらみ合 っています。これらは全て「相手の国は滅ぼしても、自国が生き延びさえすればよい」と考えるのもエゴ イステックな唯物論からくるものです。 地球を何百回も破壊できる核兵器の存在は、地球意識からみれば、体表に巣食う病原菌か肉体をむしばむ ガン細胞でしかないのではないでしょうか。 �８什漾∪こΔ悩任眇邑�の伸びている地域はイスラム圏です。中東・北アフリカの人口は１９７０年の一 億９千万人が、２００６年には４億５千万人を突破。同じ時期にカトリック信者の数（全人口の約１７パ ーセント）をイスラム教徒が上回ったとされ、今後２０２５年にかけて全キリスト教信者の数（全人口の ３０パーセント）に並ぶと予想されています。 その過程で、ますますキリスト教とイスラム教の宗教対立や宗教戦争が増える恐れがあります。 特に、アメリカに顕著ですが、キリスト教国は他の宗教に非寛容である傾向が強いため、戦争につながり やすいのです。イスラム教もその成り立ちにおいて政治や軍事と一体化していたため、戦争に訴える事を ためらいません。 このような宗教対立を、人類が自らの手で乗り越える事ができなければ、地球意識からの警告はいつまで も発せられるように思うのです。
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 人類の歴史を振り返ってみても、天変地異は政治が迷走したり、戦争が長く続いたり 社会が混乱し人心が乱れたりした時代の変わり目で多く起こっていることに気づきます。 ＊下記参照＊ 英仏百年戦争のときのペストの大流行や、第一次大戦のときのスペイン風邪の大流行など、戦乱と疫病に は常に不思議な一致がありました。 幕末の日本に黒船が来航し幕政が大混乱に陥った時、マグニチュード８クラスの大地震が相次ぎ、万単位 の犠牲者を出したというのは偶然でしょうか。 中国の場合も、明代末や清代末、さらにその後の内戦期などの政変時に大きな地震に見舞われています。 仏教に「共業」（ぐうごう）という言葉があるのですが、多くの人々の集合想念や行いによって全体の運 命が形づくられるという考えです。 天変地異もまた、こうした「共業」（ごうぐう）のひとつとしてとらえる事ができると思うのです。 そのような意味からしますと、天変地異は個人の運命を超越したところで起きているのですが、だからと いって個人の努力の余地が全くないというわけではありません。 お一人お一人が自らの間違いを反省し、全体の運命にプラスの影響を与える人々が増えることによって暗 黒のシナリオを希望の未来へと変えることは可能だと思うのです。 近代以降、科学技術が急速に進歩し、物質世界は利便性を増して豊かになりましたが、それに精神世界の 進歩が追いついていません。そのため物質世界だけに目を奪われ、そこに人間のおごりが生まれているよ うに思うのです。 人間は、単なる肉体的な存在ではなく、肉体に宿って魂の学習をしている霊的な存在です。 戦争により、罪もない人々が殺されていくさまを見て・・・不毛な宗教対立をするのではなくて、「どれ だけ多くの人たちを幸福にできるだろうか」という宗教間の切磋琢磨が生まれれば、核兵器の削減と廃絶 への道も開かれると思うのです。 今こそ、人類は思想的なイノベーションによって危機を乗り越えるというビジョンを共有し、地球に住む 全ての人々が共に共存しながら繁栄する新たな地球時代を切り開くべきでしょう。 地球に希望の未来を開けるかどうかは・・・私達人類の心に委ねられているように思います。 ＊参考資料＊ 【西洋】 ＜古代ギリシャ末期＞ ペロポネソス戦争（前４３１〜404年） アテネで疫病が大流行（前４３０〜429年） ＜古代ローマ＞ 暴君ネロの時代（在位５４〜68年） ローマで疫病（65年） ベスビオス火山大噴火（79年） ＜中世＞ 英仏百年戦争（１３３７〜１４５３年＞ ペスト大流行でヨーロッパの全人口の３分の１が死亡（１３４７〜５０年他） ルイ１４世が１６６０年代から１７１０年代まで絶え間なく戦争 フランスで大飢饉（１６９３〜９４年） ナポレオン戦争（１８０３〜１８１５年） ヨーロッパ大寒波（１８０５〜１８２０年） ＜近現代＞ 第一次大戦（１９１４〜１９１８年） スペイン風邪の大流行で４０００万〜５０００万人死亡（１９１８〜１９年） ＜明治末・清代初頭＞清建国をめぐる争乱 甘粛地震（1654年、死者約3万1千人） 山東地震(1668年、死者約4万7千人) 河北地震(1670年) ＜清代末＞ 山西地震(1815年、死者1万3千人〜3万人) 河北地震(1830年、死者7千〜1万人) 太平天国の乱(1850〜64年) 西太后が実権(73〜87年) 四川地震(1850年、死者約2万人 長江大洪水(1860年) 甘粛地震(1879年、死者1〜2万人 黄河の大反乱(1887年、死者約90万人 ＜内戦期＞国内内戦、日中戦争 寧夏地震（1920年、死者１０〜22万人） 四川地震（1923年、死者約4800人） 雲南・大理地震（1925年）、甘粛地震（1927年） 長江洪水（1931年、死者14万以上） 甘粛地震（1932年、死者約7万人） 四川地震（1933年、死者約7千人） 長江洪水（1935年、死者14万人以上） ＜建国期＞ チベット侵攻（５０年〜） 朝鮮戦争（５０年〜53年） アッサム・チベット地震（1950年、死者約4千人） 長江洪水（1954年、死者約3万人） ＜核開発期＞ 核開発（１９５０年代〜） 文化大革命（１９６６年〜76年） 河北省地震（1966年、死者約8千人） 雲南省地震（1970年、死者約１万６千人） 四川省地震（1973年、死者約2万人） 遼寧省地震（1975年、死者約1300人） 唐山地震 （1976年、死者約２４万人・一説には100万人という説もある） 【日本】 ＜平安末期＞ 源平の争乱 養和の飢饉（１１８１年） ＜戦国時代＞ 慶長伏見大地震（１５９６年） ＜江戸初期＞ 島原の乱（１６３７〜３８年） 西日本で牛疫拡大、蝦夷駒ヶ岳噴火で凶作（１６４０年） ＜幕末＞ 東北・北関東の冷害で天保大飢饉（１８３３〜３７年） 黒船来航(1853年) 安政東海地震(1854年、死者2千〜3千人) 安政南海地震(1854年) 安政江戸地震(1855年、死者7千〜1万5千人) ＜近代＞ 日露戦争(1940年) 第一次世界大戦(1914年) 満州事変(1931年) 第一次上海事変(1932年) 冷害頻発(1902，05，13，30〜34年、41年) 日英同盟失効(1923年8月) 関東大震災(1923年9月) ＜第二次世界大戦末期＞ 東南海地震(1944年12月) 三河地震（1945年1月、死者数2300人） No,3
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