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以前、東京女子大学のキャンパスの保存活動の内容をブログで紹介したが、
設計者である建築家アントニン・レーモンドについて触れたい。
彼が日本の建築や文化に対する深い理解と尊敬の念を持っていることを示す文章が著書
「私と日本建築」（昭和４２年 鹿島出版会）に書かれているので一部をそのまま転載させていただく。
今、この文章を読んで感じるのは、日本人が忘れている大切なものを外国人である彼が正確に記
述しているとともに、西欧文明の模倣を繰り返してきた日本の都市や建築が本来あるべき姿のようなもの
を考えさせる上で示唆にとんだ内容であるということである。
この文章では日本人と外国人というわかりやすい比較がなされているが、日本人＝いにしえの
日本人、外国人＝今の日本人と置き換えると今日私たちがおかれている状況といえるのではないだろう
か。
日本建築について （１９３５年）
日本で仕事をする外国人建築家には、ひとつの特権がある。現代建築の目標として再発見された基本的原
則が、日本建築や文明の中で、具体化されてゆくのを眼前に見られるからである。西洋では深く根を張る
唯物主義が邪魔をして、この純粋な原則にまだ気がつかず、精神構造ばかりが追及されている。これらの
原則は、日本の古来の建築の中に、きわめてはっきりと表現されているのである。
日本人は事物を愛してもそれに溺れることはない。常に考え方の補助とするのである。事物は日本人にと
って、ただ精神的真理の象徴として存在する。事物の表す真実を無意識に用いるのは悪趣味なのである。
実に人生とはそこにかくされた意義を求める劇であり、実景でもある。人間はその意義の探求に生き、あ
るいは理解できる真実を、生活に反映させようとためす。最上の居心地は家の中にあるのではない。
建築家は気象の激しさに対抗して、家をつくり、また一方、あらゆる生活の形をはっきりうちだす心の巧
妙さを表現したりする。われわれが問題とする建築の機能、形、素材は、正確な観点と具体的な考え方を
すれば比較にもならぬ容易さをもって解決されてしまう。
日本の住宅は自然の形の進化に似ている。あらゆる点において、正確、妥当な解決を見出す内部からの欲
求に基づいている。同時に生命の真価を充分に理解していて、実用的であり表現的でもある。
われわれ外国人の、自然に対するいつくしみは、日本人に比べれば実に表面的である。
日本人にとって自然は生命の秘密を握る鍵でもある。すなわち、多年にわたって人間を守ってきた自然を
裏切るべきではなく、常に間違いなしの指導者として頼りにしてきた。人は自然の呼びかける材料を選
ぶ。木材はその生地のままで、藁は床に敷き、砂はかべにぬる。また、ごく最近まで建築家は大工のこと
を指した。大工は材料を巧みに用い、その正しい質を尊んできた。
また、野暮という言葉も、日本建築にあてはめられない。偶然もなければ１８世紀の様式の模倣もなく
自然の中に自己を没しようとする願いがあるばかりである。装飾的という言葉を日本の芸術に与えるのも
あやまりである。日本の芸術は、ただ全体の調和の取れたかたちを目指しているのである。たとえば
額のようにどこでも懸けられるものですら、その位置は常に、空間の調和を念頭に決定される。
ちょうど、われわれ西洋人が、応接間の壁面のある位置、すなわち、長椅子の上に、牛の油絵をかけるよ
うに、動かしがたいはっきりした場所が決まるのである。
西洋人のいう装飾とは反対に、日本にあるのは、必要の生み出した美である。矩形の入り混る変化。障子
の桟の陰影、畳のヘリの直角な交叉、庭に向かって開かれたさまざまな出入口。
その幾何学的形態と自然との結びつきが日本人の心をとらえ、また日本を象徴している。日本人は永遠の
本質を解し、物にいつまでも拘泥しない。桜花は一日の栄華に生き、兵士の鑑になっている。また、世俗
の脆さへの悟りが、永遠を尊ぶ心となる。また、城の石垣を例外とすれば（城そのものは軽い構造である
が）日本人は長持ちのする塀は好まない。むしろ整った竹垣のように、庭師を呼んでは何度も修復を繰り
返し、その仕事を見守るのを楽しみにする。美しい古い家は尊敬に価しよう。が水の清さを好み、花の鮮
やかさを好むように、欠点のない純粋な新しさを好む。伊勢神宮は、２０年ごとに建て替えられているの
である。
日本の気象の激しさは格別である。強い風、ひどい雨、寒さ、焼け付く太陽、地震、台風。それらは物の
脆さを人に教える。それはまた、人間の精神の不変の偉大さをも悟らせ、天に感謝させる。
住居も、物も、日本においては本質的価値はない。日本には中国にあるようなモニュメンタルな芸術もな
い。あらゆるものははっきりした目的のためにあり、目的とつながってのみ意味を持つ。日本人の考える
最大の満足とは、思想と行動、そして物質、空間、時間を知り、その間に調和を見出すところにある。
日本以外のどこの文明が、美しくすることは、すなわち、不要なものを捨て去ることであると、示したで
あろうか。単純化と、無駄を捨て去ることと、昇華させることこそ、趣味の人のいう優雅といえる。宗匠
の家と、労働者の家の違いは、前者が単に、構造や平面の明瞭さを充分に考えたところにある。すべては
直接の必要に応じた結果であり、材料であり、あるいはその精神でもある。無は常に、明瞭であり、また
純粋なものである。不要なものを除き、物の本質を求めようとする力によってあらわれる。そして遂に
は、こうして作られた沈黙の中に、物の形、本質および空間の声を聞くことができるのである。西欧の建
築をそれにくらべると、驚くべき粗末さをはっきりあらわしている。最も偉大な時代においても、野蛮さ
は、かくしようがない。現代でも、極端な外観上の見栄とか、行き過ぎた求め方とかが、依然、大きな対
照をなしている。
すべてを取り去った時、残る本質と原理とが日本の魅力の源である。
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