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NHK特集で、インドの発展の光と影が取材されていた。とくに印象に残ったのは、農村に石鹸の市場を 創出しようとするインド商社の戦略だった。インドの多くの農村は自給自足の生活を営んでいる。つまり 現金の要らない生活である。石鹸は使わず、泥や灰で髪や体を洗っている。そこに商社が、衛生問題を農 村の民衆の間に喚起して、自社の石鹸を販売しようとするわけだ。 インド商社は農村の民衆に啓蒙活動を行う。「石鹸を使わないと不衛生ですよ」と。商社の社員が小学 校に出張して、小学生たちに教える。「石鹸を使わないと雑菌に汚染されるよ」。子供たちは帰宅して、 両親に習った新しい知識を伝えるのだ。 さて問題はこうである。インドの農村は、何千年、何万年にわたって石鹸を使わない生活を続けてき た。それに何の問題も感じずに暮らしてきた。灰で洗髪することに、何の不便も感じてこなかった。彼ら に石鹸の必要性を教えることは、商社の収益以外の何かを農村にもたらすだろうか？ 商社の戦略の本質は、ニーズの創出である。石鹸を使っていない社会に衛生問題を作り出して、 衛生問題を解決できる石鹸を売り込むわけだ。農村の民衆はかつて衛生を問題視していなかった。だから 問題視させて、そこに市場を作り出すのだ。ニーズは見つけるものではなく、創出するものだ。インドの 農村は、"啓蒙運動" によって現金収入を余儀なくされる社会に変貌しつつある。なぜなら、石鹸を買わ なきゃいけないから・・・。 宗教も同じ傾向を持つ。仏陀やキリストやマホメットという宗教的天才が現れる。彼らは、今まで誰も 問題視しなかったことを問題として取り上げる。ニーズが創出される。ニーズが生まれたら、供給 が始まるのだ。死後の生や罪の赦しは、普通人の問題とすることではなかった。古代の普通人は、生まれ て、食って、死ぬことに何の問題も感じていなかった。 キリスト教徒である小生が改めて問うのは、宗教や哲学とは、農村で石鹸なしで何の不便もなく暮らし ていた民衆に、衛生という概念を啓蒙し、そこに石鹸を販売できる市場を作り出すことと同じなのか違う のかということである。 つまり宗教は、「罪の概念」や「迷いの概念」もなく暮らしていた民衆に、救済や悟りという概念を啓 蒙し、そこに布教できる市場を開拓したというだけなのか？ それとも、何か必然性があったのか？ な かなか宗教者にとっては、悩ましい問題である。
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非宗教的な宗教学
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創世記によれば、太古の昔、人類は長寿だったとされる。アダムは９３０年生きた。アダムから箱舟で 有名なノアのまでの平均寿命は、８９２歳である。ところが、人類の腐敗ぶりを天から見た神は言った。 「私の霊は人の中に永久にとどまるべきではない。人は肉にすぎないのだから」。こうして、人間の寿命 は１２０年になったとされる。つまり、平均寿命の大幅カットは神が下した罰だったのだ。 さて、人類の平均寿命は、何歳ぐらいが良いだろうか？アダムからノアまでの人類は平均８９２才生き た。彼らは、長生きして幸せだっただろうか？私たち現代人が、９００生きることができるとしたら幸せ だろうか？どういう条件下で、９００歳生きるかによるだろう。アフリカの飢餓地域で、内戦に疲れ果 て、田畑を牛で耕し、泥水を飲んで９００歳まで生きるのは幸せだろうか？ アダムたちは原始人だから、おそらく木の枝で開墾し、泥の家に住み、川から水を運び、調味料なしで 草を食べて暮らしていたのだろう。現代人からすれば、そんな生活環境で９００年暮らすのは辛すぎる。 では、現代の先進国でなら、９００歳まで生きることは幸せだろうか？ワーキングプアとして９００年生 きるのは辛いだろう。したがって、中流か、裕福な家庭に生まれるならば幸せかもしれない。 しかし、お金に困らなくても、身体に重大な障害を持って９００年生きるのはどうだろうか？あるい は、容姿が醜くかったら？あるいはバカだったら？あるいは性格が悪く、誰にも相手にされてなかった ら？あるいは、何のとりえもなかったら？それでも９００年生きることは幸せだろうか？ 裕福な家庭に生まれ、性格も良く、容姿も美しく、秀才で、心身健康で生まれたとして、何年生きれば 飽きるだろうか？９００年生きたら、さすがに退屈で死にたくなるだろうか？２０歳で結婚して、９００ 歳まで夫婦生活を続けるのは、どんな気分だろう？結婚相手を選ぶのは真剣勝負になるだろう。長すぎる 人生に、輝くような想い出はあるのだろうか？９００年も読書を続けたら、どれだけ賢くなるのだろう？ あるいは、平均寿命７０歳の人類と賢さは変わらないのだろうか？ 神は、人間の寿命を９００歳から１２０歳に大幅カットした。罰だったのだろうか、それとも救いだっ たのだろうか？
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このブログの訪問者ならご存知かと思うが、小生は多くの場合、宗教の味方である。とくに宗教の教義 が含んでいる深遠な洞察のファンである。しかし、宗教者の実践については、小生は批判的なのだ。とく に賛同できないのが、同情である。外国人不法滞在者が不法のゆえに当局に裁かれる時など、「弱者への 連帯」と称して、聖職者が支援活動を展開するケースが多々目に付く。小生の批判は、かれらが弱者に同 情する点にではなく、同情があまりにも安易な点に向けられる。同情とは難しい技術であって、これに長 けるのは至難の業である。同情の難しさをいくつか列挙してみよう。 まず第一に、同情者が他人の苦悩に同情するとき、 私たちは、他人の苦悩に同情する時、その苦悩に共感していると信じるものだ。しかし、本当にそうだろ うか？例えば、私たちが苦悩する時、他人がその苦悩に共感したと信じているのを見ると、自分の苦悩が 浅薄に解釈されていると常に感じてしまうのは何故か？他人の同情は、自分の苦悩を浅薄に解釈した上に 成り立っているのを感じない人がいるだろうか？同情深い者は、「私」にとって不幸とされているものの 本質について、何一つ知るところがない。 なぜそう言えるかというと、同情者は、手っ取り早く助けるのが一番良い助け方だと信じている 場合が多いからだ。同情者が、私とあなたに語る慰めと助言を吟味してみると、手っ取り早い慰めや助言 がなんと多いことか。このことから、同情者が、私とあなたの苦悩を浅薄に解釈していることがわかるの だ。同情者の示す解決策は、苦悩を取り去ることだけである。 たしかに苦悩する人は安楽を求めるが、安楽だけが解決でないことも直感的に感じている。安易に安楽が 与えられれば、苦悩が与える本当の果実も手に入らなくなる場合もあるのだ。 弱者への連帯と称して、すぐに安楽を提供することが同情だと信じて疑わない人たちは、苦労や苦悩の 中には、一片の価値もないと信じているのだろう。不法滞在のイラン人一家の国外退去命令事件でも、多 くの活動家が登場したが、彼らが日本に滞在できる方が良いのだろうか、それとも家族がバラバラになっ た苦労の中に将来子どもが成長する契機が隠されているのだろうか？ 誰もわからないからこそ、同情というのは難しい。 「同情するな」と言われても、無理な話である。普通の神経の持ち主なら同情する。それでもやはり、 正しく同情するのは、難しいものだ。
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宗教的禁欲主義や懺悔が、見かけは極端な自己犠牲のように見えて、じつは逆である場合を見かけるこ とがある。自己の罪や享楽を暴き出し、罪深い行為や快楽を断念しつづけるが、彼らは禁欲や懺悔という 行為そのものを、決して断念しようとはしない。あることを断念し続けるのは、それより何か大切 なものを決して手放したくはないからか？ もちろん、禁欲や懺悔一般の話ではない。禁欲や懺悔は、人生に不可欠の一面である。しかし、それが 強迫的に続けられる時、そこには何があるのだろう？何かを断念し続ける時、かれは「断念する主体」と して自分を確保する。 自分の罪を暴き出す宗教者は、｢自ら罪を裁いた主体｣として、�＼茲房�分で裁いたので、もはや誰 にも裁かれない立場を確保する。�⇔╂茲靴銅�分を裁いたので、他人にも同じようにすることを要求でき る。つまり他人より優位な位置に立てるのだ。 これは幅広く応用が利く。ある日本人たちは、中国人や韓国人は、自分たちの民族的固有性を主張し、 日本に対してどんな利益でも享楽することができると信じている。日本人は、過去の戦争の罪を自ら裁 き、自分だけが享楽を断念しなければならない。日本人は、謝罪すべきである。しかし、上述の視点から 云えば、彼らは、中国人や韓国人への謝罪自体と、日本人固有の歴史的・民族的享楽の断念自体を、 彼らは、自らで自らを裁いたので、もはや誰にも裁かれない立場を確保する。そして、率先して自分から 自分を裁いたので、他人にも同じ要求ができる優位な主体として、自己を確立する。そうすると、彼らが 本当に怖れているのは、自分以外の日本人が謝罪しないこと、自国の利益を追求することではなくて、 朝日新聞などが、頼まれもしないのに靖国参拝を問題化した事件や、従軍慰安婦問題を取り上げた心理 的背景には、宗教的禁欲主義の問題との関連があると思う。まず自分が真っ先に自分の罪を認め、謝罪を 名乗り出て、自国の慣習を断念することによって、自分は誰からも裁かれず、しかも他の人々に謝罪を要 求できる普遍的立場を確立することができるわけだ。もちろん、彼らは自覚的にそういう戦略を実行した わけではないだろうが、嗅覚が鋭いのだろう。私見によれば、この戦略で負けることは、まずないと思っ ていい。もちろん、大局的に見れば、自国の真の利益を失っているわけだから、対外的には負けているの だが、自国の他の人間に対しては優位を保持できるわけだ。 実際、安倍首相が対中関係を良好にした時に、一番焦っていたのは、朝日新聞をはじめとする勢力だっ た。つまり、問題が解消されてはいけないのだ。宗教者にとっては、罪や死の問題が解消してしまうこと は、決して望ましいことではない。サヨクにとっては、過去の戦争問題が解消してしまうことは、絶対望 ましいことではない。両者とも、表面的には問題の解決を一番熱心に訴えているのに・・・。本当 の罪の問題とは、彼らの罪の断念が、実は真の罪であるところにあるのだろう。
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