道徳とは何か？
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恐怖を感じる時は、私たちを脅かす特定の対象がある。しかし、不安を感じる時には、特定の対象が存 在しない。なぜなら、不安に悩まされる時、私たちを脅かすのは、無そのものだから・・・。 恐怖とは、危険が迫っていることを知らせる警報であり、恐怖を感じない生物は破滅する。恐怖を感知 すると、アドレナリンが分泌されて心と身体は臨戦状態に入り、火事場のバカ力というように活力が増 す。したがって、生物から恐怖が除去される日は決して来ない。恐怖とは、生物が生存するための一機能 だから。同様に、生物から不安がなくなる日も決して来ない。不安とは、有限性の直覚だから。しかし、 不安は、生物存続の機能ではない。不安は、サバイバルの役に立たないどころか、むしろ不利に作用す る。でも、不安が消滅する日は来ない。なぜなら、不安とは、生物が有限であるという根本的事実そのも のから生まれるからだ。生命とは、無を含む有である。生きている限り、無を含まずして有である ことは不可能だ。神でさえも・・・。生きているとは、自分の中の無を絶えず克服することだから（エン トロピーの法則とか)。 スピノザの『エチカ』には、「おのおのの物は、自己の及ぶかぎり自己の有に固執するように努める」 とか、「自己保存の努力は、物の本質そのものである」とか、「自己保存の努力は、徳の第一かつ唯一の 基礎である」という表現があるが、現代風に翻訳すれば、「生きるとは、自己を肯定することである」と か、人間に応用すれば、「生きるとは、自分の存在意義を肯定する」という意味になる。ようするに、生 きるとは、自分を否定するものに逆らいながら、自分を認めるということである。 ティリッヒによれば、人間を脅かす三種類の不安とは、運命の不安（極端な場合は死の不安）、空虚さ の不安（極端な場合は無意味さの不安）、自責の不安（極端な場合は断罪の不安）だそうだが、現代人に とっての支配的不安は、空虚さの不安、つまり無意味さの不安である。空虚・無意味が、現代人・私たち を襲う。前回、世界の分解が自己の分解につながると書いたが、現代とは、自己の存在意義が脅かされて いる時代である。自分の存在意義を見失うがために、自己が分解する危険の時代だ。 古代においては、運命・死の不安に人間は苦しんだ（そうだ）。中世においては、罪責・断罪の不安に 人間は苦しんだ（西欧では・・）。近代においては、空虚さ・無意味さが、私たちを脅かす（西欧では 「神の死」によって。日本では「世間」の解体によって）。いずれの種類の不安にせよ、 スピノザが云うように、「自己保存の努力は、徳の第一かつ唯一の基礎」だから・・。「自分自身を受 け容れましょう」という類の本が、一時期売れた。しかしこの手の本はダメ。理由は、いつか時間がある とき。ティリッヒは、その徳を「勇気」と呼ぶ。ティリッヒによれば、勇気とは倫理的行為、つまり不安 に対抗する自己肯定だそうだ。自己肯定の徳・勇気については、これも後ほど時間のあるとき・・。
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不安と恐怖は、生理学的には別の感情らしい。恐怖を感じている時は、胃の機能が低下するそうだ。反 対に、不安を感じている時は、胃の活動が活性化するという。ロロ・メイによれば、恐怖と不安の生理的 反応の違いは、両者が異なった人格のレベルで起こっているという事実に基づくらしい。 恐怖には特定の対象がある。不安には特定の対象がない。不安の方がより根源的である。不安は、それ が客観化されたとき、不安であることを止めて恐怖に変わる。ティリッヒによれば、「不安は恐怖になろ うとする。なぜなら、恐怖であれば勇気によって対峙することができるからだ｣と述べている。不安には 対峙しようがない。自分を脅かすものが、曖昧で漠然としているのが不安だから。したがって、不安は、 それを恐怖に変えることによってのみ逃れることができるのだ。 恐怖に襲われた時は、自分の感情をハッキリ実感できる。「自分」という存在を、いつも以上にハッキ リ自覚できる。｢自分が危機に瀕している｣という強烈な感情が恐怖だから。しかし、不安な時は、 ハッキリした感情を持つことが難しくなる。｢自分｣についての実感と認識が薄くなってくる。感情が希薄 化し、空虚な気分になる。ロロ･メイによれば、極度の不安とは、｢自己の分解｣として表現される 経験である。 人間は、「自分−対象｣構造において生きていると、以前書いた。不安においては、 世界が薄くなっていき、それに比例して自分が薄くなっていく。恐怖においては、世界を過剰に感じる が、不安においては世界が過剰に薄くなる。恐怖においては、世界がリアル過ぎるが、不安においては世 界のリアルさを薄く感じすぎる。世界の実感が薄くなるにつれて、自分についての実感が薄くなる。それ は、自己の分解として経験される。以前、戸塚ヨットスクールの方法論について書いたことがあった。問 題児は、恐怖に苦しんでいるのではなく、不安に悩んでいるのだ。戸塚校長は、漠然とした不安を、特定 の恐怖に変えることで、多くの問題児を救済したのである（長い目で見て、どれだけ有効だったかは知ら ないが・・)。 したがって、自己破壊の克服としての道徳は、不安の対処にも深く関係しているはずだ。次回は、不安 と道徳について。
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「道徳は、諸衝動のこの多様な世界における局限された階序の表現である。そのため人間は、諸衝動の矛盾で徹底的に没落するということがないのである（ニーチェ）」 人間は、豊富で多様な世界（対象）を持つ。想像の世界、空想の世界まであるのだから、ほとんど内容 は無限である。それらを無制限に自分の中に取り入れると、整合性のない諸内容が相互に衝突して、矛盾 で破滅してしまう。人間には生きる方向性がぜひ必要だが、バラバラな諸内容が混在すると１つの方向性 を定めることができない。人格になるとは、１つの自分の型・形を造るということでもある。小生の好き な大相撲でもそうだが、そこそこの力士になるには「自分の型」を完成する必要がある。 この準備作業は、幼少から始まる。まず必要なのは、「禁止」を経験するということだ。道徳が、禁止 の形式なのは、この理由による。「禁止」とは、しつけの本質そのものである。フロイトが云うエディプ スコンプレックス、ラカンが云う象徴界とは、幼児が大人になるために絶対不可欠な通過点、つまり禁止 の経験なのだ。 しつけるとは、禁止するということである。アダムとイブが最初に経験したのも、神が命じた禁止だっ た。禁止の具体的内容は、二の次である。大事なことは、禁止そのものを幼児に植えつけることだ。何が 禁止されているかを学ぶことではなく、禁止が存在することを学ぶことが、「人間」になるための絶対の 通過点なのだ。禁止の理由のなど、どうでもいい。禁止の存在を焼き付ける。 禁止を経験しないで育った人間は、必ず破滅する。 禁止の本質とは、刺激に即座に反応しないことを学ぶこと、衝動を実行することを遅らせることを幼児 の身に焼き付けることである。しつけとは、ほぼこの一言で要約される。食事の前に「いただきます」を 口にすること、玄関から上がったら靴を揃えなおすこと、もらったら「ありがとう」を云うこと、これら のしつけはお行儀のためではない。刺激に即座に反射しようとする自分を一瞬拘束して、衝動の実行を遅 らせることを幼児が学ぶためである。刺激に反応しない、衝動を遅らせるために必要なのは、型である。 刺激への反射と実行を一定の型に押し込めることで、拘束する。これが無意識にできるようになるまで、 何度も反復する。シナプスに一定のパターンが形成されるまで繰り返す。ニーチェの云うように： いわゆる「キレる子ども」とは、刺激に対して反応を制御できない子ども、衝動の実行を遅らせ ることができない子どものことであり、したがって必ず自己崩壊する。道徳の本質は、自己崩壊を 克服する点にある。大人になって、信号が赤なら発車を我慢する、欲しくなっても盗まない、カッとなっ ても殴らない、ことができるのは、幼少の頃、衝動を遅らせる、刺激に反射しないことを学んだからであ る。 刺激や衝動に反抗して、自動的に型通りの行動ができるというのは、あらゆるスポーツ、芸事、仕事の 上達のための基本中の基本でもある。芸術家のインスピレーション、匠の磨かれた技とは、勝手気ままな 反応とは逆のものである。自由な発想に見えるときこそ、厳格に数千の法則に従っているのだ。兵士が、 戦地で生き延びられるのは、考える前に身体が型どおりに動くほど訓練されたからだ。ビギナーの時代に 自由放任に任された選手、個性重視で放任にされた子供は、一定以上に達しない。ニーチェ曰く： 「天においても地においても、もっとも大切なものは、ただ一つの方向に久しく服従せしめられるということである。このことさえ持続すれば、この地上に生きてあるを報いる何ものかが必ず生じてくる。また生じてきた」 外界からの無数の刺激に恣意的に反応しない、自分に有用なある一定の刺激にだけを取り込む。ある一 定期間、奴隷状態におかれるということは、有益なのではないだろうか？ 自由を遠ざけ、視野を狭める のは、人間生物の生長の条件にもなるのである。ニーチェの云うように： |
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生物は、「自分−対象」構造で生きている。「自分−仲間」、「自分−獲物」、「自分−敵」というふ うに。自分を脅かすものを、自分から区別できなかったら死ぬし、餌と自分を区別できなかったら、自分 を足を食べちゃって死ぬ。 生物は、自分にとっての「世界（対象）」を輪郭クッキリ、内容ハッキリ描きだせないと生きていけな い。世界がバラバラに見えたら、自分がバラバラになってしまう。ニーチェは、認識とは、外界からの多 種多様な感覚を図式化することだと云っている。つまり、未知のパズルを既知の版型に押し込むことであ る。世界が秩序だって見えるのは、私たちが前もって世界を図式化したからである。生物として生まれる とは、先天的にこういう能力を持って生まれるということだ。 生物は、対象を図式化した後、今度はそれを解釈する。つまりそれを価値判断する。自分にとって、有 用か危険かを価値判断する。生物は、さまざまな経験を通して価値判断の体系を構築していく。ライオン が近づいたら逃げろとか、この草は美味しいとか。いわゆる学習機能というやつ。 さて、人間を万物の長と呼ぶらしい。人類は、生物界で最高度に発達した生物だといわれる。しばらく 前から、人間はパンツを履いたサルだとか、本能が壊れた動物とけなす論者もいるが、そんな論者でさ え、さすがに自分の愛妻とミトコンドリアを同列には置かないだろう。これらの論者は、生物の完全性と 高度性を勘違いしている。生物の完全性とは、潜在的可能性の実現の度合いで判断される。自己の天性の 潜在性をより多く実現したゴキブリは、自己の潜在性を少なく実現した人間より、完全性が高い。では、 高度な生物を判断する基準は何か？ それは対象と区別された自己の内容の豊富さの程度による。 ミトコンドリアの「世界」は小さい。狭い。「世界」の小ささに比例して、自己は小さい。なぜなら、 「世界（対象）」とは、自己と区別されて残った部分だから。人類の偉大さとは： 幼児が大人に劣るのは、その世界が狭いこと、したがって自己が狭いことである。これが、年長者があ らゆる文化において尊敬された理由である。世界が広くなれば、自己を構成する内容も広くなる。しかし 同時に、自己が広くなるとは、自己を構成する内容が豊富になるということであり、したがって矛盾や対 立する多様な内容を抱えるということである。ニーチェ曰く： 「人間は、動物とは反対に、わが身のうちで豊富な対立しあう衝動を育てあげてきた。この総合のおかげで人間は大地の主のなのである」 人間が万物の長である理由は、最大の総合だからなのだ。つまり最大の価値評価の体系を持つか らである。犬の価値体系の複雑さより、人間の価値体系の複雑さの方が、多様さと範囲の広さにおいて、 比較にならないほどデカイ！ しかし、同時に人間は、矛盾し対立する豊富な価値要素を抱えて、不統合 によって崩壊するかもしれない。人間は、この自己破壊の可能性をどのように克服するのか？ ニーチェ 曰く： 「道徳は、諸衝動のこの多様な世界における局限された階序の表現である。そのため人間は、諸衝動の矛盾で徹底的に没落するということがないのである」 人間とは、精密な時計のようなものだ。精密機械ほど部品が多い。部品が多いほど、高度な機械なの だ。部品が多いということは、精密だが、部品相互の微妙なズレによって故障の可能性が高いということ でもある。レベルの高い人間とは、丈夫な人間ではなく、精巧であるがゆえに壊れやすい人間のことであ る。天才とは、こういう人間のことである。余談だが、アメリカ、中国、韓国などの粗雑な文化の 民族に、日本が外交的に常に敗北するのは、日本文化の部品の多さ、その精巧さの故である。ニーチェ が、「強者は畜群に駆逐される」と云ったのは、「強者」の「強」が、ゴキブリの強さではなく、精巧さ を指すにほかならない。・・・話が横道に逸れた･･･。長くなったので、続きは次回。
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