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ノースカロライナ大学の新約学教授バート・アーマンは、「全能の神が存在するなら、なぜこの世は苦 しみに満ちているのか？」という問題に悩み、ついに信仰を捨てるに至った。
アーマンは云う。なぜ子供が５秒に１人餓死するのか？ なぜ多くの人がマラリヤで死ぬのか？ な
ぜ貧困は絶えないのか？ なぜ人身売買で犠牲になる人、ホームレス、移民労働者、独裁国家の国民は苦しみ続けるのか？ アーマンは、『破錠した神・キリスト』という著書において、世界中に今でも 起こっている悲惨な状況を糾弾する。なぜ神は、彼らを助けないのか？ 全能の神は存在しない。 アーマンは、その著書を２人の友人に捧げている。ジェフとジュディだ。「まえがき」によれ ば、アーマンと彼らは、「共に旨いスコッチを飲み、上等の葉巻を吸い、人生や家族や友 人、仕事、美徳、悪徳、欲望などについて語り明かす。この上に何を望もうか？」だそうだ。 この一文は、ある重要なことを示してくれる。この世が悲惨すぎることによって、神を信じられなくな ったアーマン自身は、ちっとも悲惨ではないということだ。アーマンが云うように、この世は苦しみに満 ちている。しかし、アーマン自身は豊かな国の中産階級として何不自由ない快適な暮らしを送っているの だ。 奇妙な事実を指摘しておこう。裕福な欧米先進国では、「全能の神が存在するなら、なぜこの世は苦し みに満ちているのか？」という問題に悩み、多くの人が信仰を捨てている。ところが、現実に不幸と悲惨 が満ちている発展途上国では、不幸から救済されるために多くの人たちが神に帰依しているのである。な ぜなら、神しか残されていないのだ。 現実に苦しんでいる人は、「全能の神が存在するなら、なぜ苦しみが満ちているのか？」とは問わな い。問う暇がないのだ。苦しみがなぜ存在するか、について悩めるのは、暇とお金があって苦しみ とは無縁の人たちだけである。現実に苦しむ人たちが求めるのは、苦しみの意味の学問的理屈ではなく、 苦しみからの救済である。政府や先進国の善意に絶望しているから、神にすがるしかないのだ。 裕福な白人は事情が違う。彼らは不自由のない快適な暮らしに飽き足りているので、苦しみからの救済 を神に求めない。旨いスコッチを飲みながら、上等の葉巻を吸い、「全能の神が存在するなら、なぜ世は 苦しみに満ちているのか？」と語り明かすのだ。アーマンは、この謎に知的に満足のいく答えを与えない 神への信仰を軽蔑する。アーマンのこの軽蔑は、信仰しか慰めが残されていない多くの貧しい人たちへの 侮蔑である。 豊かで快適な生活を享受している者たちほど、この世の悲惨と苦しみに悩むふりをする。貧しき者たち や弱き者たちへの連帯を訴える。小生は、こういう偽善が大嫌いだ。アーマンは、自分の特権的立場を意 識していない。自分こそ、苦しみの意味について悩み、苦悩の果てに信仰を捨てたと恥じることもなく誇 っている。彼は、苦しみの意味について悩むことと、苦しみそのものを生きることの区別さえ知ら ない。全ての苦しむものへの共感という陳腐なリベラル感覚の背後にある偽善を、欧米人が反省すること はないだろうなぁ、永遠に・・・。
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信仰
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人は誰でも信仰してる
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文藝春秋の２００８年１月号に、石原都知事と臨済宗の松原泰道氏の対談が掲載されている。話しが苦 しみに及んで、石原都知事は、苦しみがあるということは神が存在しない証である、中近東やアフリカで は戦火や飢餓が絶えないではないか、神が存在するならどうして人間は苦しむのか、という理屈でもって 一神教をバサッと斬っていた。 文学者と云っても根は政治家さんなので（現に政治家だし）、まぁ、こんなものかと思うが、石原都知 事は国政にはもはやうって出ないだろうからよいが、外国の指導者と対決する将来の日本の指導者は、も う少し宗教について成熟した理解が欲しいところだ。別に無神論者であってもかまわないが、一国の指導 者が人前で神について批判する場合は、それなりの論理を持って批判しないと、とくに外国では本人が恥 をかくに留まらず、国益をも失するからだ。問題は理屈の良し悪しである。 「戦火や飢餓が絶えないのは、神が存在しないからだ」という理屈は、神が存在すれば、神は人類の福 祉の向上に励むべきであり、一切の苦しみから人類を守るべきであるという前提がなければ成り立たな い。つまり、「神は、人類の幸せのために存在すべきである」という前提の上にしか成り立たない。 石原都知事の発想が、まさに戦後民主主義的価値観の典型を代表しているのは興味深い。つまりこう だ：神も、国家も、政府も、教師も、親も、他者も、私の幸せのために存在しなければならない。究極的 存在とされる神に、自分の幸せの青い鳥であることを要求する者は、神以下のすべての存在にも、無意識 にその役割を期待している。 禅僧である松原氏は、すぐさま「神を人間の立場から都合よく考えているね」と、やんわりと石原氏を一 喝していたが、至極当然だろう。
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ちょっと補足。教理と信仰の関係について。他宗教については無学なので、キリスト教についてだけ。 キリスト教の根本的な信仰告白は、「イエスはキリストである」である。これは教理ではない。信 仰告白である。この信仰告白が意味するところを定めるのが教理である。 さて、キリストとは何かについての一義的教理は、２１世紀の今日でさえ存在しない。一応、４ ５１年のカルケドン公会議で、キリストの神人同一性が正式教理として確定したといわれるが、エジプト のコプト派をはじめ、ペンテコステ運動のワンネスなど、これに同意しないキリスト教宗派は多い。しか もカルケドン公会議はキリストの神性に関する議論であって、キリストの救済に関する教理の議論ではな い。さらにキリスト論となれば、神学者の数だけ多様に存在する。さらに、救済論、つまりキリスト教に おける救済が教理的に何を意味するかにおいては、公会議でさえ決定されたことはないのだ。つまり、キ リスト教には、救済論の公的教理でさえ存在しない。各派に独自の救済論があるのみである。 よくある批判として、キリストが代理的に人類の罪を背負ったという教理は不合理である、なぜなら他 人が個人の倫理的罪を代理することはできないから、という意見があるが、残念ながら、代理的贖罪とい う教理は、数ある救済論の１つに過ぎない。つまりキリスト教を代表する救済論というものは存在しない のだ。キリスト教に対する批判者は、じつはこんな基礎的な歴史的事実を知らない。変な話だが、キリス でも聖書には教理を一義的に確定できる記述があるだろうと思う方がおられるかも知れない。あれば、 こんな楽なことはない。でも残念ながらない。あれば、宗派など存在しなかっただろう。小生は、仏教や イスラム教については無学だが、シーア派やスンニ派、大乗や小乗と分かれているのを聞くと、キリスト 教と似たり寄ったりだろう。釈迦やムハンマドの教えを、一義的にこれが「公的教理である！」と 断言できる学者は存在するのだろうか？ こんなにも教理についての解釈が多様であるにもかかわらず、なぜ宗教生活は可能なのだろうか？この 問題を真剣に考えた経験があり、かつ独善的に自分の支持する教理の絶対性を主張しない人ならば、教理 以外に信仰の根拠を求めざるを得ない。そういう意味では、近代プロテスタント神学の父と呼ばれるシュ ライエルマッハーは偉かった。神学を歴史学として考えたのだ。つまり、それぞれの教理を、教理発展の 歴史として捉え、信仰の根本を人間に普遍的な宗教意識に求めたのだ。 人間が知的生物である以上、信仰の具体的表現としての教理をこしらえることは必然である。でも、信 仰は教理と共倒れはしない。信じていた教理が間違っていることが明らかになったら、次に乗り換えるだ けである。まぁ、これが宗教の歴史でもあろう。ところが、信仰自体は、そう簡単に乗り換えることはで きない。恋人の長所の解釈は変更することはできても、恋人自体の変更は難しいのと同じである。
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