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スピノザの自然思想との比較においてタオ、神道をみてきたが、 さらにここで仏教についても異同を見てみたい、…と思う。 仏教関連の書物は膨大にあり、著者の立場によってそれぞれの世界が 展開されており、それぞれごもっともでありその本質が何かわかり難い。 そこで、哲学の視点から全般的に分かり易く述べているつぎの本をもとに考えたい。 また、簡潔にそのエッセンスを表現しているといわれる「般若心経」も参照したい。 「入門 哲学としての仏教」竹村牧男著、講談社現代新書、2009.4刊。 帯文に言う。 今日の地球社会の危機の背景には、主客二元論・要素還元主義があると言える。ところが、 仏教はそうした立場に、もとより根本的な批判を加えているのである…… …それは根本的に、実体（自己自身で自己の存在を支える、常住不変な存在）を否定し、 関係主義的立場に立つものと言える…縁起（関係論）の哲学を最高度に高めた華厳の思想、 重々無尽の縁起を説くその華厳の思想などは、まさに超モダンそのものである…… さて、この本の中で、基本的なことと思われる５点をあげてみる。 １．釈迦は恒常不変の超越的実体（アートマン等）を否定し、新たに仏教を創始したこと。 すべての現象は縁起によって生じるとするいわゆる”空（くう）”の思想を唱えた。 ２．物も現象、心も現象と見て、同じ現象世界と見て、その千変万化していく世界の 中で、「自分自身を保ちつづけるもの」があるとしたら、さしあたりそれがあるものだ、と見る。 それをダルマつまり法と呼ぶ。 例として、法律（社会の秩序をt持つ）、自然法則（宇宙の進行を保つ）、宇宙の真理とその教え… ３．世界の展開に関して、 いろんな要因が重なり合って何かのことが起きる（縁起と言う）とする見方、つまり関係に
よる生成と言う見方をとっている。実体（自己によって自己の存在を支えているもの）に
４．こころのとらえ方基づく世界観ではないこと。 心的現象は、それぞれの心的要素のくみあわせが、そのつど、現れては消え、現れては消えするのみで、 かわらないひとつの心があるわけではない、とする考え方。その都度中心となるひとつの心というのは 意識である。これが視覚器官によるときは色・形を見る、聴覚器官によるときは音を聞く、… （唯識説では、その都度中心となるものは意識の一つだけでなく、８つあるとした（５感＋意識＋ 未那識（まなしき）＋阿頼耶識（あらやしき））。
さらに如来蔵思想では、さらに阿摩羅識を加えて、９つあるとした。こころのとらえ方が深いのだ。）
５．自然について上述の３項と同じ。 さらに自己と自然との関係をさまざまに説明していること。 唯識思想では、環境も自己であるととらえ、天台思想では「草木国土悉皆（しつかい）成仏」等々。 ここまでは、ああそうかと思うのみだ。 そこで、わたしなりに解釈を加え、かつ単純化して等式的に表現してみる。 明快にして少しでもスピノザと比較し易くするためでもある。 １．空の思想の創出 （恒常不変の実体的なもの）×（否定）＝（空の思想の創出）……（１） ここで、”空”とは次項に示す一時的法則性（諸法：ダルマ）と生起条件（縁）の 組み合わせのことである…と理解したい。 ２．現象の考え方。（これは心的現象、自然現象も同様にとらえられる） 上で恒常不変の実体を否定したが、否定によって完全にランダムになるのではない。 一時的法則性（さしあたり自分自身を保つものとしてダルマ（法））と付帯条件（縁）によって、 あらゆる現象が生じるとしている。よって、次の等式表現をしてみたい。 （一時的法則性）×（生起条件）＝（さまざまな現象）……（２） （諸法あるいは因）×（縁）＝（果） ……（２’） 般若心経において、「色即是空、空即是色」と言っている。 （空）＝（色） on（縁起の視点） ……（２”） また、因果連鎖による多様な現象が生起すること。 （因１）×（縁１）→（果１） （果１）×（縁２）→（果２） ずっと続く ……（３） ３．ここで、注意しておきたいのは次の２つのプロセスを分けて考えるべきことである。 �＾貉�的法則性（諸法：ダルマ）と条件（縁）による現象の生成。（１次過程） これは、上述の２〜３．に表現されている。 �△修琉貉�的法則性そのものの生成・維持・消滅が別にあること。（２次過程） （コンピュータ分野のプログラム創出・維持・廃棄のライフサイクルに類似している。） （ある不定の状態）→法則性の生成→継続→（ある条件によって）消滅 ……（４） 以上の（１）〜（４）式が、仏教思想の根本ではなかろうか…と思う。（単純化しすぎかな！？） さあ、「スピノザの自然」との異同を考えてみよう。 �機ゼ�然（世界）のとらえかた→△〜○ 一時的法則性（ダルマ：７５〜１００の諸法）と生起条件である”縁”の組み合わせでとらえる。 この一時的法則性は恒久不変ではなく、生成・持続・消滅する。 ⇒スピノザは自己原因≒自己創出性としての実体を定義し、自然＝実体、神＝実体、故に自然＝神 としている。すなわち、自己創出的法則性が自然の本質であると見ている。 仏教では、なんらかの状態から一時的法則性がでてくると見ており、これは自然の自己創出性に類似 している、と思う。仏教では、ある種の行（瞑想）から、直観的に空を観じたのに対し、スピノザでは 公理論的演繹的に導出したという違いはあるにしても類似していると思う。また、スピノザは 実体（サブスタンス）という言葉を使うが、ある特定の超越的実体を言っているのではなく、 あくまでも自然に内在するものとしており、かなり”空”に親近性があるのではないかと思う。 �供ゼ�然界のすべての現象→△〜○ 一時的法則性をベースに、それに生起条件である”縁”によってすべての現象が生じる、とする。 ⇒スピノザは、自然と言う実体からあらゆるものが自己創出的に仮体（モード：様態）としてでてくるとする。 あるいは能産的自然が所産的自然をつくりだすと言っている。 �掘タ祐屬箸里�かわり、生き方→×〜△ あらゆる現象の空であることを悟って生きよ、と言う。 般若心経では「色即是空、空即是色、受想行識もまたこれと同じ」と説く。 ⇒スピノザは、万物はコナトゥス（自存力）をもっており自ら維持拡張するものだと言う。 仏教の瞑想的受容的（受身的）なのにたいし、スピノザは受動かつ能動的（理力で十全に把握できれば、 それに基づき自分の意思で行動できるとする）。 �検イ呂覆靴料箸瀘�て方→× 瞑想とそれによって得たビジョンをお話的一部論理的に説く。また、言葉を徹底的に吟味批判して ある考えを導きだすこともある。 ⇒スピノザは論理的演繹的に命題を導出する。 �后ッ寮�の働きを肯定するか→○ 肯定する。さらに意識的分析的な分別智よりも、無意識的直観的に把握する無分別智を上位に置く。 ⇒スピノザは当然肯定。認識の３段階説（想像知→理性知→直観知）を言う。 �此ゴ蕎靉世陵�無→△ 感情論と言うよりも、こころの奥底の働きまでも徹底的に追及しているところがある。 唯識思想の８識、如来蔵思想の９識など感情煩悩の出てくるところ、清浄心の出てくるところ まで、主として行（瞑想など）によってつかもうとする。 ⇒スピノザは、感情のエレメントとして、喜び、悲しみ、欲望の３つ をベースに置いて、その組み合わせ、強弱によってすべての感情を導出する。感情論を大きく 取り扱っているが、深層心理まで深めて追求はしていない。 �察モ堊枩�→× 般若心経の冒頭、「観自在菩薩、深般若波羅密多を行じし時に、五蘊皆空なりと照見して…」 とあるように、瞑想は極めて重要な行のひとつ。 ⇒スピノザは理力中心であり瞑想性はない。ただ前にも述べたが、スピノザの 「直観知」は瞑想に近いところがあるかもしれない。 �次ダ�治性→× ない。後年、仏教各派が天皇朝廷に結びついたり、庇護のもとにあったとしても教えそのものに 政治性はない、と思う。 ⇒スピノザは自然論（エチカなど）とは別に政治論を論じた。この政治論を含めれば政治性がある と言える。 �宗セ�代環境→× 当然違う。紀元前５世紀に釈迦の提唱以来、インド、中国、日本他さまざまな宗派が創出され さまざまに伝えられている。 ⇒スピノザの自然概念は１７世紀半ばの近代化の始まりの時期。 それでなにを言いたいのか 宗派によってさまざまな教説があるが、根本のところをおさえれば分かりやすくなるかなと思う。 著者の竹村氏は仏教を「近代合理主義を超える思想」と言っているが、スピノザの思想もそう 言われて再復活した。両者は根本のところでかなり類似性があると思う。（ただし、 自己創出性をきちんと押さえたうえで） 仏教はやはり分かり難いと思う。修行を禅を瞑想をしないと分からないのだろうか。 それもあろうが、むしろ仏教は各派独自の主観的表現に堕しがちでその言語表現も共通でない。どうしても 曖昧さがつきまとう。やはり根本のところをはっきり表現しないといつまでたっても分かり難さが残ると 思う。スピノザの論理的演繹的のように展開できないかと思う。（逆に、スピノザの自然＝神概念を取り入れて しまうとかできるのではないかとさえ思う。まさに新型の神仏習合か！？） 今回、等式表現することで、自分なりに、ややはっきりと整理できたかなと思っている。 これから、もう少し仏典を絞って（今関心があるのは、華厳経と禅との結びつき）その根本を考えてみたい。 また、般若心経は簡潔ながらかなりエッセンスを凝縮した貴重なブックであるなと再認識した。 （もうひとつ。スピノザの自然の観念、内在する神の観念などはどこかしら東洋思想の影響が 感じられる。東洋思想の知識をどこからか得ていたのかもしれない…と想像している） 追記１．次の資料も参考にした。 「般若心経 金剛般若経」中村元・紀野一義訳注、岩波文庫、1996.5刊。（初版は1960.7刊） 「バウッダ[仏教]」中村元・三枝みつよし著、講談社学術文庫、2009.12刊。 元荒川の川面にゆらぐ小さな波群。 行く川の流れは絶えずしてしかももとの水にあらず。 |
自然について-ﾀｵ他
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なぜいま気になるのか 日々のウオーキングのルートに久伊豆神社にまわることがしばしばある。 鎮守の森に囲まれた神域にはいると自ずからある種の清らかな感じになる。 それが、どういうことなのか、いつも気になっていた。 さらに、今は年末である。大みそか、元旦初詣の準備が報ぜられ年の瀬が 一段と感じられることもある。 神道とは何か ここでは次の本をベースに神道を理解したい。図解されて分かりやすく、かつ そのエッセンスをきちんと押さえていると感じられるので参照させていただく。 「図説神々との心の交流をたどる！ 神道（しんとう）」武光誠著、青春新書、2010.1刊。 この本の中から、「神道とは何か」についてわたしなりに５点ほど取り出して見る。 ただし、一部わたしの解釈を加えている（つぎの５項目目）。 １．簡単に言うと「厄落とし」の宗教であること ２．その根っこに「人間は幸福になるようにつくられている」という信念がある。 「厄」を背負わない状態が幸福だということ。 ３．神道は「産霊（むすひ、むすび）」を原理としていること。むすひ（結び）とは、 「生命あるものを生み出しつくりだすこと」を意味する。→ここから「縁結び」が出てくる。 （「むす」は産生を、「ひ」は霊力を意味し、あわせて天地万物を産み成す霊妙な神霊。） ４．縄文時代の「円の発想」が、神道の原形であること。 縄文人は精霊崇拝（アニミズム）と「円の発想」がある。円形の広場を中心に 住居を設け、共有財産制的であり誰もが平等の社会をつくった。弥生時代になると、 祖霊・氏神信仰に変わり、「区分の発想」によって私有財産的、身分制がでてきた。 （後に、首長霊信仰がおこり氏神を支配し、そして大王・天皇に至る） ５．外部のものごとをすばやく取り入れる習性を持っていること。「習合と切り離し」の手法で生き延びてきた。 多分これは「円の発想」に由来するのだろうか。外部の獲物を円の内部に取り入れ除去すること。 この縄文のコアに、弥生が重なり、それ以降道教（風水・陰陽五行ふくむ）を、 また密教を取り入れ（神仏習合）、室町時代以降は朱子学を取り入れ逆に復古神道を経て、 国家神道（明治）となり敗戦時に廃止され、多様化された現代になお生き延びている。 神道の核（コア）になるものは何か。つぎの２点をあげたい、と思う。 A.３つの基本原理があること 万物を生命と見る精霊崇拝（アニミズム）とその奥（背後）の結びの原理 ＋人間幸福原理＋徹底した受容性と可変性による「習合」原理（円の発想） B.われわれ庶民への対応として、 幸福感（ハッピー感）を保持し増進させる知恵御・仕掛けを絶えず創り維持し続けていること。 たとえば、幸福感を減少させるものに対し厄落とし、払い、みそぎ、水に流す、きよめ等々。 久伊豆神社の長い参道 神道における自然観をみてみたい。前に書いたタオとスピノザの自然の見方とあえて比較してみる。 �機ゼ�然のとらえ方について⇒△〜○：見方によるがやや類似。 神道には万物＝生命観すなわち精霊崇拝（アニミズム）と、その奥（背後）に結びの原理がある。 すべていのちであり、つながりあっている、あるいは結ばれていのちが生まれる、というとらえ方。 ⇒神道の万物＝生命とその奥の結びの原理、老子の自然とその奥の道（タオあるいは造化）、および スピノザの自然とその奥の自然（能産的自然が所産的自然をつくる）という３者の考え方は論の徹底さ を除けば、いずれも自ずから然ると言え、類似している、と思う。しかも、いずれも超越的人格神を 背後に想定していない。 ただスピノザの自己原因≒自己創出的法則性に到達するのは無理だろう。 神道では根底を徹底追求しておらず、情緒的直感的にそう思っているだけなのだろうか。あるいは、 理よりも利を追求する現世的功利的こころを持つから関心が向かなかったのだろうか。 （また、後に道教（風水、陰陽五行説をふくむ）が習合されて 陰陽五行原理での把握が追加された。これもスピノザの域までは至っていない） �供ゼ�然界のすべての現象は、 ⇒△〜○：同上 上述とやや重複するが、神道では結びの原理で生成し、万物は命あるものとみる。 ここから「古事記」などの八百万の神々がうまれることにつながる。 ⇒老子ではタオ(あるいは造化）がものを生み出すとする。スピノザは能産的自然が所産的自然を つくりだす（自己創出と同じ）と言う。 �掘タ祐屬箸里�かわり、生き方 ⇒×〜△ 神道は人の幸福度を増幅させることがミッションと言える。厄落としなどでマイナスを除き、 縁結びなどでプラスをさらに増進させる。日本人は多分縄文の「円の発想」に由来する、 現世的・功利的で常にハッピー感を追求する心性をもつが、それにマッチする手法だ。 ⇒老子は無為自然を言う。スピノザは、万物はコナトゥス（自存力）をもっており自ら 維持拡張するものだと言う。神道とタオは受容的（受身的）、スピノザは受動かつ能動的。 ただし、「円の発想」であるなら、外なる獲物（いろいろな事象をも含む）を積極的にとらえ そのあとに、円の中に取り込む（受容する）と見れば、能動性がでてくる、…と思う。 �検イ呂覆靴料販�て方 ⇒× 文字がない時代は語り部による比ゆ的な伝承。例えば、古事記の場合などは語り部による伝承を記録 したとしている。陰陽五行説がはいってからは、その論に従った話の組み立て方 になった（しかしアナロジー的）。 ⇒老子は自然現象から瞑想的比ゆ的に詩文をつくる。スピノザは論理的演繹的に命題を導出する。 �后ッ寮�の働きを肯定するか ⇒×〜△ ハッピーにすることには、いくらでも知恵をだし仕掛けをつくる。日本人の現世的功利的な 変わり身の早いアタマの働かせ方は一貫している。縄文の外部の必要なものを捕獲し円の内部に 取り込み皆で分け合うといった「円の発想」に由来するのだろうか。 ⇒老子は、否定。しかし後の陰陽五行説、道教になると体系化する知が働いている。 スピノザは肯定。スピノザの理力に対し、神道は「利」的な知恵を働かす。 �此ゴ蕎靉世陵�無 ⇒△：神道とスピノザは「喜び」の増減を考える点で類似。 幸福（喜び）度増幅のための神道ということは、まさにスピノザの喜びの増減論としての感情論に 類似していると、思う。 ⇒老子は無知無欲を言う。スピノザは、感情のエレメントとして、喜び、悲しみ、欲望の３つ をベースに置いて、その組み合わせ、強弱によってすべての感情を導出する。感情論を大きく 取り扱っている。 �察モ堊枩� ⇒×〜△：老子は瞑想的 神道では密教と結びつく以前は、シャーマンはいたようだが（例えば卑弥呼）瞑想性はない。 祝詞（のりと）は、ちんぷんかんなわたしにとって瞑想（いや眠気か）を誘うものと言えるが。 ⇒老子は瞑想的、スピノザは理力中心であり瞑想性はない。ただ前にも述べたが、スピノザの 「直観知」は瞑想に近いところがあるかもしれない（要検討）。 �次ダ�治性の有無 ⇒△ 縄文の円の発想のときはまるかった（共有財産・平等）。弥生時代以降、区分の発想がうまれ、 政治に利用され利用する時代になっていく（古事記の神代から天孫降臨にいたるまで政治的）。 ⇒老子は自然随順といいつつ政治的発言が随所にみられる。スピノザは自然論（エチカなど）とは 別に政治論を論じた。この政治論を含めれば３者は政治性があると言える。 �宗セ�代環境 ⇒３者は当然違う。 神道のコアとなる部分は日本の縄文時代（一万年前〜２３００年前の弥生の始まり）、 老子のタオは中国の春秋時代（前５世紀）、スピノザの自然概念は１７世紀半ばの近代化
の始まりの時期。
神道は、時代時代によって変貌。ただし、その核となる部分は縄文（〜弥生）時代に創りこまれ日本人の心性となっておりれんめんと続いている、と思う。 それでなにを言いたいのか 日本人の自然観の深層には、アニミズムと結びの感覚、自然への怖れと癒しが一貫してあり続けていること。 日本人の心性は、神道の不変な部分（核となる縄文的こころ）と時代に応じて受容された外来思想が それに重なって自然観をつくりあげてきたこと。さまざまな風習、慣習として残っている。 その核に、重ねられた考えは、採用され、いとも容易に脱ぎ棄てられる。敏感に対応する無節操までの 日本人の現世的功利的こころがあらわれている（これは縄文の「円の発想」に由来するのだろうか）。 幸福度増幅のためのたくみな知恵・手段を神社は創りだし神社ネットワークによって普及させている。 ある意味で現世的功利的かつ機に敏感で変わり身が早い日本人の心性にマッチしている。 よって、元旦の初詣出は、心配が多いほど不安がある時代ほどマイナスの除去のため、 けがれ落としのため、祓いのため、厄落としのため盛況になるだろう。また、プラスの 縁結び、安産、大願成就の祈りなどは、いつの時代でも人を集めるだろう。 追記１．今回参照した「図説神道」の本は、難しい本質的なことは一部分で、それ以外は神社についての さまざまなマナーを由来を示しつつ分かりやすく説明している。たとえば、次のような項目。 正しい参拝の方法、神前での拝み方、御祈祷のうけ方、玉串の捧げ方、 おみくじと絵馬、神棚の設け方、お札の祭り方…… また、「参道の中央を歩くと神罰が当たる。そこは、神様の通り道だから…なるべく参道のはじを 歩こう。神社では左側通行が原則とされる…」 （しらなかったネ） 追記２．「産霊（むすひ）」すなわち「産生結合する結び」は、 （かたちなきある状態）×（産霊）＝（いのちあるもの） と表現できる。これはアイデンティファイ（同定）論に通じるものと思う。 久伊豆神社境内の池の面。かたち以前のゆらぎを表象しているか。 |
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まず、「老子」の冒頭は、次のセンテンスから始まる。 タオ（道）ー名のない領域 これがタオ（道）だと口で言ったからって それは本当のタオ（道）じゃないんだ。 それがタオだと名づけたって それは本物のタオじゃないんだ。 なぜってそれがタオだと言ったり 名づけたりするずっと以前から 名のないタオの領域が はるかに広がっていたんだ。…… （「老子」第１章 加島祥造訳） …… また、本文の中にある「水のように」は、 タオの働きにいちばん近いのは 水の働きなんだ。 タオの人がすばらしいのは 水のようだというところにある。 水ってのは すべてのものを生かし、養う。 それでいて争わず、威張りもしない。… （「老子」第８章 同上訳） 一方、スピノザの主著「エチカ」は、冒頭、つぎの定義から始まる。（かたすぎるネ） 両者はまったく違う。しかし、読み進むにつれしだいに本質の類似性が感じられてくる。 定義 １．自己原因とは、その本質が存在をふくむもの、いいかえれば、 その本性が存在するとしか考えられないもののことである。 …… ３．実体（サブスタンス）とは、それ自身において存在し、それ自身によって考えられる もののことである。 …… ５．様態（モード）とは、実体の変様、いいかえれば、他のもののうちに存在し、また、 他のものによって考えらっるもののことである。 …… （スピノザ著「エチカ」より、工藤喜作他訳） さて、ここからはなしが始まる。 ”タオ”なり”自然”はなぜ気になるのか 自然（道）に生きる、自然な流れ、スローな生き方、等々いたるところで「自然（道）」をさりげなく あまり意識せずに言葉に出し使い込んでいる。 あいまいだが、こころ休まる水の流れるような思想、あり方の根本を言っているようで昔から気になっていた。 よって、この今、本来はどういう思想なのか。源流を老子にたどって考えてみたい。 近年見直されはじめた異端の哲学者スピノザの思想（特に主要著書「エチカ」をもとに）と対比して 考えてみたい。むしろスピノザの視点を基本において、タオなり自然なりを考えてみたい…と思う。 老子 （ウィキペディアより） スピノザ像 タオとはなにか 「老子」は自ずから然ることを基本におく自然思想だと言える。道とは、万物の根源、
万物を生み出す鋳型としての法則性である、と理解できよう。
一方、スピノザは「自然即神」を哲学的演繹的に導出した。この神は人格的超越神ではなく、自然そのものである。自己創出する実体すなわち法則性を有するものとしての自然である。 いずれも「自己創出する法則性」を基底に置く自然のとらえ方である、と思う。 しかし、両者はかなり違う。よって、似ているところ、違うところをおさえてみたい。 どこが類似しているのだろうか。大きな異同をあげてみよう。 �機ゼ�然（＝道）のとらえ方 ⇒○：本質はかなり類似。 「老子」は、自ずから然る。自然そのものが自然にそうなるということ。 自己創出的に自ずから（必然的に）そう成る。 一方スピノザは、まず自己原因としての唯一の”実体”をたて、自然はその実体と 同じと見なしている。また、神も実体であることを論証によって導く。つまりは、 自然＝実体＝神という。ここで自己原因≒自己創出性である、と理解しておく。 両者の自然は、その本質が自己創出的法則性ということでかなり近い、と思う。 �供ゼ�然界のすべての現象は、 ⇒○：類似性あり 「老子」は、造化（創造するもの）としての自然。人格神はでてこない。非情性の”道”。 スピノザは、「実体である自然」からすべての万物万有ががモード（様態、仮体）として
でてくると言う。いずれも人格神ではない。
�掘タ祐屬箸隆悗錣蝓∪犬�方論 ⇒△：自然に備わった力能に沿うと言うところは一致。
知性の使用可否が違う。
老子は、自然に従い自然との一体化を言う。無為自然。無知無欲に、愚鈍に生きる。スピノザは、「モード（仮体）としての人は、コナトゥス（自存力）を備えており、それに従って 生きる」と言う。さらに、理性知をはたらかせ、受動から脱して能動的に生きることを言っている。 �検イ呂覆靴料販�てかた ⇒×：比ゆ的と論証的の違い 老子は自然現象からの類推的比喩的に詩文を生み出す。あいまいでアバウトで、
意味がいろいろにとれる。
スピノザは、公理論的な論証によって命題を導出する。論理的必然的なきっちりした主張である。 �后ッ寮�の働きを肯定するか否か 老子は否定。スピノザは肯定。必然性を十全に理解することで受動から能動に転ずると言っている。 �此ゴ蕎靉世陵�無 老子は、無知無欲を言う。スピノザは、感情のエレメントとして、喜び、悲しみ、欲望の３つ をベースに置いて、その組み合わせ、強弱によってすべての感情を導出する。 �察モ堊枩� ⇒×〜△ 老子は、瞑想しつつ、瞑想した結果を文に表現。スピノザには、必然的演繹を「論証の眼」 と言っており瞑想そのものがない。しかし、認識の３段階説（表象知→理性知→直観知）
を言っており、この直観知は、ある意味瞑想的と言えなくもない。
�次ダ�治性 ⇒×〜○老子は自然随順といっていながら、政治的発言が諸所にみられる。しぶとく生きることによるか。 スピノザは、この範囲（「エチカ」）の範囲内では政治性はない。 自然論に関係なく政治論は別にある。これを含めれば、○といえる。 （なお、数年前にでたネグリの「帝国論」にマルチチュード論があるが、出典はスピノザだ） �宗ダ犬�た時代・環境 ⇒× 当然違う。老子は前５世紀（中国春秋時代）。 スピノザ（1632〜1677）オランダの勃興期（１７世紀）で、科学が誕生し始めており、資本、市場 ができ始めた、近代初期の時代。知的環境も全く違う。日本では江戸時代初期。 それでなんだ つれづれなるままに川の流れのように自然にという、当ブロガ‐わたしにとって、自然の見方に すごく関心がある。日本人は基本的に自然とか習い事の道とかが、好きな民族であり無意識的に アニミズム的なタオ感覚が顔を出す。タオは、日本人の無意識の通奏低音として流れていると思う。 ほのめかし的なあいまいなアバウトなタオをそのまま受け入れるばかりではなく、スピノザのように 理解することをベースにして自然をとらえるあり方、それによって受動から能動へと転換し アクティブに生きるべしと言う考え方は取り入れるべきなのだろう、と思う。言い換えると、 スピノザのきっちり論証された自然観を基底において老子のあいまいさアバウトさ、 ゆるさ（そして老獪さ）を加味して生きるべきなのだろうか。 まとめる 要は、タオの受動的受け入れに加えて、理力とアクティブのスピノザをもっと参照すべきだと思う。 （言い忘れた、日本の芸道にも、「修（守）・破・離」ということ。つまり、まなびを極め、 それを脱し、自分流を創るという３段階の修行論がある。これの、「破・離」にすこし類似 しているかと思う。それでも、からだではなく理力で十全に把握するということではない。） 追記１．老子について 老子（ろうし、紀元前5世紀頃）は、中国の春秋時代の思想家。姓は李。名は耳とされ、 唐の皇帝から宗室の祖と仰がれた。『老子』(またの名を『老子道徳経』)を書いたとされるが その履歴については不明な部分が多く、実在が疑問視されることもある。（ウィキペディアより引用） 「老子ー無知無欲のすすめ」金谷治、講談社学術文庫、1997.4刊。 「タオ 老子」加島祥造訳、筑摩書房、2006.10刊。 追記２．スピノザについて バールーフ・デ・スピノザ（Baruch De Spinoza, 1632-1677）はオランダの哲学者、神学者。 デカルト、ライプニッツと並ぶ合理主義哲学者として知られ、その哲学体系は代表的な汎神論と 考えられてきた。また、ドイツ観念論やフランス現代思想へ強大な影響を与えた。 （ウィキペディアより引用） 「スピノザ エチカ」工藤喜作他訳、中央公論新社、2007.1刊。 「スピノザの世界ー神あるいは自然」上野修、講談社現代新書、2005.4刊。 （この本は、非常にわかりやすく、推理をたのしむように書かれており大変感心した） 追記３．アイデンティファイ論からみると 老子： （自分）＝（自然ないし道） と無意識的に為している。 老子は無意識のうちに一体化することを、玄同（げんどう）と言っている。 まさに、同定（アイデンティファイ）と言っているではないか。 また、ずいしょに比ゆ的類推的アイデンティファイの働きがみられる。 スピノザ：自己原因としての唯一の”実体”を介して、自然と神を同一化している。
つまり、自然＝実体、神＝実体 よって自然＝神 と言っている。 まさに、同定（アイデンティファイ）している。 また、ずいしょに演繹的同定の働きがみられる。 |
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