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愛知県安城市小川町志茂に「神明社小河天神社合殿」という不思議な社名の神社があります。どちらかを主神にすれば、一方は合祀・配祀のかたちとなり、社名は一つとなりますが、この「合殿」というのは、神明社と小河天神社のいずれにも優劣を設けない、あくまで対等とみなしての祭祀のようです。
平成四年（一九九二）に成る『愛知県神社名鑑』（愛知県神社庁）は、同社祭神を「天照大御神・小河天神」とし、その由緒を次のように書いています。
社伝に、この地小川郷と称して第二十六代継体天皇の皇子菟王の後裔、小川真人が住居せられしにより郷名となる。第三十三代孝徳天皇の大化年中（六四五─五〇）小川郷に悪疫流行し百姓多く患うをもって小川氏長、その氏人小川龍威の占事により、天照大神と祖の菟王を祀る。菟王は三河国内神名帳の従五位上の小河天神是れなり。〔後略〕
創祀は「孝徳天皇の大化年中（六四五─五〇）」とあり、かなりの古社のようです。その祭祀動機は、当時、小川郷に悪疫が流行し、これを鎮めるためでしょう、小川龍威が神占（占事）をして天照大神と菟王をまつったとのことです。なお、「菟王は三河国内神名帳の従五位上の小河天神是れなり」とあります。
この名鑑の記載によれば、神明社祭神は「天照大御神」、小河天神社祭神は「継体天皇の皇子菟王」ということになります。由緒は、大化時代に天照大御神と菟王をまつったと記すも、平安期に成る「三河国内神名帳」には「小河天神」と記されるのみで、この由緒の文面には整合感がなく、小さな棘のような疑問が残ります。さらにいえば、大化時代にこだわるならばですが、このときの天照大神は皇祖神・アマテラスという女神ではなく、まだ男系の日神（アマテル）とみられますので、その祭祀背景には少し複雑な事情もあることが想像されます。
満州事変が起こる昭和六年（一九三一）、愛知県教育史料編纂部は、県下の小学校（教員）を使って地域の神社調べをさせています。名目は「神社に関する調査」というものですが、同調査による由緒欄をみますと、戦後の名鑑と同内容の記載となっています。それはそれで一応一貫した由緒にも受け取れます。しかし、ここから少しきな臭い話になりますが、この調査のチェックマン（愛知県教育史料編纂部担当者）の手によるものでしょう、小河天神社の上になぜか「cut」という鉛筆メモが残っています。
この「調査」の五年後の昭和十一年（一九三六）、愛知県神職会によって『愛知県神社要覧』がつくられます。「調査」は、これをつくる基礎資料となったものと考えられます。新たな要覧における社名は「調査」と同じく「神明社小河天神社合殿」、祭神欄には、「天照大神、誉田別尊、天津児屋根命」となっています。たしかに「小河天神」の名が「cut」されていることがわかります。
小川町郷土史刊行会『小川の歴史をさぐる』（平成十年）によれば、明治四十三年五月に「当村（小川村）字山中八幡宮誉田別命を合祀」（昭和二十二年五月十九日に復社）とあり、ほかに合祀社の記録はありませんから、昭和六年に「cut」された小河天神は、昭和十一年には「天津児屋根命」の名で表記されたことがわかります。
それにしても、「小河天神」は、なぜ「cut」（削除）の対象とされたのでしょう？
昭和六年に「神社に関する調査」を命じたのは愛知県教育史料編纂部でしたが、それに応えて実際に記入したのは、おそらくは各社の神職だったでしょう。掛け持ち社は別として、一社一社の記載が、それぞれ筆跡が異なっていますから、そう想像するわけですが、当時の神職は自社祭神・由緒等を、それなりに正直に記したものとおもわれます。
神明社小河天神社合殿は、昭和六年当時の社格は「郷社」でしたが、小川地区には「村社」格の小河天神社がもう一社ありました。「調査」は社名を「天神社」とし、神社所在地の欄に「桜井村大字小川字天神一番」とあるのがそれです。天神社ならば、菅原道真をまつると考えがちですが、ここはそうではなく、「天照大御神」一柱の表記です。しかも、神名の下には、「三河水穂抄ニ小河天神瀬織津姫命トアリ」と括弧付きで注記されています。その後、この天神社からは「小河天神瀬織津姫命」の名は消されて現在に至りますが、ここは、天神社神職の「正直」が表れたところといえましょう。
一般感覚からしますと、天神・天満神（天満大自在天神）をつい菅原道真と決めつけてみがちですが、これは、牛頭天王との習合神を当然のごとくにスサノオとみてしまうのとよく似ていて、ちょっと立ち止まって考えてみることを、小河天神は教えてくれているのかもしれません。
この天神・天満神の関連でみますと、小川地区ではありませんが、桜井村大字村高に、天神社がもう一社あり、こちらの祭神欄には「菅原道真・瀬織津姫命」と書かれています。ただし、境内の石碑案内によれば、「瀬織津姫命」は楠森社の神で、明治四十三年（一九一〇）に合祀されたとのことです。菅原道真と瀬織津姫は、その怒りの発現が雷神の姿をとることが共通していて、ほかにも一緒にまつられる例が散見されます。
このほか、六ツ美村の八幡社は神亀二年（七二五）八月十四日の勧請を掲げる古社で、祭神欄には「応神天皇・玉柱屋姫命」と書かれています。『六ツ美村史』（大正十五年＝一九二六年）は、神亀二年にまつったのは玉柱屋姫命で、その後八幡大神を相殿にまつり「正八幡宮」と称したと説明しています。村史は、玉柱屋姫命は「此一柱（明治の）明細帳記載漏」とし、ここに復活表記したことを明らかにし、また「志摩国一之宮伊雑神社之祭神也」とする『神祗宝典』の一文ほかを紹介してもいます。八幡大神（応神天皇）に配する八幡比�弯世剖銘豌杏洩燭量召鬚△┐読充┐靴討い燭箸靴泙垢函△海譴牢颪靴�も、なかなかの主張にみえます。 また、碧海郡の「調査」報告で興味深いのは、橋井村の諏訪社は創立不詳とされるも、祭神欄にはタケミナカタなどの一般的な諏訪神が登場することなく、「饒速日命」一柱とあることです。諏訪地方には物部守屋の所領地がありましたから、記紀神話から自由な眼でみるなら、これはありうる祭神表示だといえます。
小河天神は、三河国の大河・矢作[やはぎ]川流域にまつられています。この川の流域は、ほかに天白神を瀬織津姫命としてまつる社が複数みられ、謎とされる天白神を考えるときに大きなヒントを与えてくれています。天白神は伊勢から東に多くまつられますが、それを瀬織津姫命と主張し、また変更することなく通してきた三河の信仰風土には侮れないものがあります。
ところで、明治新政府は「維新」時、全国に神社書き上げを命じ、それを元に多くの祭神・由緒変更をした上で「神社明細帳」をつくりました。明治維新から数えれば六〇年以上たった昭和六年時点ですが、こういった興味深い「調査」記録をみますと、その祭神等の変更について、愛知県に限ればということかもしれませんが、まだ徹底したものではなかったことが浮かびあがってきます。
昭和六年の「調査」は、さらなる徹底化を図るために、祭神・由緒の提出を各神社に命じたものだろうことは、上記「小河天神瀬織津姫命」の「その後」をみれば明白です。小河天神を本来の瀬織津姫命にもどしてみますと、この神は天照[アマテル]大神と「合殿」、つまり、一つ屋根の社殿に同居していることになります。そのように想像しますと、わたしなどは微笑ましい印象をもちますが、一方、そういった天照大神との親近関係をもっとも忌避する神宮思想が主勢力であるとき、小河天神が本来の神の名のままにまつられるのは、やはり不可能に近いことだったのでしょう。
戦前に一度消えた小河天神でしたが、戦後は一見復活したかにみえます（「天津児屋根命」の名はあっけなく消えます）。『小川の歴史をさぐる』は、神明社小河天神社合殿の氏子諸氏による著作ともいえますが、同書の本文記載では一貫して社名を「小河神社」としています。戦後、祭神に小河天神の名を復活させたのは、それだけ地元に親しまれた名だったということがあります。しかし、神社庁編纂の現由緒では、小河天神を「継体天皇の皇子菟王」とみなす主張を定着させたがっているようです。『小川の歴史をさぐる』記載の創祀経緯も読んでみます。
七世紀の大化年中、小川郷間に悪疫が流行し住民の多くが病気で苦しんで困っていたとき、小川氏長、その氏人小川龍威の占事により、天照大神とともに祖兎王[うさぎのおやみこと]を奉祀した。菟王は三河国内神名帳所蔵[ママ]の従五位上小河天神のことをいう。〔中略〕
神明社として加美の集落内に創建、鎮座されたが、人家に接して神域を汚すおそれがでてきたので、江戸時代の初期に現在地に遷座された。その遺跡を今でも古宮と呼んでいる。
これを読みますと、小河天神社は（も）「神明社として加美の集落内に創建、鎮座された」と読めます。同書は社の概歴の最初に、維新前の社号を「神明社」としていて、明治九年（一八七六）に、現社号に改称したとしています。小河天神は、神明社から分離・独立したときの祭神だったようです。
『小川の歴史をさぐる』（平成十年）は『愛知県神社名鑑』（平成四年）のあとにつくられていて、当然、名鑑の由緒記述を視野に入れて編纂されたはずです。名鑑が菟王を「継体天皇の皇子」としていたことに、『さぐる』がまったくふれていないことに注意がいきます。いや、そればかりでなく、「天照大神とともに祖兎王[うさぎのおやみこと]を奉祀した」と、名鑑の菟王解釈をやんわりと訂正さえしています。「うさぎのおやみこと」は月神（月の女神）のことだろうと直感した読者はかなり鋭いです。なお、『さぐる』は、小河天神を瀬織津姫命とする説（「三河水穂抄」の説）があったことも書き忘れてはいません。
名鑑は神社庁の編纂によるもので、ある意味、公的な由緒・祭神を刻印するといった性格を帯びています。名鑑の類は各県ごとにつくられていますが、そこには、氏子の思いと大きく離反する由緒・祭神が平然と載せられている場合もあります。これは、神社本庁を頂点・中心とする「神社神道」がもつ、伊勢神宮を「本宗」と仰ぐ思想の反映といえます。『小川の歴史をさぐる』は、氏子の側から小さな抵抗の一文を刻んだものと読めます。
北は北海道苫小牧市の樽前山神社においては、明治期初頭、あろうことか「明治天皇の勅命」の名によって消された「瀬織津姫命」の例もあります。この神の側に立って日本の神道世界・歴史をみますと、そこには、可愛げの一欠片[ひとかけら]もない思想が千年（以上）前とほとんど変わらずにあるようです。昭和初期の小河天神「cut」問題も同根の思想によるものというべきですが、わたしが許容しがたい、あるいは醜悪[グロテスク]だなとおもうのは、この旧態の思想が、神道世界・神社世界においては一切内省（自己反省）されることなく、戦後現在にまで延命してきていることです。
「神」を身近に感じ、信じ、日々の友とする、心の支えとするという人間の心の自然な有り様を、不断に歪めてきた日本の神祇思想は、まったくもって罪底深いといわざるをえません。既成の神まつり（神社世界）に「信」を置けないとするのはありうる感情で、そこで歴史感情よりも信仰感情を優先させるならば、これは、いわゆる新興宗教の母胎的土壌ともなります。
だれもが多かれ少なかれ抱くであろう「信仰」の心を歪めてきた歴史の上に成り立っているとするなら、それがどんな「天壌無窮」の聖域であろうとも、砂上の楼閣、海上の蜃気楼以外ではありません。この聖域は遠い将来、自然消滅・自己消滅するのは必然でしょうが、瀬織津姫という神が「水祖神」（福岡県・釜屋神社）、「海上一切之水君」（青森県・御前神社）であるかぎり、この神のほうがはるかに長命だろうことはまちがいないでしょう。 |
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