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求菩提山信仰に関して、地元の伝承をもっとも詳しく拾い出し、また出土物などから歴史科学的な考察を加えているのが、重松敏美『豊�筏疂酊鷸浬じ格顕准拭戞碧�前市教育委員会）と『山伏まんだら』（NHKブックス）です。
求菩提山が修験の霊山であることはいうまでもないのですが、この山がほかの修験の山と著しく異なっているのは、その背後（南）に犬ヶ岳の高峰があるにもかかわらず、この山を修験の霊場としていないことが挙げられます。『文化攷』は、「奥に一きわ高い犬ヶ岳（一一三〇）があり、手前に求菩提山（七八二）がそびえている。求菩提山は、犬ヶ岳を仰ぎ見る位置にある」と、その自然立地の説明をし、伝承面における両山のちがいを、次のように書いています。
伝承的にみると、犬ヶ岳は山の神、鬼と結びつけられている。求菩提山は、二次的なものといえる。たとえば、縁起にも、求菩提山より前に犬ヶ岳に天神地祇を祀ったとある。そして、求菩提山に神が降臨している。開山伝承では、鬼が基本になっており、その鬼は犬ヶ岳に住んでいた。それを、法力で鎮めたのが覚魔（覚磨…引用者）である。村人の山の神崇拝は、むしろ求菩提山より犬ヶ岳に結びついている。覚魔は求菩提に登って祈るとあるが、犬ヶ岳を神聖化したものなのか、犬ヶ岳には登ったと伝えられていない、などである。
犬ヶ岳の当初が禁足の絶対霊山であったことが伝わってきますが、これは、どうやら「鬼」の存在と関わりがあるようです。『文化攷』は「犬ヶ岳が神の山、求菩提山がそれを拝した山であろう」と推定していて、求菩提山は犬ヶ岳の遙拝山、つまり、犬ヶ岳は、求菩提山の奥宮的聖山とみなされているようです。『文化攷』には春・秋の「峯入りコース」の図が収録されていますが、それをみますと、いずれのコースも犬ヶ岳を周回するように回峯するだけで、犬ヶ岳そのものへの「峯入り」を避けています。犬ヶ岳は、絶対的な「神の山」という指摘は、たしかにおもわれます。
山麓の民が畏怖の信仰感情で仰ぐどんな霊山でも、修験者は登攀・入山してそこに神仏をまつるというのが一般的イメージで、その修験者も入山をはばかるらしい犬ヶ岳とはただならぬ山というしかありません。絶対的な「神の山」は踏み込むことなく遙拝するものというのは、あるいは新羅的山岳信仰の表れというべきかもしれませんが、それにしても、この山の神が「鬼神」とみなされているには、それだけの理由がなくてはなりません。
犬ヶ岳が、語られることを禁忌とする山であったらしいことは、この山を水源とする川の名称にも表れています。『文化攷』は、次のように書いています。
水は、山に湧き、里に流れて、人々の生活があった。山は、水の神であるわけである。里に流れれば田の神である。〔中略〕
現在、豊前市に流れている川を岩岳川と呼んでいる。本来、水源は犬ヶ岳であるが、これを犬ヶ岳川と言わない。岩岳川の呼び名は、求菩提山から起こっている。求菩提山名は、寺号の上につく山号の名前であって、求菩提山のことを地形名では、岩岳山と古くよんでいる。岩岳川の名はここから発している。
岩岳川の水源は犬ヶ岳であるにもかかわらず「これを犬ヶ岳川と言わない」、川名は、遙拝山である求菩提山の地形名「岩岳山」にちなむという指摘です。
以上の諸例からみえてくるのは、求菩提山信仰とはいいつつも、その奥・深山の犬ヶ岳信仰にこそ重大な意味が隠されているようです。岩岳川の水源神の祭祀にしても、犬ヶ岳を代替するように、求菩提山中に新たに設定されることになります。もっとも、この代替設定に耐えうる聖域が求菩提山にはたしかにあったようで、『文化攷』は次のように書いています。
岩壁に神仏を現[うつ]したものの中に、普賢窟がある。多聞窟もそうであるが、この普賢窟のことを、三昧耶形[さんまやぎょう]とある。その意は他の器物で仏を象徴するかたちをいい、女陰の形をする岩壁の亀裂をさし、聖体化している。これを胎蔵窟ともいっている。
この亀裂の中に地下水が湧き、流れている。眼には見えないが、その音は不可思議かのように響き、これを普賢三昧耶の梵音と称している。
岩岳川の水の源はここにあって、水分神を祀ってあった。江戸期まで盛んに水神祭が行なわれている。
普賢窟（胎蔵窟）は求菩提山五窟のうちの第二窟ですが、この窟が五窟のなかでも特別であったらしいことは、岩岳川の水源に見立てられていることに加え、平安期末の「銅板法華経」（国宝）がこの窟にのみ奉納されていたことにもうかがえます。『山伏まんだら』の説明を読んでみます。
第二窟の胎蔵窟には、銅板法華経が埋納されていた。銅板経には法華経が刻まれ、法華経守護のため普賢菩薩が安置され、普賢窟の名はこのことからの名である。
洞窟といっても洞穴[ほらあな]が大きくあるわけではない。岩壁に大きく亀裂した割れ目を洞窟とみなし、この割れ目に銅板経を埋納していたのである。割れ目は、母の胎内を想定してのことであろう。また、いつか生み出してくれることを、逆に祈ったのかも知れない。
▲普賢窟と小堂
現代の感覚からすると、いささかなまめかしいイメージではありますが、この窟の奥の「水」は岩岳川の水源でもあり、ここには求菩提山修験・山伏が抱く独特の世界観の投影があるとはいえそうです。
ところで、この「銅板法華経」をここに奉納したのは、求菩提山中興の祖とされる�鮓�[らいげん]上人でした。彼は、八幡祭祀に深く関わっている辛島氏の出身とされます。また、比叡山において、皇円（阿闍梨皇円）に学んだ篤学の人のようです（『山伏まんだら』）。いわば秦氏系の出自をもつ�鮓靴�、さらに皇円から教えを受けていたというのは、示唆することが多いです。普賢窟（胎蔵窟）は岩岳川の水源とみなされ、法華経守護を期待された神は、窟背後の水源神でもありましょう。普賢窟（胎蔵窟）には「水分神」がまつられ「水神祭」がさかんにおこなわれていたとありましたが、ここには、皇円ともゆかり深い神の名が記録されてもいます（後述）。
このように、犬ヶ岳の遙拝山である求菩提山に、変遷はあるにしても聖域や祭祀施設が整備され、つまり、信仰の可視的形態が賑わうほどに、犬ヶ岳の存在感は一見希薄になっていきます。しかし、求菩提山が犬ヶ岳を忘却したわけでないことは、求菩提山中に犬ヶ岳の霊神をまつる鬼神社（明治期の前は「鬼神殿」）の存在にみることができます。
犬ヶ岳の鬼神とは何かはやはり気になるところです。試みに、『福岡県神社誌』をみてみますと、明治期に求菩提山中の「護国寺」が神社に転じたものが国玉神社なのですが、その境内社として鬼神社の名がみられるものの、祭神についての記載はありません。こういう場合は、地元の郷土史誌を洗うしかありません。
求菩提山の神社祭祀に比較的多くのことばを費やしているのは、『築上郡史』下巻でしょうか。本書によれば、鬼神社の祭神は「大山祇神」ほか十柱の神々（神名省略）とされます。『郡史』は「明治の初年各所の小祠を合祀したので、かくも祭神が多い」と注していて、これらの合祀神を除けば、筆頭に記された大山祇神が鬼神社の主祭神です。ここでの大山祇神は、単純に「山の神」の意で選ばれた神名か、大山祇神を鬼神とみなす認識があったゆえに選択された神名かはわかりませんが、もし大山祇神を鬼神とみなすことに理があるとするならば、そこには、多くの考証が必要となることはいうまでもありません。
日本の山神の母胎神ともいえる大山祇という神は、記紀神話自体が錯綜・矛盾を露呈していて、それを論ずるには、本稿での「鬼神」考から大きく迂回することになりますから、求菩提山で鬼神が大山祇神とみなされているのは、一応「方便」の神名表示として、ここでは無視することにします。
求菩提山には、いずれも江戸期のものですが、『求菩提山縁起』・『求菩提山来歴略記』・『求菩提山雑記』の三つの縁起書が伝えられています。内容は大同小異というべきか、『築上郡史』下巻は、鬼神社の由緒説明に『求菩提山雑記』曰くとして、鬼神社由緒を引用しています（適宜句読点を補足して引用。文中〔 〕は割注を示す）。
鬼神社 本社〔四間四面西向也〕養老年中、行善和尚、此堂に五大尊明王を拝殿に安置す。故に五大尊堂ともいえり。鬼神は継体天皇の御宇、猛覚磨卜仙、異奴嶽の霊を甕尾に鎮め其霊を爰に祭る。此神は深秘の尊体にして、毎年正月八日丑の刻修法の時、千日入行の高�甍躾佑粒宛欧貿劼垢觧�なし。三宝荒神と同体にて霊徳不思議、勝て数へがたし。殊には武運兵道の守護神として衆人渇仰する所なり。
▲鬼神社（鬼神殿）
犬ヶ岳は、ここでは「異奴嶽」と表記されています。その「異奴嶽の霊」が「鬼神」であり、さらに「此神は深秘の尊体」だとあります。また「三宝荒神と同体」だとあります。犬ヶ岳＝異奴嶽の霊神がなぜ鬼神とみなされるのかが具体的に書かれていないものの、この神を忌避するのではなく、どうやら畏怖しつつも崇敬の対象とみているようです。
三宝荒神と「同体」とされることについては、そもそも三宝荒神とは何かが諸説あって明確な定義を欠く怨みがあります。江戸期にまで下ると民間伝承神のカマド神と同体とみなされますが、その原像的な解釈をいえば、三宝は仏・法・僧のことで、この仏・法・僧を守護する「荒神」ということになります。そもそも縁起の作者は仏教徒といえますから、仏教に帰依して守護神と転じた犬ヶ岳＝異奴嶽の神、しかも荒魂的な別格の神威をもった神を、ここでは「鬼神」と呼んでいると理解しておきます。
なお、鬼神社は神仏習合時代には鬼神殿と呼ばれていましたが、その拝殿には「五大尊明王」を安置したため「五大尊堂」とも呼ばれたとあります。この五大尊明王とは、不動明王を中心とし、その眷属四明王（東方降三世、南方軍荼利、西方大威徳、北方金剛夜叉）の五つの明王をいったもので、宮城県松島の「五大堂」がよく知られます。求菩提山においては、拝殿の不動明王を拝むことが、本殿＝鬼神殿の異奴嶽の霊神を拝むという信仰ラインをつくっていたことになります。この霊神が鬼神と呼ばれるも、それが「深秘の尊体」とみなされていたことはやはり重要におもわれます。
（つづく）
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