|
求菩提山における行事のなかで鬼神祭祀が特別だったことは、神仏習合時代の「鬼会[おにえ]」にみることができます。先の引用では、継体天皇時代のこととして、「猛覚磨卜仙、異奴嶽の霊を甕尾に鎮め其霊を爰に祭る。此神は深秘の尊体にして、毎年正月八日丑の刻修法の時、千日入行の高�甍躾佑粒宛欧貿劼垢觧�なし」と書かれていましたが、「異奴嶽の霊」(鬼神)の封印が鬼会のルーツのようです。重松敏美『山伏まんだら』は、鬼会という神秘的行事をより具体的に、次のように説明しています。
八日（正月八日…引用者）の鬼会をみてみよう。鬼会は七日の夜から、そして八日の丑三つ刻が行事の最高潮に達した時刻で、この時、鬼神殿[おにがみでん]に鬼の霊を封じてある深秘の壺を、千日行者が次の千日行者に壺の封を切って中の鬼神霊を拝させ、申し送るという修法が行なわれた。「丑の刻に至りて千日行者深秘の筥を開き、現に霊神を拝し」とある。
そのあと、鬼に扮する山伏が壺を箱に納め、背におって鬼神殿から出て来て荒れるのである。最後には大勢の山伏が取りおさえ、八本の縄でからめとる。八本の縄は箱につけられていたもので、八鬼を意味するものである。豊前地方の鬼会、英彦山、等覚寺などにも八本の縄がつけられていた。
引用の後半は、多分に儀式化された鬼神封じの行事の印象をあたえますが、しかし、「八鬼」云々は、これも求菩提山に伝わる縁起に拠るもののようです。『文化攷』からの孫引きとなりますが、以下は、犬ヶ岳の霊神・鬼神の性格を知る上でも参考となります。
同（継体天皇）御宇、深山威奴岳（犬ヶ岳）の霊強暴国家の害多し、卜仙是を降伏し威奴岳の絶頂に一つの甕を置、彼八鬼を駆って其霊を甕の中に封じ、奇災を攘て民家を安からしむ。
威奴岳（犬ヶ岳）の霊神は「強暴」で「国家の害多し」とあります。一地方の山神が「国家」（天皇の国家）に害をもたらす神とみなされているというのは尋常ではありません。また、本来は、この霊神の眷属であっただろう「八鬼」をもって、この神を甕に封印したとあり、これは、猛覚磨卜仙の験力の強さを讃えたものとも読めますが、一神に対して「鬼」が八体でかからないと封印がかなわないわけですから、威奴岳（犬ヶ岳）の霊神の神威の強さが逆にみえてもきます。縁起は、「八鬼」が登場する鬼会の行事について、「則ち此神鎮祭の法を伝え、今に至るまで、正月八日鬼会の修法は卜仙の伝えし大事にて、鬼神を祭るは則ち威奴の霊神也」としています。
鬼会は、威奴岳（犬ヶ岳）の霊神を「鎮祭」することに主旨があるわけですが、犬ヶ岳の鬼神霊を封じた「深秘の壺」を次の千日行者に申し送る（手渡す）ことに、現在の鬼会行事の外在的意味はあるのでしょう。
また、部外にはみえない内在的意味があるとすれば、それは、先の引用では「深秘の尊体」と書かれていた鬼神霊の正体が、千日行をこなした「高�甍躾諭廖丙嚢皸未砲△訐蘰�行修験者一人）にのみ明かされるも、つまりは、この霊神の正体については、一般への口外は禁忌とされていることにあるようです。このことは、逆にいえば、求菩提山の修験者一般は知らずとも、山の修験組織の最高位にある者には、この霊神が何たるかは伝わっていたことを意味しましょう。これまでみてきたところでいえば、�鮓珪綽佑肋�なくとも、この「深秘の尊体」とされる霊神の真相体を知っていたことになります。
ところで、先に高賀山の伝承でみたように、日本では、天皇・朝廷への服属を拒んだ神はすべて「鬼神」とみなされます。この例を求菩提山の縁起にみようとするなら、犬ヶ岳霊神は強暴で国家に害をもたらす神とみなされていましたから、高賀山と同質の神の匂いがしてきます。求菩提山・犬ヶ岳における鬼神の出現が、継体天皇時代に設定されていたことは、やはり無視できません。
継体天皇二十一年（五二七）から翌年にかけては、筑紫国造磐井と朝廷軍との激戦があり、『日本書紀』は、新羅と親密な関係を有する磐井について、「新羅、密に貨賂[まひなひ]を磐井に送る」と書いています。『書紀』は、高句麗・百済からの朝貢船を新羅が横領したため、近江毛野臣を六万の大軍とともに半島へ派遣しようとしたとき、新羅から「貨賂」（賄賂）をもらっていた磐井がこれを邪魔したとして、磐井討伐が決行されます。『書紀』は、激戦の末、大将軍・物部麁鹿火[あらかひ]が筑後国御井（三井）郡で磐井を斬ったとしています。しかし、磐井が実は死んでいなかったことを記していたのが『筑後国風土記』（逸文）です（以下の引用は岩波書店版「日本古典文学大系」本による）。
〔前略…筑紫君磐井が生前、上妻[かみつやめ]の縣[あがた]（現在の福岡県八女郡）に造った、石人・石盾・石馬などを周囲に配した墓の記述がはいる〕古老の伝へて云へらく、雄大迹[をほど]の天皇（継体天皇）のみ世に当りて、筑紫君磐井、豪強[つよ]く暴虐[あら]くして、皇風[おもむけ]に偃[したが]はず。生平[い]けりし時、預[あらかじ]め此の墓を造りき。俄[にはか]にして官軍[みいくさ]動発[おこ]りて襲[う]たむとする間に、勢の勝つましじきを知りて、独自[ひとり]、豊前[とよくにのみちのくち]の国上膳[かみつみけ]の縣に遁[のが]れて、南の山の峻[さか]しき嶺の曲[くま]に終[みう]せき。ここに、官軍、追ひ尋[ま]ぎて蹤[あと]を失ひき。士[いくさびと]、怒[いかり]泄[や]まず、石人の手を撃ち折り、石馬の頭を打ち墮[おと]しき。古老の伝へて云へらく、上妻[かみつやめ]の縣に多く篤き疾[やまひ]あるは、蓋[けだ]しくは玆[これ]に由[よ]るか。
磐井は追っ手の官軍から逃れて、豊前国の「上膳[かみつみけ]の縣」、その「南の山の峻[さか]しき嶺」に逃げ込み、ついに追っ手を振り切ったようです。官軍の兵は怒りがおさまらず、磐井の生前の墓にあった石人・石馬の手や首を破壊した。「上妻[かみつやめ]の縣」に重い疾病が多くあるのは、この行為によるものか──といった内容です。
『風土記』の頭注は、磐井が逃げ込んだ豊前国上膳縣の「南の山」について、「豊前国の南境の山。豊前市の東南隅の求菩提山（七八二米）または犬ヶ岳（一一三一）に擬している」としています。地元の渡辺晴見『豊前地方誌』も、豊前国の「上膳[かみつみけ]の縣」は上毛郡、「南の山峻[さか]しき嶺」は犬ヶ岳または求菩提山一帯とし、「上毛郡に大和朝廷時代の伝承があるのはこの二山しかない」と断じています。
渡辺氏は、以上のことを踏まえて「鬼神は磐井ではなかったろうか」と推定をしていて、さらに、犬ヶ岳・求菩提山を中心とする一帯の特徴について、次のように書いています。
すなわち現在の豊前市の犬ヶ岳・求菩提及び岩屋の里は、七世紀位までは、土着先住民土蜘蛛と、五世紀前半に当地区に遁走した筑紫及び豊・火を勢力範囲とした筑紫の国造磐井とその後裔の住む里、鬼の里であったと考えられる。
犬ヶ岳・求菩提山を中心とする地区には、景行天皇紀が記す土蜘蛛・耳垂[みみたれ]の伝承もあるらしく、『豊前地方誌』は、日本武尊に討伐される「耳垂という賊の住んでいるところは求菩提山の麓の犬ヶ窟[いぬがいわや]というところである」という『両豊記』の所伝も紹介しています。
▲岩洞窟（犬ヶ窟）
▲岩洞窟内の湧水
わたしは、『書紀』が記す土蜘蛛討伐譚にはかなりの作為・創作があるとみています。渡辺氏は、「七世紀位までは、土着先住民土蜘蛛」がこの地にいたとしていますが、七世紀の時点をいうならば、当地には秦氏（秦氏系氏族）がいたとみるべきでしょう。
ここでいう秦氏は、「秦王国」を構成する加羅・新羅系渡来人としての秦氏のことですが、磐井が、この秦氏の地を最後の頼みとした理由としては、『書紀』は悪意に満ちて記していたものの、やはり新羅と磐井の親近性を指摘しておきたくおもいます。その理由は、磐井が生前造ったとされる墓がよく物語っているからです。『風土記』の頭注は、この磐井の墓について、「石人石馬を立てる新羅風の墓」と説明しています。磐井が新羅と共有する墓制あるいは文化をもっていたことから、磐井に象徴される九州の歴史・文化風土は「新羅的」とみてよく、九州には、そういった基層文化がもともとあったと想像してもさほどの誤差はないとおもいます。
ところで、磐井は物部麁鹿火によって斬られたと書く『書紀』と、磐井は生きて逃げおおせたと書く『風土記』の、このくいちがいはどこからくるのでしょう。
『書紀』の頭注は「筑紫国造は孝元皇子大彦命の後」としていて、この大彦命については、孝元天皇記に「（孝元）天皇、穂積臣の祖、内色許男[うつしこを]命の妹、内色許売男[うつしこめ]命を娶して、生みませる御子、大毘古[おほびこ]命」とあり、磐井は穂積氏の系にあります。つまり、物部麁鹿火と磐井は、ともに神饒速日命を共通の大祖とする同族とみられます。麁鹿火は求菩提山・犬ヶ岳まで磐井を追い詰めたものの斬ることなく、同族の情も働いたか、あるいは朝廷に嘘の報告をした可能性もないとはいえません。
さまざまに想像はふくらみますが、求菩提山・犬ヶ岳には物部氏も仰ぐ霊神がいて、麁鹿火は磐井の無事を見届けると、安んじて兵を引き上げたなどということもあったかもしれません。求菩提山の国玉神社境外社・豊照神社（明治期の前は毘沙門堂）は、その祭神を物部氏の祖「天照国照日子火明命（饒速日命）」としていて、求菩提山・犬ヶ岳が物部氏と縁無き山でなかったことはいえそうです。もっと大胆なことをいうことが許されるならば、求菩提山・犬ヶ岳には、物部氏にとっては、手出しのできようもない母系祖神がいたという仮説もありうるようにおもいます。
さて、土蜘蛛伝承といい、磐井の命（首）を官軍に手渡さなかった伝承といい、この山の信仰圏域は、大和朝廷側からすると「皇風[おもむけ]」に従わないやっかいな風土というべきで、その意味で、たしかに「鬼の里」であったといえます。その上でいえるのは、磐井が逃げ込んだため、犬ヶ岳の鬼神は磐井のことだとする説も、正確に語り直す必要がありそうです。つまり、犬ヶ岳の霊神は、「鬼」ともなる磐井をかくまうことができる、いいかえれば、官軍も手出しができない絶対霊神であるゆえに、「鬼神」と呼ばれるということです。
さほどの霊神がいる山が犬ヶ岳だとみますと、その遙拝山である求菩提山の信仰的意味も、別の角度からとらえなおす必要が出てきます。その象徴が、養老四年（七二〇）の白山権現の勧請・創祀です。『豊前地方誌』の記述を読んでみます。
求菩提山麓岩屋町の古屋敷須佐神社では、隔年五月三日に清明楽が里人によりとり行われている。清明楽に「犬ヶ岳の悪鬼、四方に繁乱して、諸民、是がために悩まされ、時に求菩提山・行善大徳、丹誠ぬきんでて、権現に法を祈り、かのみょうじつ（妖術…引用者）を以て、狗岳（いぬたけ・犬ヶ岳）のいただきに封じ納めて、鬼神を祭る事、偏[ひとえ]に白山権現のれいげんいちじるしき所なり」とある。
行善は元正天皇の養老四年（七二〇年）求菩提山に登り、神[かみ]覚磨聖[ひじり]卜仙に次いで実質求菩提山開基となった。
養老四年（七二〇）、行善和尚によって勧請されたのが白山権現です。この権現の著しい霊験によって、犬ヶ岳の鬼神（悪鬼とも）を山頂に封じ、求菩提山に、この鬼神を鎮めまつるというのが「清明楽」の文言の骨子ですが、行善は、豊前国からはずいぶんと遠い加賀国（越国）から、なぜ、わざわざ白山権現を勧請したのかという問いは残ります（後述）。
（つづく）
|
- >
- 芸術と人文
- >
- 文学
- >
- ノンフィクション、エッセイ
