千時千一夜

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達谷窟毘沙門堂縁起
 約[およ]そ千二百年の昔、悪路王[あくろおう]・赤頭[あかがしら]・高丸[たかまる]等の蝦夷がこの窟に塞を構え、良民を苦しめ女子供を掠める等乱暴な振舞が多く、国府もこれを抑える事が出来なくなった。そこで人皇五十代桓武天皇は坂上田村麿公を征夷大将軍に命じ、蝦夷征伐の勅を下された。対する悪路王等は達谷窟より三千余の賊徒を率い駿河国清見関[きよみがせき]まで進んだが、大将軍が京を発するの報を聞くと、武威を恐れ窟に引き返し守を固めた。延暦二十年(八〇一年)大将軍は窟に籠る蝦夷を激戦の末打ち破り、悪路王・赤頭・高丸の首を刎ね、遂に蝦夷を平定した。大将軍は、戦勝は毘沙門天の御加護と感じ、その御礼に京の清水[きよみず]の舞台造を模[]ねて九間四面の精舎を建て、百八躰の毘沙門天を祀り、国を鎮める祈願所とし窟毘沙門堂と名付けた。そして延暦二十一年(八〇二年)には別当寺として達谷西光寺[たっこくせいこうじ]を創建し、奥眞[おうしん]上人を開基として東西三十余里、南北二十余里の広大な寺領を定めた。〔後略〕
 
 悪路王たちは「この窟に塞を構え、良民を苦しめ女子供を掠める等乱暴な振舞が多く、国府もこれを抑える事が出来なくなった。そこで人皇五十代桓武天皇は坂上田村麿公を征夷大将軍に命じ、蝦夷征伐の勅を下された」とあり、朝廷側による蝦夷征討の正当性・正義性が縁起化されています。この正当性・正義性の延長上に田村麻呂の美化・伝説化はあるといって過言ではないのですが、偽悪化された悪路王を史実の阿弖流為に戻してみれば、これらの縁起表現がまったくの虚構であることは明らかで、ゆえに阿弖流為ではなく悪路王という名の蝦夷の凶悪人が創作される必要があったといえます。
 
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▲達谷窟毘沙門堂
 
 東北の寺社にみられる田村麻呂の伝説化・美化は、西国においては神功皇后に相当するものですが、いずれにしても、朝廷の征討論理を糊塗しつつ歪曲的に正当化する構造となっています。多岐神社の由緒の前半も、この田村麻呂の美化伝説を踏襲したものですが、悪路王にしても三光岳の岩盤石という「鬼神」にしても、史実レベルでいうならば、朝廷側の一方的侵略軍に対して抵抗した蝦夷の首長たちを偽悪化したもの以上ではありません。
 阿弖流為や母礼[モレ]を首領とする蝦夷の抵抗は延暦二十一年(八〇二)までつづくも、同年四月十五日、阿弖流為らはついに田村麻呂軍に降伏、京に連行された阿弖流為たちは、田村麻呂の助命嘆願にもかかわらず、八月十三日に斬刑に処せられたとされます。この田村麻呂の助命嘆願が史実であったかどうかは検証のしようもありませんが、田村麻呂の美化・伝説化の端緒的動機とはなっています。
 多岐神社由緒は、田村麻呂が悪路王をはじめとする岩盤石の討伐に難渋していたとき、「東光水と申す瀧」の「化神」の加護によって勝利を得たとしています。また、田村麻呂が一社を建立し「多岐宮と号し崇め」たのは「延暦二十一癸未年(癸未は延暦二十二年…引用者)八月の事なり」としています。延暦二十一年八月は、阿弖流為たちが斬刑に処された月でもあり、由緒が延暦二十一年にこだわっているとしますと、この符合は偶然ではないようにみえます。『日本紀略』同年七月二十五日条には、蝦夷平定の祝賀の会が朝廷内で催されたとあるように、朝廷サイドからすると、積年の難敵・阿弖流為たちの降伏(→処刑)は祝賀に値するほどの画期だったようで、その象徴的な年が延暦二十一年でした。
 朝廷側による一方的侵略に対して、自立自尊・専守防衛に徹する蝦夷は、侵略側にとっては理解の外にある存在で、これも一方的というしかありませんが、蝦夷は未開の野蛮人・異人、つまり「蛮夷」とみなされていました。しかし、阿弖流為の時代、彼の本拠地近く(奥州市水沢区黒石)には、天平元年(七二九)行基による薬師如来の造像および薬師堂建立伝承(開基伝承)をもつ黒石[こくせき]寺(旧正月七日夜半から行われる「黒石寺蘇民祭」の奇祭でよく知られる)がすでにあり、ここは阿弖流為の信仰とも関わる可能性があります。
 
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▲妙見山黒石寺
 
 黒石寺の年表によれば、天平二年(七三〇)に「伝、行基和尚(六二歳)、薬師堂の傍に寺を建て『東光山薬師寺』と称する」とあり、嘉祥二年(八四九)には、「伝、天台宗三世慈覚大師黒石に来る(当時六五歳)。東光山薬師寺を妙見山黒石寺とする。将意和尚に寺を譲り黒石を去る」とあります。
 黒石寺の山号・寺号が東光山薬師寺から妙見山黒石寺へと変遷したことがわかりますが、当初の山号に「東光山」とあることと、多岐神社由緒に「東光水と申す瀧」といった滝名がみられることは興味深いといわねばなりません。
 阿弖流為(悪路王)の時代、あるいは田村麻呂の時代、すでに東光山薬師寺があったように、「東光水と申す瀧」が当地にはありました。田村麻呂は、この瀧の神に鬼神討伐の加護を祈ったということになります。
 さて、境内由緒の文面を読んで、社殿の背後にまわってみますと、小さいながらも、たしかに「東光水と申す瀧」があります。いや、もう少し正確にいいますと、多岐神社社殿の真裏にはもう一つ社殿(祠)があり、その背後に「東光水と申す瀧」があります。この祠は「新山宮」といいますが、参拝の信仰ラインを重視するならば、多岐神社社殿(拝殿・本殿)自体が新山宮の拝殿を構成し、いいかえれば、新山宮こそが本殿に相当するようにみられます。
 
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▲多岐神社社殿
 
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▲新山宮と東光水の滝
 
 新山宮(覆い屋)の柱には三行の説明紙が貼られていたようですが、なぜか真ん中の一行が剥ぎとられているも、「新山様は子を授け安産護りの子孫繁栄の宮です」(欠行)「瀬織津姫ノ命を祀る女性の神様です」とあります。
 欠行文の問題はともかく、ここに正統祭祀とみてよい滝神の名が確認できるのはとても重要です。また、本来ならば多岐神社に奉納されなくてはならないだろう「正一位多岐宮〔家内安全・諸願成就・無病息災・開運厄除〕御守護」と記された札が、多岐神社ではなく、その背後の新山宮に奉納されてもいます。多岐宮神・多岐大明神は「新山様」のことであるとよくわかっている人の奉納であることは確実です。
 
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▲新山宮への奉納札
 
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▲新山宮の祭神表示
 
 岩手県神社庁編纂『岩手県神社名鑑』によれば、多岐神社の通称は「お多岐さん」、祭神は「稲倉魂命」、由緒欄には「創立年代不詳」として社殿建立の歴史を記し、「明治四年(一八七一)立花村の村社に定められる」と、ほとんど由緒不詳をいっているにすぎません。また、境内社として「新山神社」の名がみられるものの、同社祭神は不明記で、ここに瀬織津姫神がまつられていることは、多岐神社へ足を運び、さらに社殿の背後にまわってみて初めて知られることです。
 境内案内に、関白・藤原頼通時代の長元八年(一〇三五)四月に「稲倉大明神と改号せり」とあり、以後、多岐宮(多岐神社)の表の祭神は「稲倉魂命」となったものとおもわれます。しかし、多岐神社の氏子崇敬者は、そういった表(建前)祭祀の背後で本来の多岐=滝の神を「新山様」としてまつりつづけてきたことになります。ここに至るには千年近い時間を経ていて、さらにいえば、明治期の祭神変更の猛威もかいくぐってのことでしょう、本殿背後に「新山様」をまつりつづけてきた多岐神社氏子衆、その崇敬信仰の心が並でないことを想像させます。
 新山宮の祠の施錠されていない扉を開くと、そこには、土製とみられる瀬織津姫の坐像姿の神体像が安置されています。瀬織津姫という神が「女性(守護)の神様」として崇敬されているのは、北海道・福島町の川濯神社などにみられます。
 もっとも、新山宮に限れば、「崇敬」といった強ばったことばはふさわしくないかもしれません。たぶん女性参拝者の奉納によるものでしょうが、神体像の周りには化粧用の鏡や櫛、像にはネックレスがかけられていて、この神(女性の神様)が人と等身大の対象として遇されていることが微笑ましくもあります。遠野などは典型かもしれませんが、神と人に優劣の関係をつくらず、要するに、神様は見上げて仰ぐのではなく、人とともに喜怒哀楽・生活を共にするものという、とても身近な存在であるという神認識がここにもあるようです。
 
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▲新山宮の瀬織津姫神像
 
 神が人と対等という関係において、なお信仰の対象としてあるとき、だれよりも神自身がまずほっとするのではないかというのは、わたしの究極の神観念かもしれませんが、新山宮の祭祀にそういった未来像をみた気がしました。
 ところで、黒石寺の山号は、円仁(慈覚大師)によって東光山から妙見山に変更されたわけですが、九州の大分・宮崎県においては、妙見と習合する神として瀬織津姫神の名が複数みられます。黒石寺本堂の左背後には妙見堂があり、黒石寺ではなく妙見堂の「奥の院」が山中にあります。妙見の本地仏は古くは十一面観音、のちには薬師如来とされますが、黒石寺本堂とは別に妙見堂があることから、行基が持ち込んだ薬師信仰の前に妙見信仰があったものとおもわれます。
 
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▲妙見堂(黒石寺本堂の左背後)
 
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▲妙見菩薩像(脇侍は北斗菩薩)
 
 黒石寺には、本尊・薬師如来坐像(国指定重要文化財)のほかに妙見堂にまつられていた妙見菩薩像も伝えられています。北海道・厚沢部町の滝廼[たきの]神社の瀬織津姫神の神体像は右手に剣、左手に珠をもつ姿でつくられていましたが、黒石寺の妙見菩薩像も同じくで、ただ異なるのは、前者が岩上あるいは波上に立つ姿、後者は亀(玄武)の上に立っていることでしょうか。
 妙見菩薩について、『天台宗妙見山黒石寺』(同寺発行)は「道教・陰陽道の影響が強く、武運長久、国家安穏、五穀豊穣の尊神であるが、物事の真相を見極める霊力があるとされることから眼病平癒の霊力を持つといわれる」と解説しています。これらの神徳・霊力は、誤解をおそれずにいえば、すべて瀬織津姫神のものといってよいのですが、多岐神社においては「五穀豊穣の尊神」が特化されていたというべきかもしれません。その特化の神徳を、本来の神名を伏せて異称化したものが、稲倉大明神(稲倉魂命)だったのでしょう。
 敗者の信仰は後世になればなるほど再現が困難となりますが、阿弖流為の時代、蝦夷の陸奥国にすでに妙見信仰があった可能性が高いこと、および、田村麻呂伝説において、後世のことですが、鈴鹿御前こと瀬織津姫神(鈴鹿山・片山神社の主祭神)がのっぴきならぬ関係として説話化されることを指摘しておきたくおもいます。

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