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伊沢不忍『慈覚大師と東北文化』（山寺村役場）によれば、円仁の開基・中興伝承をもつ東北地方の寺院は一六二寺が数えられるとのことである（佐伯有清『円仁』吉川弘文館）。
円仁関係の寺院が東北地方に一六二寺みられるというのは、途方もない数字であろう。しかし、ほんとうに途方もないのは、これが「寺院」に限定されたものにすぎず、神社に関する円仁伝承の数字が、ここには含まれていないということを指摘できるようにおもう。最澄─円仁の時代は、神を仏に置き換えるという権現化の祭祀思想、あるいは本地垂迹の祭祀思想の勃興・隆盛期といってよく、これは、神が仏の背後に隠れる（隠される）ということを意味していた。可視的な現象としては、神社に寺院が付属する、あるいは逆に、寺院に神社が付属するというように、総じていえば、神社が寺院化する姿を現出させたのだった。それまで、神は目には見えないもの、自然の万象と一体だったもの、その拝所あるいは神の宿る所（神籬・磐座）へ、これが神の具体的な姿だとして置かれた「仏像」をみた（みさせられた）庶民の初見の驚愕を想像してみるとよい。
東北地方に神仏習合（権現）の思想をもって初めてやってきたのは、会津・磐梯山麓の慧日寺を本拠とした徳一だったが、東北地方全体に神仏習合・権現思想を組織的に移植していった、いいかえれば神仏習合という「神隠し」を組織的に実践したのは、円仁の名を標榜する比叡山・天台宗徒たちだった。
ところで、この象徴としての「円仁」の名を冠する寺社の途方もない数に匹敵するものとして、坂上田村麻呂の名、あるいは田村麻呂による寺社の創祀伝説の多さがある。及川洵『阿弖流為と田村麻呂伝説』（胆江日日新聞社）は、「坂上田村麻呂勧請・関連寺社」として、全国にわたる寺社の「概数」との断り書きを記すも、そこには、円仁関係寺院を凌ぐほどの数の寺社が列挙されている。この探査の労には敬服するしかない。及川氏の労作をみれば一目瞭然なのだが、「坂上田村麻呂勧請・関連寺社」の多さが東北地方に集中していることはいうまでもない。氏の著作から、田村麻呂関係寺社を東北六県に限定して抽出すれば、以下のような数字がみられる。
青森県──69
秋田県──71
岩手県──140
山形県──12
宮城県──68
福島県──54
合計414寺社
田村麻呂による「勧請・関連寺社」が、東北地方のなかでも特に岩手県に突出した多さを示している。『続日本紀』延暦八年（七八九）六月九日条には、「胆沢の地は、賊奴の奥区なり」、「また、子波[しわ]、和我[わが]は僻[さ]りて深奥に在り」という朝廷側の認識が書かれている。これら、朝廷側の支配が及ばない地域として記された胆沢・子波（志和）・和我（和賀）の地、なかでも胆沢地方を本拠とし、延暦八年から二十一年（八〇二）の十三年にわたって朝廷軍との激戦を生きたのが「賊師[ぞくすい]夷[えみし]阿弖流為[あてるい]」（『続日本紀』延暦八年六月三日条）だった。最後は征夷大将軍・坂上田村麻呂によって征定されることになる胆沢地方だが、胆沢・子波（志和）・和我（和賀）を含む岩手県に、田村麻呂による「勧請・関連寺社」が特に多くみられる、と一応はいえるようにおもう。
田村麻呂は、朝廷支配の前線基地として胆沢城を築き（延暦二十一年一月）、さらに北上して志和城を築いている（延暦二十二年二月〜三月）。志和城は、現在の盛岡市内を流れる雫石川と北上川の合流部、雫石川の右岸（南岸）に造られた城で、田村麻呂の軍事的足跡の北限として、この志和城造営がある。
▲復原された志和城【築地塀と櫓】
▲復原された志和城【南大門】
しかし、田村麻呂の軍事的足跡を確認できない青森県や秋田県などにまで田村麻呂による「勧請・関連寺社」があり、蝦夷の地に対する軍事的支配と信仰支配には時間差があると考えるのが自然であろう。高橋崇『坂上田村麻呂』（新稿版、吉川弘文館）のことばを借りれば、「田村麻呂建立寺社伝説は、田村麻呂本人の与[あずか]り知らぬこと」というのはそのとおりにちがいない。
では「田村麻呂建立寺社伝説」を東北地方全体に広めたのはだれかという問いが浮かぶ。高橋氏は「一体、東北地方に、このような寺社が多数存在することはいかなる事情によってであろうか」と正統な問いを立て、奥浄瑠璃等にみられる田村麻呂伝説を含めて、その伝播者を、次のように推測している。
伝説の分布が東北地方に広くおよんでいるところから考えれば、浄瑠璃を語り歩くことを生業としたものがいたのであろうし、また、清水寺系統の僧徒によって、あるいは、東北には慈覚大師の開山と伝わる寺院も多いことからすると、天台宗系統の僧侶によっても、観音信仰や毘沙門堂建立などが広められ、伝説と信仰とが結びついてますます田村麻呂は東北地方の人々の心に根強く住みついてきたのであろう。
時代が下った浄瑠璃などの口承文芸世界が、田村麻呂による蝦夷・鬼神討伐譚として奇抜な「物語」として仮構されることと、寺社縁起にみられる田村麻呂伝説は深い円環関係をもっているものの、その意図するところは微妙に異なる。特に奥浄瑠璃「田村三代記」の文芸世界には、創作者の自由な想像力が駆使されていて、いわば庶民の側の反骨精神の投影がみられる。したがって、寺社における田村麻呂伝説の縁起化とは分けて考える必要があるようだ。
東北地方の寺社縁起に田村麻呂伝説がかくも多いことは一考に値する。高橋氏の指摘に沿っていうならば、田村麻呂の氏寺として建立された「清水寺系統の僧徒」が東北地方全体に関与することはありえないといってよい。東北全域への宗教的関与者をみようとするならば、それは慈覚大師（円仁）を戴く「天台宗系統の僧侶」以外にはいないということになろう。
山折哲雄『仏教信仰の原点』（講談社学術文庫）は、「坂上田村麻呂と慈覚大師」の項を設け、そこで、次のように述べている。
修験道といえば、出羽三山信仰が有名ですが、さきの山寺や中尊寺、または徳一が拠った会津の恵日寺をはじめ、東北の山岳仏教の発展は、大なり小なり天台宗の勢力に組み込まれていたのであり、それは慈覚大師の東北行脚という伝承と結びついて、東北に独特の宗教風土を生み出すことになったのではないでしょうか。
このような、東北における慈覚大師の伝承は、何らかの形で征服された土地の霊と犠牲者になった人びとの死霊を祈り鎮めるための宗教政策を反映していたのではないか、と私は考えたいのです。慈覚大師が実際に東北の各地を巡歴したのかどうか、という問題は別にして、そこには、エゾ─東北の地を中央の権力が掌握していくなかで生みだされた政治と宗教の相互補完的な関係がみられるのではないか。
すなわち、坂上田村麻呂と慈覚大師は、それぞれ軍事的征服と宗教的鎮撫を象徴する伝説的な人物とされ、やがて東北の歴史に強烈なイメージを与えることになった。「征服」と「鎮魂」というドラマが、そういう伝説やイメージを生みだしたということです。
田村麻呂による「軍事的征服」と慈覚大師（円仁）による「宗教的鎮撫」「鎮魂」、あるいは「政治と宗教の相互補完的な関係」が指摘されている。文中、山折氏は「エゾ─東北の地」と呼んでいるが、田村麻呂─円仁の時代には蝦夷を「エゾ」と呼ぶことはなく、ここには、エミシからエゾへと変遷する歴史問題に無自覚な学問的姿勢が垣間見えている。
この学問的な「甘さ」は、「軍事的征服」のあとに「宗教的鎮撫」「鎮魂」を補完するといった見方にも表れているようにおもう。なぜならば、「軍事的征服」のあとに、その地（の民）を支配するには、「宗教的征服」（信仰的征服）がつづくというのが必然的な流れだからである。一方的な侵略・殺戮のあとに、「土地の霊と犠牲者になった人びとの死霊を祈り鎮めるための宗教政策」がとられるというのは、きれいごとというべきか、支配者側の勝手な論理というしかなく、それを「鎮撫」といっても「犠牲者になった人びとの死霊」が慰撫されるものではない。生き残った民は、少なくともそういった心中の固着（沈黙）を抱えているはずである。
見える血が流されたあと、次には見えない血が流される──、それが宗教的征服（信仰的征服）の意味だろう。しかし、「鎮撫」という名の新たな征服をいうも、山折氏が「犠牲者になった人びとの死霊」だけではなく「土地の霊」をも、その対象としていたのは慧眼だった。この「土地の霊」は、蝦夷の民がそれまで信奉してきた「神」と置き換えても同じことだ。
朝廷軍の侵略・支配の現実を正義・善の行為であったとみなすように、民への信仰的教化を実践するのは、武人・田村麻呂の任ではない。この「教化」を今ふうのことばでいいかえれば、おそらく「マインドコントロール」とでもなろうが、田村麻呂が朝廷の正義・善の体現者であり、それに抵抗した蝦夷の長[おさ]たちが一様に非道・悪の体現者として説話化あるいは縁起化されるには、そこには、ことばに長けた者、つまり、知識人・宗教者の媒介・誘導があったはずである。円仁（たち天台宗徒）は、「田村麻呂本人の与[あずか]り知らぬこと」をよく承知していながら、東北各地の寺社縁起を、田村麻呂の名を利用して創作していったものとおもう。天台宗徒たち護国仏教の徒輩は、庶民（蝦夷の民）の信仰（共同幻想）が「神のまつり」に集約されていることをよく見定めていた。
（つづく）
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田村麻呂・円仁伝説の彼方へ
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