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江戸時代まで新山権現あるいは新山堂・新山寺だったものが、明治期以降、新山神社を名乗り、それが東北地方になぜか集中している。九戸郡九戸村の新山神社の由緒が、興味深い指摘をしている（『岩手県神社名鑑』所収）。
元新山権現と称し、創立は天文二十三年（一五五四）八月十二日治部大夫源長行大檀那となり、紀伊熊野より分霊を迎えて、瀬月内川沿新山を創祀す。新山神社は東北地方に特徴的な古社で、当社の由来も近世にいたり古代信仰が継承発展し、更に熊野権現信仰と習合して新山権現として祀られ、九戸氏及びその別れの江刺家氏の尊崇を受け、後南部藩知以降も江刺家鎮守として崇敬を厚くして来た。〔後略〕
九戸村・新山神社は、戦前までの祭神を「熊野大神」としていたが（昭和十四年『岩手県神社事務提要』）、戦後現在は「伊邪奈美命」と表示している（『岩手県神社名鑑』）。その表示変遷のことはともかく、「新山神社は東北地方に特徴的な古社」で、近世になると「熊野権現信仰と習合して新山権現として祀られ」というのは、佐比内・熊野神社にもあてはまるようだ。しかし、より重要な指摘は、新山権現が「古代信仰」に関わる「神」を内在させているということだろう。
ところで、古代信仰の継承・発展という考え方を佐比内・熊野神社を対象として吟味してみるならば、新しい熊野神社に「お熊様」（古代信仰）の祭祀上の継承はみられず、そこには継承というよりも、むしろ断絶が際立っている。古祭祀・新祭祀がともに熊野神をまつるというとき、ここにみられる発展の概念には、祭神の変質あるいは置き換えはあっても、発展としては説明しえないのではないか。「伊弉諾命・伊弉册命」を新たにまつり、それが新しい氏神として受容され、社殿も豪壮となることをもし発展というならば、それは、「お熊様」をただ一人で守りつづけてきたバッチャの信仰・思いを切り捨てた上での「発展」ということになる。せめて、「お熊様」を奥宮として位置づけ、こちらも同様に社殿・参道等の整備をしても、けっしてバチはあたるまい。
くりかえすが、佐比内における「お熊様」に「伊弉諾命・伊弉册命」を合祀したのは、決して田村麻呂でも、その時代でもない。いや、「お熊様」の創祀そのものにしても、田村麻呂時代にまで溯るものではないとみてよい。ここには、円仁の名はないものの、円仁たち天台宗徒がかつて東北各地に移植していった、いわば日本型天台宗がもつ護国思想（天皇の国家を護ることを標榜する信仰上の思想）が一人歩きしている姿は確認できる。江戸期まで、熊野神社には宮寺（神宮寺）が付随していたが、明治期初頭の神仏分離によって廃寺となり、現在、その本尊仏も縁起類も確認できない。
明治近代にはじまる神道の国教化は、そのヒエラルキーの頂きに伊勢神宮を据え、これは天皇を国教化することの補完を意味していて、そういった意図のもとに全国の神社大系を確立せんとするものだった。国民が天皇の民（赤子・臣民）となることが宣揚され、自ら「夷」であることを国民自身が忌避するような信仰政策が全国化されてゆく。この国家神道の思想は、昭和二十年の敗戦においても内省・自己批判されることはなく、戦後の神社本庁・神社庁の思想へと無疵のままスライドして存在している。伊勢神宮を「本宗」と仰ぐこと──、神社本庁は自らの思想を表明することをはばからない。それが、現在の「神社神道」の内実である。「夷民祭る所の神」が由緒から削除される理由をいえば、かつて、天皇の国家に服さない思想を生きていたのが「夷民」（蝦夷の民）であり、そのような中央的蝦夷観に無意識的に同化した結果であろう。
范曄『後漢書』��訓伝は、王道政治の覇権行為として「以夷制夷」（夷を以て夷を制す）を非道として厳しく戒めているが、古代日本の王権国家は、そういった自戒をもたぬ覇権主義に終始するという歴史をもっている。田村麻呂たち「官軍」に動員された兵卒も「夷」、それらと戦った陸奥・日高見国の戦士・民も「夷」、そして征討後、あるいは征討過程において植民されてきた者も「夷」である。
この「夷を以て夷を制す」の戦闘における双方の死者の鎮魂と救いを、浄土信仰にみようとした蝦夷最初の棟梁が、奥州藤原氏の第一代・藤原清衡といえよう。『出羽三山史』（出羽三山神社発行）は、次のように書いている。
長治二年頃から中尊寺を建立、その盛んな時には寺塔四十余宇、禅坊三百余宇を数へたといはれる。
彼（藤原清衡）の神仏に対する信仰は、父（藤原経清）の悲惨な死や、一族の離散で幼年の頃からつぶさに人生の辛酸をなめた事によつて深められた。寺塔の建立が前九年と後三年の戦乱に倒れた敵味方に対する恩讐を超へた戦歿者を弔ふ心に出た事は、中尊寺の経蔵に伝へられた天治三年の願文に依つても推察することが出来る。
羽黒山はこの平泉の藤原氏を大坦那とし、深い崇敬を受けて、その繁栄を得たと思はれる事は羽黒の旧記に伝ふるところである。
藤原清衡の母は安倍頼時の娘で、父・経清はその縁もあって、前九年の役では安倍軍に加担する。清衡には蝦夷・安倍氏の血が流れていて、それが孫の秀衡にまで、神仏の加護による浄土の実現の夢を走らせることになる。ちなみに、秀衡の母は、前九年の役で経清とともに斬刑に処された安倍貞任、その弟・宗任の娘である。宗任は投降して捕虜となり九州へ配流されていたが、宗任の娘が基衡（秀衡の父）に嫁していることに、安倍氏─藤原氏の絆の強さを端的に読むことができよう。
安倍氏から平泉・藤原氏へと「夷民祭る所の神」への信奉は一貫していて、これもあとでふれることになる。また、「羽黒山はこの平泉の藤原氏を大坦那とし、深い崇敬を受けて、その繁栄を得た」との伝承が書かれていたように、藤原氏と羽黒権現との信仰的親交は、これもあとでみることになるが、「新山」祭祀とも無縁ではないふしがある。
ともかく、「夷」の民の末裔としてあるのは、なにも東北の民ばかりではないのだが、自ら「夷」の民の末裔であることを忘れたがっている国民意識はどこか危ういようにおもえる。敗者の文化・信仰史を切り捨てるのではなく、汲んでこそ未来に活かすことができるのではないか。
「夷」は「東夷」の意味でもあるから、「夷民祭る所の神、お熊様」の「夷民」は、東国の、王権思想とは無縁に生きている（生きてきた）「庶民」を指すにすぎない。ちなみにいえば、西国の「夷民」は熊襲・隼人に相当するだろう。わたしが「お熊様」の背後に想定している神は、熊襲・隼人が祭る所の神でもある可能性がすこぶる高い。
さて、ちっとも新しくないのに、この「お熊様」は「新山大権現」とのことだ。しかも、新山は真山とも書かれていた。この権現あるいは新山堂が、明治期以降に神社化した「新山神社は東北地方に特徴的な古社」とされる。
新山祭祀は多くの謎を秘めているようだ。それが、「東北地方に特徴的」にみられるとすれば、それはなぜなのか？
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田村麻呂・円仁伝説の彼方へ
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