（つづき）
勝妙滝（現在の称名滝）から流れ出す川は、地図上では「称名川」と表記されていますが、かつては、こちらが常願寺川の上流でした。滝社と勝妙滝を結ぶ常願寺川（大川）沿いに、立山（連峰）を神体山と仰ぐ雄山神社があります。
雄山神社は、延喜式神名帳には「越中国新川郡 雄山神社」と記され、ここは「一座」の祭祀でした。
立山連峰最高峰の雄山（三〇〇三�叩膨詐紊法嵎�本社」、芦峅寺[あしくらじ]地区に「中宮祈願殿」、岩峅寺[いわくらじ]地区に「前立社檀」を配し、これら三社の総称として雄山神社はあります。
大正十三年という限定時点ですが、岩峅寺から芦峅寺へ向かう常願寺川沿い、および芦峅寺から雄山山頂までの範囲にみられる瀬織津姫祭祀社は、次の三社がありました（『富山県神社祭神御事歴』、番号を付して引用）。
�｜羶契邨肝�山村立山勝妙滝社
��同 同 同 祓度社
�Ｆ院‘院＾花音�祓戸社
�≪嬰拏劼蓮嵶�山村立山」にありましたから、これは立山への登拝者用の禊祓所といった性格の社であったのでしょう。�ｃ姥夕劼蓮嵶�山村芦峅寺」にあったようで、この芦峅寺にあるのが、雄山神社（「中宮祈願殿」）です。
芦峅寺・雄山神社は自社境内に「祓戸社」をまつることをしてもよかったはずですが、なぜか、この「祓戸社」は大正十三年以降のいつの時点か、芦峅寺からは消滅してしまいました。
雄山神社祭神は、延喜時代から増えたようで、現在、次の二神を主祭神としています。
立山大権現雄山神（伊邪那岐神） 本地 阿弥陀如来
刀尾天神剱岳神（天手力雄神） 本地 不動明王
芦峅寺・雄山神社（写真1）は、祈願殿を中心に、西に「立山大権現雄山神（伊邪那岐神）」を立山大宮（写真2）の社名でまつり、東に「刀尾天神剱岳神（天手力雄神）」を立山若宮（写真3）の社名でまつっています。
これらは明治期初頭の「神仏分離」による、いわば「神社化」したあとの祭祀ですが、それ以前の神仏混淆時代にこそ、芦峅寺における立山信仰のエッセンスはあります。
この点について、廣瀬誠『立山黒部奥山の歴史と伝承』（桂書房）は、「立山山麓の宗教村落は岩峅・芦峅と併称されるが、岩峅に斎[いつ]くのは立山権現であった。これに対して、芦峅の信仰の中心は姥尊[うばそん]を祀る姥堂であった」としています（文中、姥尊・姥堂の「姥」のつくり「老」は「畾」ですが、ここでは「姥」で表記します〔以下全〕）。
立山の芦峅寺地区における立山信仰の中核をなしていたのが、この姥尊・姥堂でした。現在の雄山神社の由緒（HP）においても、「明治維新の廃仏毀釈・神仏判然令により一大改新を加えられたため、布橋灌頂において重要な役割を果たした中宮寺ウバ堂は廃止され、天下三霊橋と誇った布橋も落ち、塔中諸坊も四散し芦峅寺は廃墟と化してしまった」と、明治期の「廃仏毀釈・神仏判然令」による甚大な破壊行為を記しています。
姥堂は廃されたままですが、布橋だけは再建され、往時の面影をしのぶことができます（写真4）。この布橋は姥堂川にかかる橋ですが、この川を渡った先が「あの世」、その「あの世」の入口に姥尊が鎮座する姥堂がありました。つまり、姥堂川は三途川に見立てられ、姥尊は三途川の脱衣婆をも兼ねる存在でした。立山権現の本地仏が阿弥陀如来であったというのは、この三途川の先の「あの世」を「浄土」に変位させる仏ゆえの本地仏の選択だったようです。
さて、芦峅寺から消えた祓戸社（瀬織津姫神）でしたが、芦峅寺・雄山神社には、謎めいた境内社が少なくとも一社あります。社名は「治国社（宝童社）」といいます（写真5・6）。「国を治める（神の）社」とはただごとではありません。『雄山神社芦峅中宮略記』の説明を読んでみます。
御祭神 新川姫神
本来、大川（常願寺川）を司る神として祀られ、現今俗に耳垂れ地藏さまと申し、首から上の病気の守護神として、又、子育ての守り神として深く信仰さる。
祭礼 春祭 四月十六日、秋祭 十月十六日
常願寺川の源流部の大滝・神滝は勝妙滝で、この滝神は川神でもあるはずですが、略記では「本来、大川（常願寺川）を司る神」を「新川姫神」としています。
明治期初頭に姥堂は廃されましたが、明治九年二月二十四日、芦峅寺の人々は、姥堂はもともと「新川神社」だったゆえ、その再興を願う嘆願書を当局に提出していました。少し長い史料ですが、読んでみます（『立山町史』上巻所収）。
旧社再興之儀ニ付願
先般、諸神社御調湮埋ノ社地検覈[けんがく]致考証可差出旨御布達ニ付、御届申上置候、私共村内ニ往古ヨリ新川神社ト伝承仕候神形石五町ノ社地御座候、其勧請年月不詳候得共、貞観九年又同十八年両度ニ神階ヲ授ケ給ヒシ新川姫命トハ、正ニ此神社ニ御座候、然処、漸次仏法隆盛ノ機運ニ付、新川姫ト申御名ニ因テ老婆ノ木像ヲ彫刻仕、姥尊ト称シテ本殿ニ勧請シテ至重ノ神形石ヲ其境内清浄地ヲ撰ビ、柵ヲ構ヘテ安置仕、鳥居等取除候、奉仕ノ社僧三十三名神職五名都合三十八名罷在候、然処、建久年間頼朝卿治世ニ当テ社領御寄付ニ相成候、其後応仁ノ兵乱ニ神殿並其証書等焼亡仕候、〔中略〕明治二巳年三月社僧別当三十三名ノ者復飾ノ儀及出願候ヘハ、願之通旧藩ヨリ被申渡候〔中略〕於爰姥尊像並堂宇等廃棄仕候、右神形石ハ旧来村内御鎮座ノ大宮ニ遷座仕候、且ハ旧記及村中古老ノ伝承等取調並前田利光卿ノ判物写一通相副指上之候間、何卒御詮議ノ上、社号御免許被仰候ハバ、雄山神社末社大宮内ニ、新ニ建築鎮座仕度、依テ別紙絵図面相添上之候間、此段御聞済被下度、村中一同伏テ奉懇願候恐惶謹言
芦峅寺の人々による姥堂の前身である新川神社再興の「懇願」を、けっきょく、当局は認めることをしませんでしたが、「私共村内ニ往古ヨリ新川神社ト伝承仕候神形石五町ノ社地御座候」、「新川姫命トハ、正ニ此神社ニ御座候」とあります。また、「新川姫ト申御名ニ因テ老婆ノ木像ヲ彫刻仕、姥尊ト称シテ本殿ニ勧請」ともあり、姥堂の姥尊は新川姫の異称だったことも書かれています。
ここには、明治二年三月に「姥尊像並堂宇等廃棄仕候」とあり、当局の意向を受けた「旧藩」の命に従い、村民は「姥尊像並堂宇等」を「廃棄」したのでした。その上での新川姫をまつる新川神社再興の「懇願」でした。
新川神社は芦峅寺では再興を公的に認められなかったわけですが、雄山神社境内に秘かに創建されたのが「治国社」だったようです。この嘆願書を元にすれば、治国社は、新川神社のことでもありました。新川神社を公的に名乗れないゆえに、治国社（宝童社）という社名となったものとおもわれます。
ところで、芦峅寺においては新川神社は消えましたが、富山市内にも新川神社があります（富山市新庄町字屋敷割173、写真7）。由緒を刻んだ石碑には、「江戸中期から明治にかけ、雄山神社前立社殿として立山登拝者はよく参詣した」とあり、雄山神社前立社檀とは別に、こちらも立山信仰における「前立社殿」であったようです。
新川神社の現祭神は「大己貴命・白山比�很拭ε珪搬膺澄�菅原道真」とされるも、石碑には「大己貴命は大新川命、白山比�很燭和膺契酩洩燭箸靴涜鎖鬚気譴拭廚箸△蠅泙后兵命�8）。新川神社においては、新川姫は「白山比�很拭廚里海箸任靴拭�
新川姫神が白山比�弯世任發△辰燭箸垢訖声凖曽気�意味することはとても大きいです。白山比�弯世蓮⇔�山芦峅寺においては姥尊に変貌したことになります。
「立山御姥尊布橋大灌頂法会勤〔勧〕進記」（『立山町史』所収）は、文武天皇の大宝元年（七〇一）に、佐伯有若越中守の嫡男である有頼（＝慈興上人）が立山開山をなしたあとのこととして、姥尊信仰の始まりが「勅願」によってなされたとみられることが記されています。
人王四十三代元明天皇の和銅七年仲春の頃、禁裏に参内を遂げ、立山開峰の奇瑞の始末を奏聞するに、忝なくも御勅感ありて、数ヵ条のご綸旨を請け、誠に尊かな永劫毎歳秋の彼岸中日に布橋大灌頂執行のご勅願なり。〔中略〕
そののち人王五十代桓武天皇再び御勅願有りて、天台・真言両宗兼学の御令旨を賜り、布橋大灌頂の秘法を修行せしむ。
布橋大灌頂は、他界（あの世）への擬似的参入をし（擬死再生を経験し）、新たに生まれ変わるという信仰が主旨ですが、この他界参入・擬死再生を司るのが姥尊（という神）でした。つまり、新川姫神（白山比�弯澄砲髻岷限此廚吠冕討気擦診愀覆砲蓮�元明天皇または桓武天皇の「御勅感」「御勅願」があったようです。
「大川（常願寺川）を司る神」として新川姫神（白山比�弯澄砲呂△蠅泙靴拭�常願寺川のもう一つの川神（滝神）は瀬織津姫神でしたが、この神は、白山の本源神でもあり、しかし、中央的神道思想においては「姥神」とみなされ、同じく中央的仏教思想（天台宗）においては「三途川の奪衣婆」とみなされていたことは、いくつかの史料とともにすでに指摘されていることでした（菊池展明『円空と瀬織津姫』下巻）。
姥尊は、新川姫の「神像」でもあったはずで、明治期、完全には「廃棄」されなかったようです（現閻魔堂所蔵）。滝社の神（「滝の精の神」）は、芦峅寺の立山信仰においては、まるで対極のイメージですが、まさに「首から上の病気」の異貌の神「姥尊」として形象化されたのでした。
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