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宗像大神の三分神化（三女神化）を記した最古の文献は『古事記』（七一二）、つづいて『日本書紀』（七二〇）ですが、異称化・分化された三女神が、『記紀』が語るように神代から三所三宮にまつられていたわけではありません。もともと一柱であった祓戸大神が『延喜式』に収録される祝詞（「六月晦大祓」）のように三分神化（三女神化）されたのは大宝律令制定の頃（七〇一）とみられ、それと遠くない時期に朝廷内で構想されただろうことが仮説的に想定されます。
宗像大神が三分神化されたことを認めるのは『宗像神社史』（上巻）も同じくで、その時期の特定への言及は避けるも、次のような仮説推定は傾聴に値します。 西海道風土記逸文には「宗像大神」の神体[かむざね]が三島に分置奉安されたといふ伝承を記すが、これは日本書紀に三神を称して「道主貴」といひ、「海北道中」に鎮め奉つたといふ所伝のあることに思ひをいたせば、宗像大神は海北道中の道主貴として、三所に鎮座せられ、且つ三所でそれぞれ祭祀の行はれたことを意味する。これが恐らく最も古いありのまゝの姿であつたかと考へられる。
もともと三所に鎮座していた宗像大神に三つの神名を付与した最古の文献として『古事記』がありますから、まずは当該の記述を読んでみます。
各天安河を中に置きて宇気布[うけふ]時に天照大御神、先づ建速須佐之男命の偑[は]ける十拳劒[とつかのつるぎ]を乞ひ度[わた]して、三段[みきだ]に打ち折りて、ぬなとももゆらに、天の真名井に振り滌[すす]ぎて、さがみにかみて、吹き棄つる気吹[いぶき]の狭霧[さぎり]に成れる神の御名は、多紀理毘売命。亦の御名は奥津島比売命と謂ふ。次に市寸島比売命。亦の御名は狭依比売命と謂ふ。次に多岐都比売命。〔中略〕
多紀理毘売命は、胸形の奥津宮に坐す。次に市寸島比売命は、胸形の中津宮に坐す。次に田寸津比売命は、胸形の辺津宮に坐す。此の三柱の神は、胸形君等の以[も]ちいつく三前の大神なり。 ここには、宗像大神が三分神化された神名ばかりでなく、奥津宮（沖津宮）・中津宮・辺津宮という社号までが明記されています。これは『日本書紀』も同じくなのですが、ここで気づくのは、辺津宮の地における中核的祭祀場（宗像大神降臨の地）としては、すでに高宮があったということです。高宮は、正確には宗像山頂の上高宮と山麓の下高宮を総称しますが、『記紀』の神話作者は、辺津宮の地における宗像祭祀にとって最重要な高宮を、まったく記すことをしていませんでした。
ここで想定しうるのは、八世紀初め、つまり『記紀』が成る時代、高宮を辺津宮と見立てる認識があったということでしょうが、では、このとき、高宮＝辺津宮の宗像大神とは何かという問いも連鎖して生じてきます。『古事記』は、ここでの宗像大神は多岐都比売命（田寸津比売命）と、異説を記すことなくシンプルなものでしたが、『日本書紀』となりますと、辺津宮神はさまざまに記されることになります。曰く、本文では市杵嶋姫、一書（第一）では田心姫、一書（第二）では湍津姫、一書（第三）では田霧姫といった具合です。このように錯綜とした異伝を並べることで、『古事記』のシンプル表記を相対化、あるいは曖昧化することに腐心している感さえうかがえます。 高宮＝辺津宮の神を一つみるだけでも、宗像祭祀における祭神配置の錯綜感は半端ではありません。いきおい日本の「正史」とされる『日本書紀』の本文表示を採用して、祭神不定に決着をつけることになりますが、『宗像神社史』（上巻）は、その決定経緯について、次のように書いています。 明治以降は官社祭神考証の説によつて、表記名こそ異なれ、古事記の説を採つて、当社の祭神としてきた。しかし、当社の由緒の研究が進められるにともなつて、奈良時代以降千余年間公辺において認められ、かつ当社古来の伝承とも符合する日本書紀本文の説が、再吟味されることとなつた。こゝにおいて、昭和三十二年八月二十日、当社は神社本庁統理鷹司信輔の承認を得、当社の祭神は記紀二典の優劣によつて、これを決定するのでなく、鎌倉時代以降、神社の伝統として、奉祀して来た祭神説にもとづいて、決定することとなり、併せて宮内庁掌典職にも届け出でて、その諒承を仰いだ。かくて当社の祭神の序列及び表記名は、
沖津宮 田心姫神 中津宮 湍津姫神 辺津宮 市杵島姫神 として決定を見るに至つた。 この三宮の祭神の「決定」は現在にまで踏襲されますが、神社史は、単純に『日本書紀』本文説に依拠したのではなく、「鎌倉時代以降、神社の伝統として、奉祀して来た祭神説にもとづいて、決定」したのだと主張しています。しかし、鎌倉時代以降の「神社の伝統」、その根拠となる文献こそ『宗像大菩薩御縁起』で、この縁起書にみられる祭神説が『日本書紀』本文にすでに依拠していましたから、結果は同じことといえます。
まだしも、明治期の「官社祭神考証の説」、つまり『古事記』に依拠して辺津宮＝高宮の祭神は多岐都比売命（田寸津比売命）とみなす説の方が、よほど妥当性があったのではないかとわたしなどは考えます。そう考えるのは、物部氏の手に成るとおもわれる『先代旧事本紀』に、得難い記述・伝承があるからです。 『先代旧事本紀』巻第四「地祇本紀」は、「（大己貴神が）先（に）宗像の奥都嶋に坐す神田心姫[たこりひめ]命（多紀理毘売命と同神…引用者）を娶りて一男一女を生む」、その子神を、『古事記』と同じく「味鉏高彦根神」と「下照姫命」とするも、つづけて、「高照光姫[たかてるひめ]大神」に関わる神統譜を記しています。曰く、「次に辺都宮に坐す高津姫神を娶りて一男一女を生む」というものですが、こちらの「一男一女」の一男は「都味歯八重事代主[つみはやへことしろぬし]神」、そして、その妹神（一女）が「高照光姫大神命」とされます。 高照光姫大神の母神とされる「辺都宮に坐す高津姫神」なのですが、この神の異称は、次のように列記されてもいます（大野七三編・訓註『先代舊事本紀』）。 次に湍津姫[せつひめ]命亦の名は多岐都姫[たきつひめ]命亦の名は遺津嶋姫[をきつしまひめ]命。宗像の辺都宮に坐す。是海浜[わたつはま]に居所[ましませる]者[かみ]なり。
辺都宮（＝辺津宮）にいるとされる高津姫神です。この神名にみられる「津[つ]」は「〜の」と同意の助詞で、タカツヒメ（タキツヒメ）はタカノヒメ（タキノヒメ）の意です。それが、「湍津姫命亦の名は多岐都姫命亦の名は遺津嶋姫命」の異称をもっているとのことです。
辺津宮はもともと高宮のことで、この高宮の姫神の意で「高津姫神」の表記はあったはずです。 『記紀』はいうまでもなく、宗像祭祀側の根本縁起書（『宗像大菩薩御縁起』）も記さなかった、タキツヒメ（タギツヒメ）の異称「高津姫神」の名を、物部文書といってよい『先代旧事本紀』一書のみがなぜ記しえたのでしょう。 鎌倉時代末期に成るとみられる『宗像大菩薩御縁起』には、宗像祭祀の秘伝を受け継ぐ神官を特に「七戸大宮司」と呼んでいます。筆頭大宮司はいうまでもなく宗像氏（宗像滋光とされる）ですが、第二大宮司は物部福実とあります。 『古事記』は「此の三柱の神は、胸形君等の以[も]ちいつく三前の大神なり」と記していましたが、「胸形君等」の「等」には、物部氏同族の水沼[みぬま]氏ばかりでなく、物部氏そのものが「第二大宮司」として関わっていたことは重要におもえます。『先代旧事本紀』が宗像祭祀の内部にも通じていたのは、ここに物部氏も深く関わっていたからだとみるしかないようです。 中央祭祀の視点からいいますと、宗像三宮祭祀は横並びであるはずもなく、その中心となる宮は、天応元年（七八一）に辺津宮惣社（総社）が創設されるように、また地勢的にいっても辺津宮（高宮）でした。その高宮の姫神をタキツヒメ（タギツヒメ）と記していたのが『古事記』でしたが（『先代旧事本紀』はセツヒメ）、皇大神宮における高宮竝宮（仮称、のちの荒祭宮）の祭神と同神が、そのまま記されることはあってはならなかっただろうと想像されます。『記』のあと「正史」として公刊される『日本書紀』が、辺津宮（高宮）の祭神をことさらに曖昧化せざるをえなかった必然的理由は、やはりあったというべきかもしれません。 |
宗像祭祀の解読
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脱「放生会」的に再構成された現在の秋季大祭ですが、この大祭の最後の神事は「高宮神奈備祭」と呼ばれているようです。『むなかたさま』は、次のように書いています。
高宮神奈備祭（十月三日）
「みあれ祭」でお迎えした宗像三神に、秋季大祭の無事斎行を感謝し、三神の神威の無窮を祈念して秋季大祭最終日の三日午後六時より、高宮祭場で行われます。このお祭りは約七百年前まで行われていた「八女[やおとめ]神事」を平成十七年に再現したものです。松明、提灯の明かりの中、宮司以下神職、巫女に氏子青年会員が参進して、祝詞奏上、神楽舞の奉奏そして静寂の中雅楽の調べが鳴り響き幽玄の世界そのものです。
祝詞奏上・神楽舞・雅楽といった「幽玄の世界」に幻惑されかねませんが、神事の本質は「三神の神威の無窮を祈念」することにあると読めます。ここには、宗像三神の祭祀が定着・恒常化されたという認識があることはいうまでもありません。
ところで、秋季大祭（みあれ祭）の最後の神事場として設定されているのは辺津宮本殿ではなく、高宮です。ここには宗像大社（辺津宮）祭祀の原点があるということなのでしょう。『むなかたさま』の説明を読んでみます。
辺津宮の後方には境内の森があります。昔からの樹相を今に残すものですが、森を抜けて進むと、一帯の右後方に木々に覆われた小高い丘があり、そこに神籬[ひもろぎ]・磐境[いわさか]の高宮祭場があります。しんと静まり返った森の中には、神さまを迎えてお祭りをする磐座[いわくら]が置かれ、神社にまだ御社殿というもののない時代、古代の宗像の祭りは、この磐座に神さまをお迎えして行われていた姿がそのままに残されています。
ここはその昔、宗像の姫神
高宮は「神聖な場所」である、それは、ここには「磐座」があり、ここは「その昔、宗像の姫神が高天原から、降りてこられたところ」だからだといった論法が読み取れます。ここで気づくのは、「その昔」、高宮（磐座）に降り立った「宗像の姫神」は三女神ではなかったということです。記紀神話や『先代旧事本紀』が辺津宮の神を三女神の一神としていることからそういえるというだけではありません。
これは想像（イメージ）の世界の話ですが、秋季大祭（みあれ祭）で集合した三女神は、高宮の「磐座」に降り立った「その昔」の「宗像の姫神」の前に進み出ると、そこで神職関係者から「八女[やおとめ]神事」ほかの祝祭を受けているという光景が浮かびます。
秋季大祭の最終神事が、辺津宮本殿ではなく高宮（磐座）で執行されることの語られぬ意味がここにはあります。高宮（磐座）は、三女神とかつての「宗像の姫神」との邂逅の場であることにおいて、その「神聖な場所」という定義をより深化させるといえます。
ここで「その昔」にさかのぼってみます。
『宗像大菩薩御縁起』によれば、宗像大神（大菩薩）の託宣に、「吾は昔、五千九百余の従神を率ゐ、二千余万里の風浪を凌いで、異国の凶賊を征討した」とあります。ここにみられる「五千九百余」は修辞上の虚の数字かもしれませんが、そうであるにしても、津々浦々の神々を引率する神、つまり、神の中の神が宗像大神であるといった意識・認識が縁起の作者にあっただろうことは想像がつきます。ちなみに、平安期（九二七年）に成る『延喜式』神名帳は、全国の天神地祇三千百三十二座（二千八百六十一社）を収録していて、これら式内神の数よりも、宗像大神が率いる「従神」の数のほうがはるかに多いということになります。
神々の盟主としての宗像大神を考えますと、もう一方の盟主であろう伊勢の天照大神はどういう位置づけになるかという問いも浮かびます。宗像大社（辺津宮）境内に掲げられた祭神説明板は、この伊勢・天照大神と自社祭神（宗像三女神）との関係に深くこだわっているようです。
御祭神について
当大社は天照大神の御子神
田心姫神（沖津宮）
湍津姫神（中津宮）
市杵島姫神（辺津宮）
の三女神が、日本書紀に伝えられているように天孫降臨にさきだち天照大神の御神勅を奉じて鎮座されました。この九州北辺の要衝の地に三柱の女神が勅祭された意義はまことに尊く、道主貴[みちぬしのむち]の御別称が示すように国民道の祖神として歴代の皇室を守護され国家鎮護の御神徳を発揚され今日に至っております。また古くから皇祖天照大神をおまつりする伊勢神宮に対して裏伊勢とも称せられ皇室をはじめ国民の崇敬も厚いお社です。宗像大神をおまつりする神社は全国に六千余社ありますが、当大社はその総本宮であります。
宗像大社々務所謹誌
宗像三女神（田心姫神・湍津姫神・市杵島姫神）は「天照大神の御子神」であり「道主貴[みちぬしのむち]の御別称が示すように国民道の祖神」だとあります。その上で皇室守護・国家鎮護の神徳が称揚され、「古くから皇祖天照大神をおまつりする伊勢神宮に対して裏伊勢とも称せられ」たとあります。
丹後半島の籠神社をはじめ「元伊勢」を自称する社は全国に多くありますが、「裏伊勢」の呼称をもつのは宗像大社のみでしょう（もっとも清明界・陽を専らの建前とする伊勢の神宮祭祀と対極の幽冥界・陰の祭祀をつづける出雲大社は、これも別様の「裏伊勢」と呼ぶことは可能ですが）。
出雲祭祀ほどの冥[くら]さはないにしても、伊勢（神宮）祭祀に対して「裏」の祭祀を本質とするのが宗像祭祀としますと、その「裏」の内容とはなにかということになります。
宗像三女神が「天照大神の御子神」であるかぎり「裏伊勢」には相当しませんが、高宮に降り立った「その昔」の「宗像の姫神」を想像しますと、つまり、三女神背後（裏）の「姫神」に焦点を合わせますと、この神は天照大神背後（裏）の「姫神」でもあるという両祭祀に共通する秘祭構造が浮かび上がってきます。
この構造を可視化するために社殿祭祀で語るならば、皇大神宮（内宮正殿）の背後（裏）に鎮座する荒祭宮を挙げることで、みえてくることが多々あります。天武・持統時代に皇大神宮（内宮正殿）が立ち上がる前は、現在の荒祭宮の祭祀地で、向かって左に荒祭宮、右に高宮がまつられていました。ここで誤解のないように添えておきたいのは、荒祭宮は最初からこういった社名ではなかったはずだということです。皇祖神をまつる社殿ができ、祭神も天照大神荒魂と変更規定されるのと連動するように、社名が荒祭宮となったと考えるのが自然です。
では、荒祭宮の前の社名は何だったのかとなりますが、ここで参考となるのが、皇大神宮別宮とされ、並祭祀を今につづける瀧原宮・瀧原竝宮でしょうか（三重県度会郡大紀町滝原）。瀧原宮は天照大御神和御魂、瀧原竝宮は天照大御神荒御魂をまつるというのが現在の祭神表記ですが、この社名の命名法を、高宮と並んでまつられていた荒祭宮に応用しますと、「高竝宮」あるいは「高宮竝宮」とでもなりましょう。しかし、高宮が外宮のほうへ遷された（撤去された）時点で、「竝宮」（並宮の呼称）は成り立たなくなります。天照大神荒魂（天照大御神荒御魂）という神名規定とともに社名も変更がなされたものとおもいます。
昭和三十年四月一日に整地して、現在のやうに下高宮祭場を磐座式祭場として整備したが、古代はとにかく鎌倉時代以降、ここに社殿が設けられ、江戸初期延宝三年に、辺津宮の諸社が、第一宮境内に整備されるまでの、下高宮の状況は、現状とは全く別であり、その向きも違つてゐる。〔中略〕下高宮も附属の北崎明神社も、共に旧参道の位置と里人の口碑とから推せば、西北に面してゐたとすべきである。これは第一宮・上高宮と同様の向きである。昭和三十年ここを整地する以前の写真を見ても、下高宮と北崎明神社との址だけは、神聖地として、一段高く壇をなして残されてゐた。双方ともその叢林・萱を伐つたり、ここに入り込んだりすると、祟りがあるとされてゐた。
神社史は、現高宮祭場とは「全く別」であった当時（中世）の社殿配置の推定復元図を載せてもいます。それによると、向かって左に北崎明神社、右に下高宮が同格のごとく、並びまつられるように描かれています。「附属の北崎明神社」とは書かれるも、北崎明神社が単純な「附属」の社でないことがみえます。「下高宮と北崎明神社との址だけは、神聖地として、一段高く壇をなして残されてゐた。双方ともその叢林・萱を伐つたり、ここに入り込んだりすると、祟りがあるとされてゐた」という「里人の口碑」が語ることも、この北崎明神社の高宮祭祀上における特別の重要性を告げるものといえましょう。
現高宮祭場が醸し出す古代ロマンの幻惑を除けてみつめなおしますと、そこは、かつての下高宮と北崎明神社の祭祀空間でした。ここで当然のごとくに浮かぶのは、「北崎明神とは何か」という問いです。
神社史は中世（以前）の北崎明神の神名は不明とするも、江戸時代の延宝四年（一六七六）に成る「宗像宮末社神名帳」の記載を再録しています。そこには「北崎四所明神 玉柱屋姫命〔四神〕」と書かれ、「四所明神」の内実はおくとしても、筆頭祭神に「玉柱屋姫命」の名がみられます。この玉柱屋姫命については、これも皇大神宮の別宮とされる志摩市磯部町の伊雑宮祭神に関して、次のような指摘がすでになされています（『円空と瀬織津姫』下巻）。
伊雑宮の御師・西岡家に伝わる文書には、中世以降に伊雑宮の祭神とされた「玉柱屋姫命」については「玉柱屋姫神天照大神分身在郷」と書かれるも、同じ箇所には「瀬織津姫神天照大神分身在河」とあり、玉柱屋姫命（神）は「郷」に在るときの名、瀬織津姫神は「河」に在るときの名で、いずれも「天照大神分身」だという。つまり、玉柱屋姫と瀬織津姫は鎮座顕現する場による呼称のちがいにすぎず、両神は異称同体という認識が記されている。
玉柱屋姫命（神）と瀬織津姫神が「異称同体」であることは、内宮の地でかつて高宮と並んでまつられていた「高宮竝宮」（仮称）こと荒祭宮の神とも「異称同体」ということになります。それが、宗像においては、高宮（下高宮）と並んでまつられていた北崎明神社にみられることは、これもなにごとかです。
宗像大社（辺津宮）祭祀から消えた大宮司秘祭の貴船神、放生会における枢要の皐月神、そして北崎明神──。皇室守護・国家鎮護の神徳のもとに、あるいは宗像三女神という表層祭祀の背後（裏）で隠しまつりつづけてきた神に、共通して神宮祭祀の基層神が重なり、あるいは見え隠れしています。戦後における高宮祭場の新たな整地・整備は、北崎明神の祭祀消去において、古代祭祀のロマン幻想とは裏腹に、宗像本来の神に対する背徳の匂いを漂わせています。
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現在、放生会は、その仏教的匂いを避けるように、宇佐宮では「仲秋祭」、宗像宮では「秋季大祭」と呼称変更されています。『むなかたさま』の説明を読んでみます。
秋季大祭（十月一日〜三日）
古くから田島放生会と呼ばれ、国家の平穏、五穀の豊穣、海における大漁を祈り、感謝する祭りで、宗像大社の最も重要な例大祭の日でもあります。
大祭にはまず、前日大島の中津宮に御移しした沖津宮の神さまと中津宮の神々の神璽[しんじ]を奉安した輦台[れんだい]（神輿）をのせた御座船によりお迎えする神迎えが行われます。この神迎えの神事では、大島はじめ宗像七浦の漁船が総出でお供して、色とりどりの旗や幟で船を飾って約三〇〇隻の大船団で海上神幸しますが、この「みあれ祭り」は古く行われてきた御長手神事（長い竹に布を付したものを神のしるしとして、辺津宮に迎えた神事）を復興したもので、まことに壮観なもので全国有数の祭りです。
放生会の本義であろう「放生」の核が語られることなく、沖ノ島と大島の神々が海上神幸して辺津宮に集合すること（「みあれ祭り」）に、大祭の重義が移っているように読めます。これは、脱放生会といえますが、「みあれ祭り」は「御長手神事」を復興したものとあります。この「長手」というのは、「長い竹に布を付したもの」で、それが「神のしるし」、つまり、神の依代とみなされているようです。
「御長手神事」の復興は昭和三十七年（一九六二）のことですが（『宗像神社史』）、同書は、かつての「御長手神事」がどのようなものであったかを復元するように、次のように書いています。
この神事（みあれ祭り）は中世に行はれた長手神事を再興したものである。「長手」とは「長妙[ながたへ]で、長い布を竹の旗竿に附したものをいふ。沖ノ島から長い竹に布を附したものを宗像の神の象徴として辺津宮に迎へ、祭を営んだものである。この神事は、古くは辺津第一宮と、その附属の政所社と、その本社である息御嶋社（沖津宮）との三者の間で行はれたこと、またこの長手は沖津宮から第一宮に迎へ入れられ、その時期は、春（三月十五日・二十日）、夏（六月二十日）、秋（九月二十日）、冬（十二月十六日）の四回にわたつて行はれたことなど、すでに述べたところである。従つてこれを再興するとすれば、春夏秋冬の四季に、それぞれ行ふべきものであるが、江戸時代には夏四月と冬十月（後には十一月）の二回に変更された例にならひ、今回再興されたのは、秋一回とし、十月二日の秋季大祭（古儀の放生会）の前儀としてこれを行ふこととなつた。これを沖津宮から迎へる日を九月下旬に定められたのは、当社の例祭が十月二日なので、その十日前に、海上の都合を見て、沖津宮から神迎へすることにしたものである。またその祭儀の名称を「みあれ祭」としたのは、「神のみ生[あ]れ」、即ち宗像大神の御神威の一層の発現を祈求する意味に出たものである。
かつての長手神事は、春夏秋冬の四季におこなわれ、それも「古くは辺津第一宮と、その附属の政所社と、その本社である息御嶋社（沖津宮）との三者の間で行はれた」とあります。その古態神事からいえるのは、辺津宮の第一宮（沖津宮と政所社）と沖ノ島の沖津宮（本社）との間でおこなわれていたもので、中津宮（第二宮）も辺津宮（第三宮）も、この神事には関与していなかったようです。
それが、宗像三神一体の思想からなのでしょう、三神合一の神事として変更・復興されたために、旧称「長手神事」は新称「みあれ祭」となったものと読めます。
ところで、この神事にみられる「長手」は「長妙[ながたへ]」という「長い布を竹の旗竿に附したもの」で、神事自体は「沖ノ島から長い竹に布を附したものを宗像の神の象徴として辺津宮に迎へ、祭を営んだ」とされます。ここで「宗像の神の象徴」、つまり、宗像大神の依代・神籬[ひもろぎ]とみなされているのが「長妙」（長い布）です。
この「長妙」を語義とする「長手」ですが、『宗像大菩薩御縁起』では「手長」と倒語される例がみられ、しかし傍訓は「ナカテ」とあることが指摘されています（神社史）。いずれにしても、これが「長い布」であることに変わりなく、長手（手長）が「宗像の神の象徴」とされることは重要におもえます。
神社史もいうところですが、この長手（手長）が具体的に描かれているのが、『宗像大菩薩御縁起』中の神功皇后による三韓征伐（新羅征討）譚です。神功皇后に同行した強石将軍（宗像大菩薩）は、武内大臣が織ったとされる「赤白二流の旗」を「御手長」（この場合は竹竿）に付け、船の前陣に捧げて進軍する様が描かれています。御縁起は、これから軍[いくさ]に旗をかざすことがはじまったとしています。
以下、神社史の要約を借用します。
次いで皇后（神功皇后）の勅命により、宗大臣〔強石将軍と同じく宗像大菩薩の化現〕が「御長手」を振下ろし給へば、藤大臣即ち高良大菩薩が乾珠を海に入れて潮を乾し、次に宗大臣が同じく「御手長」を振上げ給へば、藤大臣が満珠を乗入れて潮を満ち上らしめられる奇瑞を現はされたとある。
この海潮の劇的干満の奇瑞によって新羅兵は水没し、新羅は降伏することになるわけですが、この乾珠満珠の働きは、「御手長」（旗竿）に付けられた「赤白二流の旗」の上げ下げに連動しています。
ところで、古代海人族にとって、赤旗（幡）は太陽、白旗（幡）は月を象徴するものとみられていました（松前健『日本神話の新研究』）。この赤白の概念をここにあてはめますと、「赤白二流の旗」に憑依するのは、海人族が奉祭する日月神とみることができそうです。
ここで想起されるのは、宗像祭祀の内部においては、宗像大神は長妙・長手（旗・幡）を依代とする神だというように伝承・認識されていたことです。「赤白二流の旗」を宗像大神の依代とみますと、ここでの宗像大神は、日神と月神の総称となります。しかし、記紀神話に依拠する宗像「三女神」祭祀ですから、赤旗（幡）を依代とする日神が露わに語られることはありません。
宗像祭祀の小さな亀裂の痕跡を告げる「赤白二流の旗」といえそうですが、この亀裂イメージをさらに拡大してみることは可能です。それは、神功皇后の勅命によって、宗像大神が憑依する「赤白二流の旗」の上げ下げをしていたのは、ほかならぬ宗像大菩薩（宗大臣・強石将軍）だったということです。ここには、宗像大神と宗像大菩薩という至近の関係に、大きな亀裂があることがみえるのではないでしょうか。
御縁起には、この亀裂をそのままに放置しておかなかったことも書かれています。神社史のいうところを読んでみます。
次に凱旋後、その御旗に強石将軍と書付けさせたとある。当時旗には神名等の銘文を書くことの行はれてゐたことが知られる。
宗像大神の「御旗」だったものが、「凱旋後」、強石将軍（宗像大菩薩）のそれに置き換わったことが書かれているといってよいでしょう。御縁起は、帰国後の強石将軍（宗像大菩薩）のさらなる不思議な行為も書きつけています。
また凱旋の後、強石将軍は、白旗と赤旗とを筥崎の浜に立て置かれた。その跡を「赤旗の社」、「旗鉾之御堂」と称したが、その後、大神は「根本御影向之地、息御嶋」に「御長手」を立て置かれた。これ即ち「異国征伐ノ御旗杵（竿）」で、毎年絶えず、「三竹之瓶中」に増減なく、生長する不思議があるといふ。
強石将軍（宗像大菩薩）が白旗と赤旗を立てたところが宗像の神湊ではなく「筥崎の浜」であるという小さな奇異はおくとしても、ここに「赤旗の社」「旗鉾之御堂」は書かれても、「白旗の社」の記載がないのは注意されるところです。白旗と赤旗は一対の神の依代だったはずですが、それを分離するように、「赤旗の社」「旗鉾之御堂」の神を「根本御影向之地、息御嶋」に移したもののようです。息御嶋（沖ノ島）の神は、三女神の一神という三神祭祀の規定を受けて女神化しますが、神仏混淆の思想において、この神の本地が大日如来とみなされることに、息御嶋（沖ノ島）における日神祭祀の残影をみることができるかもしれません。
なお、沖ノ島で「三竹之瓶中」に増減なく生長する不思議について、神社史は「今も三竹の瓶中に増減なく生長するものといへば、その旗竿は竹で、沖ノ島に生長するところのものを、神威の憑りましとし、これが尊重され、且つこれを神籬[ひもろぎ]の如くに採り用ひたものである」と解説しています。「三竹の瓶中」の意が必ずしもクリアになったわけではありませんが、沖ノ島に生える「竹」が長妙（旗・幡）の旗竿となることは理解できるといえそうです。
以上、『宗像大菩薩御縁起』の細部表現に少しこだわりすぎたかもしれませんが、「みあれ祭」の古儀としての「長手神事」が、神功皇后の新羅征討譚に、その神事の根源があったことはみえてきたとはいえましょう。
その上でいえるのは、宗像大神も宗像大菩薩も、神功皇后の新羅征討譚を語る「正史」のどこにも登場することがなかったこと、にもかかわらず、宗像祭祀における最重儀である放生会にしても、また、その「前儀」とされる「みあれ祭」＝「長手神事」にしても、皇后の新羅征討譚に関係づけて神事化がなされていたということです。これは、『宗像大菩薩御縁起』が成る中世以前にさかのぼる神事はなお不明であることを、暗に伝えているという「読み」を惹起させるものといってよいかもしれません。
古代（三女神化される以前）の宗像祭祀には、日神を「神迎え」する神事があっただろう痕跡を留めているのが、中世に成る『宗像大菩薩御縁起』ということになりそうです。いいかえれば、この御縁起にキーワード的にみられる「赤白二流の旗」は、宗像祭祀にとっては本義の宗像大神、つまり宗像の「地神」二神を象徴するものであったともいえましょう。
この「赤白」に着目するならば、たとえば、現代にまでつづく「大祓」の神事とも関連してくる可能性があります。『宗像大社』（宗像大社社務所）は、次のように書いています。
大祓（十二月三十一日）
年の終りにあたり、諸々の罪・穢[けがれ]を祓い清めて清々しく新年を迎えるためのお祭り。赤白の紙の人形[ひとがた]に托して罪・穢を流しやる神事であります。
旧暦六月晦日（現在は七月三十一日）におこなわれる「夏越の大祓」（かつての「和儺[なごし]祓」）でも同様に、大海へ人形を流す神事がおこなわれますが、この人形の「紙」がなぜ「赤白」なのかは考えさせるところです。
六月晦日と年末の「大祓」の祝詞に登場する筆頭神は「瀬織津比�廚箸い嫂澄廚如△海凌世録正棔�宗像の元祭祀に深く関わる神でもあります。また、青森県八戸市の御前神社に伝わる秘歌「みちのくの唯[ただ]白幡旗[しらはた]や浪打に鎮りまつる瀬織津の神」にみられるように、宗像祭祀（あるいは御縁起）ではついに語られぬ「白旗（白幡）の神」でもあります。
しかし、宗像祭祀で、さらに深く語られぬ神（「お言わず」の神）こそ「赤旗（赤幡）の神」でしょう。神宮（内宮）の元祭祀に関わる荒祭宮の神ですが、この宮とかつて並祭されていたのが多賀宮（元は高宮）です。
放生会から「みあれ祭」へと脱放生会の様相を示す「秋季大祭」ですが、しかし、その締めともいえる神事が、この高宮祭場でおこなわれます。
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『宗像郡誌』（上巻）は、明治期の神社明細帳を引いてのこととおもわれますが、筑前大島・津和瀬地区にある八幡神社の項を、次のように書いています。
一、祭神 宗像大神 応神天皇
一、由緒 不詳。例祭十月三十日
津和瀬八幡神社の戦前までの社格は無格社で、その由緒は「不詳」とするも、筆頭祭神に、応神天皇ではなく宗像大神を記しています。一般の八幡祭祀からいいますと、この宗像大神の箇所は「比売大神」と記してもよかったはずですが、それをあえて「宗像大神」としたことは考えさせます。
宇佐八幡祭祀の中核には比�弯澄僻翡簑膺澄砲�あり、宗像祭祀は、その比�弯澄僻翡簑膺澄砲鮟〜�大神あるいは宗像三女神の名で特化した祭祀を展開しています。
宇佐宮も宗像宮も共通の神を祭神としていて、両宮の親縁性は、たとえば同じ神事を最重儀としていることにも表れています。放生会です。
『宗像神社史』（下巻）は、次のように書いています。
放生会の文献に見えるはじめは、政事要略十二石清水宮放生会事の条に、旧記を引いて、奈良時代、隼人征伐に際し、隼人を多く殺した報謝の意味で行はれたとしてゐるものこれである。そして宇佐八幡宮にはじまり、次いで石清水八幡宮に移り、延いて全国の八幡宮に伝播したものといはれてゐる。
これを当社放生会の由来の別伝に見ると、宗像大菩薩御縁起に、第一宮の御託宣に、「吾れ昔、五千九百余の従神を率ゐ、二千余万里の風浪を凌いで、御手長（旗竿）を振ひ、異国の凶賊を害した。是れ則ち国のため民のためといへ、若干の殺罪を犯すところである。よつて早く放生供養すべし。」とあつたことを伝へ、また第三宮の御託宣に「帰命満月海、浄妙瑠璃尊、薬能救衆生、因中十二願」とあつて、毎年欠かさず、大般若・金剛般若経等を模写し、八月十三・十四・十五の三日間、開題・講讃の梵序を展[の]べて、放生大会が行はれるのはこの故によるのであるとしてゐる。
先の宇佐八幡系統の縁起が本会の始めを隼人征伐に掛け、当社ではこれを新羅征伐に掛けてゐる違はあるが、放生会を行ふ意味においては、両者とも殺罪報謝・供養のために行ふとあつて同一である。
宇佐宮が、養老四年（七二〇）の隼人蜂起─征討を機に放生会をはじめるのは聖武天皇の奈良時代のことですが、宗像宮において放生会がはじまるのはいつからかということがあります。神社史は、「恐らく平安末期には、当社においても、これ（放生会）を採り入れて行つてゐたものと考へられる。特に鎌倉時代に入り、幕府の守護神として八幡信仰が隆盛になるや、当社大宮司もその御家人たるの一面から、この信仰をも併せ盛んならしめたと想像することは、あながち牽強のこととは言へないであらう」としています。
平安時代末に、かつて神功皇后の新羅征討に随行し神助を垂れた宗像大神は、新羅人を殺生したことを悔いて、それで放生会をはじめたと読めるわけですが、ここには、大きな不思議を、少なくとも二つ指摘できます。一つは、これまでにも指摘してきたことですが、『古事記』『日本書紀』の神功皇后新羅征討の記述のどこにも宗像大神の存在はみられません。にもかかわらず、宗像大神は「新羅征伐」時、「若干の殺罪を犯すところである」と殺生の罪を悔いているとされる奇異さです。二つは、平安時代末という時代に、何百年も前の時代の殺生の罪を悔いて放生会をはじめるという、あまりに唐突といいますか、あまりにタイミングのずれた開始時期の奇異さです。
こういった二つの不思議・奇異さが認められるにもかかわらず、このことは宗像祭祀の現在にまで不問に付されているようです。いや、不問どころか、「宗像大社の教科書」「バイブル」として新たに編纂された『むなかたさま』（宗像大社、平成十八年改訂版）の年表では、四世紀後半〜六世紀のこととして、「神功皇后の新羅の役に、宗像大神、神助を加え給う」と、史実化されてもいます。
神亀元申子年秋八月放生会
ここでの「八幡」は、隼人殺
この「乾珠満珠」を海に投じるという「八幡」の姿は、『宗像大菩薩御縁起』においては、強石将軍（宗像大菩薩）の姿として書かれています。
引用にみえる「八幡」は八幡大菩薩のことですが、いずれの縁起も仏教徒の作で、その荒唐無稽の創作仮構の奥には、語ることを封じられた「神」がいるといえます。八幡大菩
放生会執行の場は、宗像においては五月浜の「浮殿」（のちの皐月神社）、宇佐においては和間ノ浜の「頓宮」とされます。宇佐の「頓宮」は、現在の和間神社「浮殿」ですが、八幡・宗像の両放生会が、ともに「浮殿」という特別ステージで執行されていたことには注目しないわけにいきません。
なぜなら、宗像の皐月神社（浮殿）には、記紀における神功皇后の新羅征討譚に登場していた天照大神荒魂（撞賢木厳之御魂天疎向津媛命）の異名をもつ瀬織津姫神がいたからです。宗像祭祀の関係書は、この神の存在を真正面から認めることはないでしょうが、宗像の二大神事（五月会・放生会）、それと六月晦日の和儺[なごし]祓は、いずれも皐月神社（浮殿）への「神幸」をもって成立するものだったことは重要です。
宗像大神を比�弯澄僻翡簑膺澄砲量召琶�える八幡祭祀ですから、和間神社（浮殿）にも、同じ神がいるだろうと想像してもおかしくはないでしょう。
しかし、宗像祭祀側が皐月神社（浮殿）の神を「宗像三神」と主張していたのと同じというべきか、境内案内は、和間神社（浮殿）の神を八幡大神・比売大神・神功皇后、つまり「八幡三神」としていて、いささか面喰らいます。由緒部分を読んでみます（適宜改行し、句読点を付して引用）。
この地は神武天皇御東征の寄港地であり、また神功皇后の三韓征伐の軍船をつくられたなど宇佐と共に古い神蹟である。
七一九年養老三年、南九州の隼人の乱をしずめるため、国司は宇佐神宮を奉じて軍をすゝめたが、強く反抗したので策をかまえ、人形が相撲をする舞を見せて亡した。この為に隼人の怨みがあらわれていろいろの病災があったので、勅命でこの慰霊の祭を放生会と称して行なわれることとなった。
現今全国各地で秋に放生会をするが、七四三年天平十六年に宇佐神宮が古代から由緒ある神域和間の地で勅大祭が行なわれたのが、この祭り、また和間神社のおこりである。〔後略〕
養老三年（正史は養老四年とする）の隼人の蜂起─征討が「宇佐神宮」の神助とともに語られています。この征討で殺された「隼人の怨み」は「病災」をもたらしたとあります。これは、殺された隼人（の霊）の祟りといえますが、その慰霊のために放生会が実施され、と同時に「古代から由緒ある神域和間の地」にまつられたのが和間神社とのことです。
隼人の怨み→祟りは、豊前国の国司をはじめとする征討関係者を震撼させたのはいうまでもありませんが、その怨念・祟りは、国司に征討命令を出していた中央の朝廷をも震撼させたはずで、ゆえに「勅命」によって放生会が開始されたのでしょう。この放生会が「勅大祭」とも呼ばれる所以です。
ところで、和間神社では古くから「御祓会」（夏越祓）もおこなわれていました（中野幡能『宇佐宮』）。この「御祓会」（夏越祓）は宗像での「和儺[なごし]祓」と同じ神事ですから、ここには、隼人の「慰霊」にふさわしい神威をもち、かつ、宗像の皐月神社（浮殿）と同じく、「祓」の神がいなくては道理が合いません。
和間神社の境内案内（由緒）ではふれられていませんが、放生会のとき、同社浮殿に納められるものに「官幣大神」の異称をもつ宝鏡（銅鏡）があります。香春・採銅所で鋳造された宝鏡（銅鏡）が豊日別神社に一旦奉納されると、そこで鏡は「官幣大神」の依代となります。宇佐放生会の特色は、この大神依代の鏡の奉納神事も一緒におこなわれることです。
銅鏡（官幣大神）を神輿に乗せ、和間神社（浮殿）に奉納しにやってくる豊日別神社（草場神社）ですが、同社には多くの文書が伝わっています（行橋市教育委員会『行橋市草場郷神社文書』に収録）。このなかに、成書時期は不明であるものの、「豊日別宮官幣太神伝記」という興味深い文書があります。
豊日別神社の神輿が宇佐の凶士塚で八幡神輿と合流したあと、両社の神輿は一緒に和間浜の浮殿へ向かい、同殿で官幣大神の宝鏡が「日本最祖八幡大神」に奉呈されるのですが、この宝鏡の受け渡し時の「社務」の割注には「重々秘訣秡神祝口伝有」とあります。「秡神」は祓神のことですが、この受け渡し時のことは「重々秘訣」で、しかも祓神を祝[はふ]る口伝（あるいは祝[はふり]の口伝）があると書かれています。口伝の内容は分明でないものの、浮殿には「重々秘訣」の祓神がいることは、この文書によって証されるといってよいでしょう。
宗像の浮殿（皐月神社）とは異なり、宇佐では浮殿（和間神社）祭神の正確な名を拾いだすのは困難です。しかし、「重々秘訣」の祓神に皐月神こと瀬織津姫神を重ねてみることに、つゆほどの矛盾もないといってよいでしょう。
宗像祭祀も八幡祭祀も、ともに浮殿の神を自社祭神名でおおいかぶせるように表記するという共通性があり、しかし、そこには、同じ祓神が秘祭されていたようです。八幡祭祀には、豊日別大神とはなにかという問いもかぶさってきますが、宗像三神および八幡三神が「神幸」する（表敬の挨拶に出向く）浮殿に、たしかに「重々秘訣」であろう同じ神がみえることはなにごとかです。
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現在の釣川河口（左岸）には、社標に「宗像大社浜宮」と記される石祠があり、また、右岸の五月松原には「宗像大社五月宮」の跡地もあって紛ら
五月会という神事名に関連する、その名も五月神社（かつての浜宮・浜殿社）ですが、この神事の概要をまずみておきます（『宗像神社史』下巻）。
五月会の大神事は、この浜殿における神幸祭をもつて、
正平年中行事に「五社神輿御幸、五月会大神事」、鎌倉期御供下行事に、浜殿の祭典
五月は早苗を植える季節で、田の予祝神事が基本であるものの、「浜殿における神幸祭」、つまり「五社の神輿が浜殿に神幸集合して開催される祭典」が五月会の最高潮・頂点であるとされます。ここでいう「五社の神輿」とは、宗像五社（第一宮・第二宮・第三宮・織幡神社・許斐神社）の神輿をいいますが、それらが浜殿（五月神社）に「神幸」することに、宗像・五月会の大きな特徴があります。
織幡神社については先にふれました。これに加え、許斐神社を含めて宗像五社といいますが、許斐神社は熊野神をまつるとされます。もう少し正確にいいますと、文永二年（一二六五）の太政官符には「許斐熊野権現之本地弥陀如来」とあり、阿弥陀如来を本地とするのは熊野本宮神（熊野大神）で、その祭祀の初源をたずねるならば、これも宗像大神と縁深き神を秘めています。
この宗像五社の神々が浜殿（五月神社）に「神幸集合」するという行幸行為が、いったい何を意味しているのかは、やはり重要な問いとなります。
ところで、浜殿（五月神社）でおこなわれたのは、五月会・八月放生会の二大神事ばかりではありませんでした。神社史は、「浜宮の性質」として、次のように述べています。
浜宮の性質について見るに、正平年中行事によると、第一大神宮では八月十四日五社〔第一宮・第二宮・第三宮・織幡・許斐〕の神輿がこゝに御幸あり、第二大神宮では五月五日に同じく御幸のことがある。また末社浜殿では、五月二日にこゝで温湯沸の神事が行はれる。次に応安神事次第によると、五月会と八月放生会とにこゝに御幸、三月春外祭と六月晦日の和儺[なごし]祓に、こゝで祓のことが行はれた。吉野期年中神事目録では、五月会と八月放生会とに、こゝに神幸のことが見える。以上を綜合すると、浜宮は一般祭祀上でいふ浜下りの祓を修するとともに、神幸の行はれるところであるといふ二つの性格を兼ね備へたものといつてよい。
「三月春外祭」というのは、かつての出雲大社でも盛大におこなわれていた「三月会」という祓の神事でしょうし、「六月晦日の和儺[なごし]祓」もまたそうです。これらの両神事からいえるのは、浜宮には「祓」に関わる神がいなくては道理が合わないということのようです。
往時、いくつもの神事の場であった皐月神社の地は、それら神事への奉仕者にとっては直会[なおらい]の場、あるいは神との団欒の場でもあったようです。
そのように親しまれていた皐
なお、五月会等の神事場には移動があったようで、神社史は「初めは田島宮社頭の釣川の川辺、後には釣川の河口に移つたことが知られる」と添えています。辺津宮はもともと海浜宮で、海岸線の後退にともない、この神事場の移動がみられるということのようですが、田島宮（辺津宮本社）から現在地へ離れても、本社神輿たち（神々）が浜殿・皐月（五月）神社へ「神幸集合」するという神事行為は不変でした。
神社史の記述からは、皐月（五月）神社の祭神は「宗像三神」、あるいは宗像五社の神々以上にはみえてこないのですが、大正十四年、皐月（五月）神社を合祀した「辻八幡宮」の側からみると、その祭神構成に、別の一石が投じられることになります。
昭和十八年に初版刊行された『宗像郡誌』（上巻）は、「辻八幡社」「神湊村大字江口字皐月にあり」、同社には「境内神社五社」があるとして、そのなかの皐月神社の項を、次のように書いています。
皐月神社
祭神 瀬織津姫命 宗像三柱神 速秋津姫命 神功皇后
由緒 祭神瀬織津姫命、宗像三柱神、速秋津姫命ハ無格社皐月神社トシテ、大字江口サツキニ祭祀アリ。古ヘ田島宗像宮ノ頓宮地ニシテ、五月五日大祭アリ。競馬ヲモ執行シアリシト。又祭神神功皇后ハ大字江口字原ニ、無格社原神社トシテ祭祀アリシヲ、大正十四年四月一日許可ヲ得テ合祀ス。
神社史の記述からだけではみえませんでしたが、皐月神社には、かつて宗像大宮司が私祭（秘祭）していた貴船神、その貴船神が秘める瀬織津姫という神の名が明記されています。あるいは、織幡神は保留とするにしても、熊野本宮の初源祭祀にいる神の名がみられるというのも重要です。
現在、辻八幡宮を訪れても、どの境内社が皐月神社なのかは分明でなく、また、祭神表記もありませんから、この『宗像郡誌』の記録はとても価値があります。
宗像五社の神々がそろって、浜殿・皐月神社へなぜ「神幸集合」するかという問いの答えが、ここにはあるといえます。
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