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▼宗像大社（辺津宮）境内図（平成十八年『むなかたさま』所収）
我皇大神波、掛毛畏岐大帯日姫[ママ]乃、彼新羅人乎、降伏賜時爾、相共加力倍賜天、我朝乎救賜比崇賜奈利。
宗像大神は、天皇・朝廷からは「我皇大神」と尊称される神であり、神功皇后の新羅「降伏」へ向けての出征においては、神助をもって日本（「我朝」）の危機を救ってくれたという認識が示されています。この「宣命」には、天照大神荒魂と宗像大神を同体とみなしていた朝廷内の認識が図らずも露呈されていると読むしかないのですが、しかし、この認識は宗像祭祀側も内々に抱いているものでもあったはずです。
時代は鎌倉末期（あるいは室町期）にまで下りますが、この「宣命」の認識を縁起化するように、「宗像大菩薩」の名ではあるものの、神功皇后の新羅征討に積極的に加担する宗像大神の姿が描かれることになります。宗像祭祀における最古の縁起書『宗像大菩薩御縁起』の誕生です。
ただし、『宗像大菩薩御縁起』の全体からいえば、宗像大菩薩の新羅征討への加護といった縁起譚は、その核を構成するとはいえ、それ一色で書き上げられたわけではありませんでした。
たとえば、『御縁起』が記す、宗像辺津宮の「惣社」祭祀において、湍津姫の下に「小神」と小さな字で記載されていたのが「織幡」、つまり織幡神で、このように、記述は宗像祭祀全般に及んでいます。
ところで、この織幡神についてですが、『御縁起』は、神功皇后紀の新羅征討譚を独自にアレンジした「強石将軍〔今宗像大菩薩〕依神功皇后勅命、三韓征伐事」という強石将軍＝宗像大菩薩の活躍譚を仮構する中で、「武内大臣赤白二流の旗を織り持ちて」云々と、皇后の船に駆けつけた武内大臣を描いています。武内大臣が織ったとされる「赤白二流の旗」は、潮満珠・潮干珠の霊力と一体となって、新羅降伏に重要な役割を果たします。この『御縁起』の記述に基づいて、織幡神社の主祭神は武内大臣とみなされることになりますが、武内大臣となる前の織幡神がどんな神の名をもっていたかを明記する史料はみられないようです。なお、織幡神社は九二七年に成る『延喜式』神名帳には式内「明神大社」とされたように、朝廷が破格に重視する社でした。『御縁起』は、この破格の「明神大社」の神を「小神」の名で湍津姫の下に置いていたわけですから、宗像三女神それぞれに付属する「小神」には、「小神」という字面通りには受け取れない神が眷属神化されていた可能性があります。
先に、貴船神としての瀬織津姫神が、宗像地方では浪折（波折）神と表示されていた事例を紹介しましたが、この浪折神もまた、第三宮（地主）の「左間」にまつられる田心姫の下に「小神浪折〔本地観音〕」と記載されていました。
その後、正平二十三年（一三六八）の宗像宮の年中行事の記録では、「小神」は「眷属小神」と記されることになります（『宗像神社史』）。
さらに時代は下って、「明治」と改元される慶応四年（一八六八）の「宗像大宮司書上帳」では、「眷属小神」は「従神」と書かれることにもなります。同書上帳は、辺津宮惣社（第一宮）・辺津宮第二宮（中殿）・辺津宮第三宮（地主）における、各々の三女神（主神）に対して、「従神」の名で、それまでの小神（眷属小神）に対して、移動・取捨等の整理をしています。
この明治期の整理では、主神（三女神）の個々に対して「従神」をそれぞれ二神、計六神を配することがなされます。以下に一覧してみます。
田心姫命………【従神】織幡大明神・許斐権現
湍津姫命………【従神】地主明神・所主明神
市杵島姫命……【従神】浪折明神・正三位明神
従神にみられる権現・明神号は、明治四年にはすべて「大神」に変更されることになります。それはおくとしても、たとえば織幡神をみますと、中世（『御縁起』）には湍津姫の眷属神だったのが、ここでは田心姫のそれに変わっていますし、浪折神にしても、かつては田心姫の眷属神、それが、明治になると市杵島姫の従神へと変更されていることがわかります。眷属神がこのように流動・移動してしまうのは、もともと三女神祭祀の不定性に因があるとみるしかないようです。
小神→眷属小神→従神といった名称の変遷後、一覧のように眷属神の配置が整理されるわけですが、そもそも「眷属」というのは、辞書的にいえば、①「血のつながっているもの。親族。一族」、②「従者。家来。配下の者」といった意味をもちます（『日本国語大辞典』小学館）。
中世、「眷属小神」として、織幡神は湍津姫の下に記載されていました。「明神大社」という織幡神の別格的神格を考えますと、②の従者・家来というよりも、①の親族・一族に類する神とみるのが自然でしょう。としますと、湍津姫と類縁の神とみなされていたのが織幡神だったということになりそうです。
『筑前国続風土記拾遺』は「織幡神社、古へは御池の中島に社在しと云」と書いていて、辺津宮惣社境内の御池の中島に勧請・祭祀されていたのが織幡神でした。また、「田島宮社頭古絵図によると、楼門の西南方にある小池の中島に鎮座されてゐる。鐘崎の織幡神社とは古くから密接な関係があった」ともされます（『宗像神社史』）。池中の中島にまつられるというのは弁財天あるいは水神祭祀の特徴で、宗像宮と「古くから密接な関係があった」織幡神を、神功皇后の側近・武内大臣とみなすのは、やはり不自然の感は否めません。
明治期、主神との類縁（一族）の神としての「眷属小神」は、②の従者・家来の意を多分ににじませた「従神」というように表記変更がなされます。しかし、『宗像神社史』は、この「従神」を主神に対する家来神といった下位の神というように単純にみなすことなく、逆に、その重要性への喚起をうながしていて好感がもてます。
第三宮（地主宮…引用者）の主神に付属する小神としては、浪折明神と正三位明神との二神がある。浪折明神は正平年中行事及び応安神事次第によると、辺津宮三社（第一・第二・第三宮）の神幸の際には、必ず供奉するといふ特殊な関係を結んでゐる。第一宮の殿内小神たる織幡・許斐二社の祭祀上における位置と同じ在り方にある。また正三位明神は正平年中行事に「大行事」といはれてゐるやうに、これまた辺津宮祭祀の執行に重大なる地位を占めてゐたもので、それはあたかも第二宮の地主・所主と同じやうな関係にあつたといへよう。思ふに第一・第二・第三宮とも、その殿内にあつて、従神の地位にある神々は、本社の祭祀上、これに特別に参加するか、それとも地主（所主）的存在として重んぜられる神々である。かくの如く従神は、それぞれの宮と特別な関係のある神々に限られてゐる点は注目に値しよう。
「応安神事次第」にみられる従神六神（あるいは、中世にはみえるも、「応安神事次第」では消えた小神＝従神）のすべてを個々に検証することはかないませんけれども、本稿の流れからいいますと、主神では湍津姫命、従神では浪折明神に、やはり関心が集中します。理由は、両神が、宗像大宮司が「私祭」していた貴船大明神と同体の瀬織津姫神を明らかに秘めた神名だからです。
ここで、あらためて湍津姫命に着目しますと、この神の「従神」には、抽象的な名ではあるものの、ほかとは明らかに異なる地主明神・所主明神が配置されている特徴に気づきます。神社史は、「従神の地位にある神々は、本社の祭祀上、これに特別に参加するか、それとも地主（所主）的存在として重んぜられる神々である」と、「地主（所主）的存在」を重要度の基準として挙げています。それらを「従神」としているのが湍津姫命であることは、やはり注目してよいようにおもいます。
ところで、第三宮（地主宮）の主祭神は、明治期から『宗像神社史』（上巻）の発刊時点（昭和三十六年）までは市杵島姫でした。しかし、その後「第二宮・第三宮を再建」とされる昭和四十九年（一九七四）のときとおもわれますが（宗像大社発行『むなかたさま──その歴史と現在』年表）、第三宮祭神は湍津姫と変更され、第二宮（こちらは田心姫と変更）と社殿を並べてまつるというように大きな変動がみられ、これが現在の第二宮・第三宮の社殿配置です。
このように、辺津宮惣社（本社）における三女神三宮祭祀の配置の不安定性は戦後現在にまでみられるわけですが、ただし、第三宮（地主宮）祭神にかつての第二宮（中津宮）の湍津姫を移動させたことは、現在、宗像三女神祭祀における地主神をどう認識するかという点で、本流に立ち戻ったとみえなくもありません。また、宗像大社（辺津宮）本殿（主祭神：市杵島姫神）の背後には境内末社の祠群がまつられていますが、本殿の真裏に相当するのは、多くの末社のなかでも特に浪折明神（浪折神社）の祠が配置されているというのもなにごとかです。
以上は、社殿配置からみえる湍津姫神および瀬織津姫神への祭祀重視の傾向を拾ってみたものですが、宗像大社（辺津宮）を実際に訪れても、たとえば浪折神社の祭神として瀬織津姫という神の名が表示されているわけではありませんし、境内の「祓舎」においてさえそうです。下調べ（事前の知識）なくただ参拝したならば、瀬織津姫という神が宗像大社と深く関わっていることなどはだれにも想像しようもないことで、これは、伊勢神宮ほかも同様といえます。
当事者祭祀の内部では仮に崇敬の「誠」をもって接するも、祭祀外部（一般の眼）からは、まったく伏せるという日本の神まつりの二重方法に、たとえば、外国からみたときの日本人のわかりにくさ、つまり、本音と建前が大きく異なる日本人といった不可解さの原点が象徴されているようです。天皇というシステムがもっている「陰圧」の浸透を理解できたとき、やっと「日本」（人）がみえてくるといったところでしょうか。
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宗像祭祀の解読
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天応元年（七八一）、辺津宮の地に「惣社」ができます。それまで、沖津宮・中津宮・辺津宮に三女神をそれぞれ分配祭祀していたものを、ここに三女神をまとめてまつる社殿ができたということのようです。
『宗像大菩薩御縁起』をみますと、この惣社の祭神配置と本地仏の関係は、以下のように記されています。
第二者 湍津姫、居左間。本地釈迦如来 小神織幡
第一者 田心姫、居中間。本地大日如来
第三者 市杵嶋姫、居右間。本地薬師如来 小神許斐
已上奉号惣社。
惣社の中心神は第一宮（沖津宮）の田心姫（本地大日如来）で、第二宮（中津宮）の湍津姫（本地釈迦如来）と第三宮（辺津宮）の市杵嶋姫（本地薬師如来）、これらは配祀の形式をとり、それぞれに「小神」（従神・眷属神）の名が登場してきます。
惣社において、三女神が同格祭祀でなかったことは、この惣社と同時に「中殿」、つまり第二宮（中津宮）を中心とする社殿もつくられたことに表れています。『御縁起』の記載を引きます。
第一者 居左間。本地大日如来 小神地主明神〔本地普賢〕
第二者 居中間。本地釈迦如来
第三者 居右間。本地薬師如来 小神所主明神〔本地文殊〕
已上奉号中殿。
中心神（ここでは第二宮＝中津宮の湍津姫）には「小神」（従神・眷属神）を置かず、左右の配祀二神のみにそれを置くという特徴がみられます。もっとも、この「小神」の付加は、宗像祭祀の外部からの眼でいいますと、少し複雑になってきた印象を受けます。しかも、その「小神」が地主明神・所主明神などと表記されていて、この二神は別神なのかどうかもはっきりしない怪しい表示とみえます。
惣社と中殿の中心神には「小神」を配さないという特徴が指摘できるも、従来の辺津宮（地主宮）においては、この法則（？）は適用されなかったようです。
第一者 居左間。本地大日如来 小神浪折〔本地観音〕
第三者 居中間。本地薬師如来 小神正三位（是志賀大明神）〔本地文殊〕
第二者 居右間。本地釈迦如来 小神御鎰持〔本地毘沙門〕
已上奉号地主。 小神上袴〔本地不動〕
旧辺津宮の宮地に「惣社」と「中殿」がまつられ、旧辺津宮は第三宮として「地主」（宮）とみなされました。これら三宮がそれぞれに三女神をまつり、しかも、本地仏と小神を配していますから、とても複雑な祭祀にみえます。神仏の、こういった複雑な配置に、どれだけ合理的理由があるかといえば、わたしは相当に怪しいとおもいますし、あるいは、あまりに恣意的ではないかとさえおもえてきます。
『宗像大菩薩御縁起』は、以上の三社殿祭祀の複雑さを記したあと、次のように書いています。
如御託宣、三神一所仁有御遷座。此則居海辺、向異国事者、顕三神一体、倶体倶用、一致幽明霊徳、尽未来際施本朝鎮護異国征罰（伐）之霊験也矣。
要約しますと、宗大神の御託宣のごとくに、三女神を一所に遷座した。これは田島の海辺にあって異国に向かい、「三神一体、倶体倶用、一致幽明霊徳」をもって、未来永劫にわたって「本朝鎮護異国征罰（伐）之霊験」を施すためだといった内容でしょうか。
三女神三殿祭祀とそれにまつわる神仏の複雑な配置関係には「無理解」を通させてもらいますが、その複雑祭祀の意図が「鎮護国家」や「異国征罰（伐）」の「霊験」の発露にあったということは、宗大神がそれを望んだかどうかは別のことですが、一応「理解」はできます。
さて、以上の怒濤の複雑祭祀を一身に受けることになった、かつての辺津宮（第三宮）の神ですが、この旧辺津宮が特に「地主宮」とみられていたことに、少し掘り下げの理解をしてみたいとおもいます。
鎌倉時代末に成る『宗像大菩薩御縁起』でしたが、『宗像神社史』は、この『御縁起』ができる前の健治三年（一二二七）成書の「宗像三所大菩薩宮々御在所御座次第」には、惣社・中殿・地主宮の各「御正体」（御神体）の記述があることを紹介しています。それによりますと、惣社・中殿には菩薩像がみられるも、「第三宮（地主）の御正体は石体で、床上に彩色した三重の地盤があり、その上に奉安せられ、その傍には青瑠璃色の石箱がおかれてゐる」とされます。第三宮（地主）だけは「石体」を「御正体」としているらしく、したがって、「第三宮は最も古態を存する」との指摘もなされ、いかにも「地主宮」にふさわしい神体のようにおもえます。神社史の記述を読んでみます。
第三宮（地主）の大菩薩は御正体が石体にましまし、他の二所（惣社・中殿…引用者）のやうに造像でなく、加ふるに傍らには「その内においては、人これを知らず。」（前掲御座次第）といふ神秘の石箱が置かれてゐる。右の御正体である石体は、今日も辺津宮境内摂社第三神社の内陣に奉安せられてゐる。ピラミッド型のもので、高さ七寸程の海石の如く拝される。ただし青瑠璃色の石箱は今日は残されてゐない。
かつての辺津宮である第三宮（地主）の「御正体」である「石体」について、その形状は「ピラミッド型のもので、高さ七寸程の海石の如く拝される」と書かれています。この形状の「石体」から、わたしが酷似しているなとおもったのは、内宮の禊ぎ場（御手洗場）近くにポツンとまつられている滝祭宮の「石体」です（『エミシの国の女神』の裏表紙に写真）。滝祭宮と荒祭宮は同体の神をまつるもので、前者は石体、後者は鏡を神体としています。
なお、第三宮（地主）には、この「石体」の隣りに、中味は「人これを知らず」とされる「神秘の石箱」があったというのも興味深いです。神社史は、この石箱の中味について、「敢て推測するならば、西海道風土記逸文に見える「表[みしるし]」の類が奉安せられてゐたのではあるまいか」と、傾聴すべき指摘・推測をしています。風土記逸文を再読してみます。
西海道[さいかいだう]の風土記に曰[い]はく、宗像大神、天より降[くだ]りまして埼門山[さきとやま]に居[ゐ]ましし時、青蕤[あをに]の玉を以[も]ちて、奥津宮[おきつみや]の表[しるし]に置き、八尺瓊[やさかに]の紫玉[むらさきだま] を以[も]ちて中津宮[なかつみや]の表[しるし]に置き、八咫[やた]の鏡を以[も]ちて辺津宮[へつみや]の表[しるし]に置き、此の三つの表[しるし]を以[も]ちて神のみ体[み]の形[かた]と成[な]して、三つの宮に納め置きたまひて、即[やが]て隠[かく]りましき。〔後略〕
風土記時代（天平時代）、奥津宮（沖津宮）・中津宮には二種の「玉」がまつられ、辺津宮には「八咫の鏡」がまつられたようです。鎌倉時代には、すでに「その内においては、人これを知らず」と、その中味を見ることが禁忌（タブー）とされていたらしい辺津宮（第三宮＝地主宮）の「神秘の石箱」の中に、この「八咫の鏡」が納められていたと想像しても、それほどの狂いはなかろうとおもいます。なお、この「八咫の鏡」を見ることの禁忌性とも関わるはずですが、『宗像大菩薩御縁起』は、西海道風土記（逸文）を引用して、そのあとに、次のような付記をしていました。
或記曰、此八咫鏡者、三種之神器之中、内侍所鏡土同体異名也、云々。仍当神與内侍所一体異名也。然則本朝鎮護之霊宝、三韓征伐之霊神也。天下仁有怪異時者、此二玉一鏡霊光於放玉恵利。
要約を試みますと、辺津宮にまつられる八咫鏡は、三種の神器のなかの鏡（と同体）をまつる宮中内侍所の鏡と「同体異名」である。よって、当神（辺津宮の神または宗像大神）と内侍所にまつる神とは「一体異名」である。すなわち、この鏡は「本朝鎮護之霊宝」であり、これに憑依するのは「三韓征伐之霊神」である。天下に怪異あるときは、この「二玉一鏡」は霊光を放ちたまえり──。
内侍司は、女官のみで構成される後宮十二司の一つで、天皇の勅命等を太政官に中継ぎ的に告げる（逆もありですが）、いわば天皇の第一秘書といった役割を担っています。そこに、三種の神器の一つである八咫鏡と同体鏡が奉安されていて、その鏡に憑依する神と辺津宮の神は「同体異名」「一体異名」だとの認識が語られています。宗像大神が神宮祭祀といかに深く関わっているかがよく伝わってきますが、「或記」はさらに、この辺津宮神（宗像大神）は「三韓征伐之霊神」だともつづけています。
辺津宮＝第三宮（地主）の主神（中心神）は『日本書紀』本文に準拠して「市杵嶋姫」とされています。しかし、この神を「三韓征伐之霊神」とする所伝は、「正史」のどこを探しても出てくるものではありません。ただし、書紀の前の成書である『古事記』をみるならば、辺津宮の神は「多岐都比売命」とあり、また、この記の所伝は書紀の一書（第二）にも採用されていますから、それらの所伝を重視して、辺津宮神を多岐都比売命＝湍津姫命とみなすならば、「三韓征伐之霊神」と無縁ではないという認識は成り立ちます。もっとも、これには、湍津姫をまず同体異名の瀬織津姫神に読みかえ、さらに、この神を「三韓征伐之霊神」と見立てられた天照大神荒魂に読みかえるという、二つの面倒な手続きを経る必要があります。あるいは、辺津宮神とされる「市杵嶋姫」を瀬織津姫命の「別名」とする静岡市の瀬織戸神社の由緒を挙げれば、もっとシンプルな話になるのかもしれません。
以上は、宗像三女神の祭祀にはいくつもの揺らぎや不整合性があるということの一考察ですが、湍津姫を「海浜[へつみや]に居す者」と記していた書紀一書（第二）の所伝で想起されるのは、やはり、青森県八戸市の御前神社に伝わる、かつての祭神・瀬織津姫についての歌（秘歌）です。
みちのくの 唯[ただ]白幡旗[しらはた]や 浪打に 鎮りまつる 瀬織津の神
陸奥[みちのく]の東海の「浪打」（海浜・海辺）に鎮祭された、「白幡旗[しらはた]」（白幡・白旗）を依代とする「瀬織津の神」へ捧げた、御前神社宮司の万感を込めた歌の意は、宗像田島の海浜（辺津宮）にまでよく届いているものとおもいます。
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九州北部の神社祭祀の特徴の一つに貴船神社が各地にまつられているということがあります。高原三郎『水（雨）の神の系統と分布の研究』（私家版、大分県立図書館所蔵）によりますと、貴船神は、福岡県に九五九社、大分県に四八一社、熊本県に一〇社、鹿児島県に九社、長崎県に八社、宮崎県に六社、佐賀県に五社が確認できるとのことです。福岡・大分の二県で一四四〇社という多さで（九州全域の九七％）、この二県に限られた貴船神の集中祭祀は尋常ではありません。なお、この調査は、神社本庁所管の神社明細帳（昭和二十八年）に基づくもので、福岡・大分両県については「明治の神社明細牒や郷土資料で小社まで補記」したと注されています。他県も同じように追加調査をすれば「補記」分として増えるかもしれませんが、それにしても、祭祀分布に大きな変動があるとはおもえません。
福岡・大分両県に、なぜこれほど貴船神が集中してまつられているのか──。ちなみに、京都にある貴船神社本社ですが、こちらの社伝では、全国への分社は五〇〇余社としていて、福岡・大分両県で一四四〇社という異例の祭祀数ですから、九州北部では、貴船神が一人歩きしてまつられている、あるいは、一人歩きして民衆祭祀の場でまつられているということになりそうです。
高原氏の研究タイトルにみえるように、貴船神は「水（雨）の神」として知られます。宗像大神もまた「水」の神徳をもちますから、祈雨・晴雨に関わる水神祭祀を望むならば、なにも京都の貴船神をまつらずとも、地元の宗像大神をまつることで足りたはずです。しかし、宗像大神は、本来の「水」の神徳よりも、朝廷から「鎮護国家之霊神」といった国家神的性格を強く期待される傾向にあり、また祭祀側もそれを自認していましたから、雨乞いなどの民衆祭祀の場に降りてくるにはそぐわない神だったのかもしれません。あるいは、漁民の神ではありえても、農民の神となるには一線が引かれていたということかもしれませんが、いずれにしても、これは宗像大神にとっては不幸ともいえる神格の限定だったことにちがいはありません。
ところで、宗像大神を三女神として「惣社」にまつるも、自らの屋敷の「丑寅（艮）」の方位、つまり「鬼門」には「氏人擁護之誓」のもとに「貴船大明神」をまつっていた宗像大宮司でした（『宗像大菩薩御縁起』）。ここでいう「氏人」は大宮司のことですが、これは大宮司屋敷の鬼門の神、かつ大宮司の守護神（擁護神）として貴船大明神をまつっていたと理解できます。つまり、辺津宮惣社の三女神祭祀という公的祭祀（公祭）に対比させますと、これは明らかに「私祭」といえます。
宗像大宮司にとって「貴船大明神」とはどのような神であったのかについては、『御縁起』ほかが直接的に語ることはありません。つまるところ、貴船神とは何かということになりますが、これについて考えるには、ほかのアプローチが必要のようです。
昭和六年（一九三一）から同十九年（一九四四）にかけて、伊東尾四郎の編纂による『宗像郡誌』全三巻が刊行されます（一九七二年に名著出版より復刻版が刊行される）。上巻の第一章には、宗像郡内の神社が、官幣大社（宗像神社）から村々の無格社に至るまで網羅的に収録されています。伊東の編纂姿勢は、私見を交えず、あくまで資料・史料によって、その記録を残すといった方法だったようで、江戸期から昭和前期に至る、各社の祭神・由緒の変遷をみるには好著です。
神社収録における脱漏の問題についてはここで判断できませんけれども、宗像郡内に限定しても、貴船神社は相当数まつられていたことがわかります。ただし、その多くが明治期から昭和前期にかけて他社に合祀されたり、境内社とされたりしていて、しかも「由緒不詳」がほとんどといった特徴があります。貴船神は、村々の小祠にまつられていたということのようですが、多くの由緒不詳の貴船神祭祀のなかで、例外的に長い由緒がみられる社があります。「津屋崎町大字津屋崎字古小路にあり」とされる波折神社です。
寛政五年（一七九三）、福岡藩黒田家家臣・加藤一純の編著で、『筑前続風土記附録』が藩主に献上されます。同書は「波折宮」の名で、次のように書いています。
波折宮〔コシヤウジマチ浦〕〔神殿五尺間三間社、拝殿二間半三間半、祭礼九月十九日、石鳥居一基、奉祀惣ノ市。〕
産神也。祭る所住吉明神、志賀明神、貴船神なり。社家の説に、神功皇后此神を祭り給ひし所なりといふ。或云。古しへ此浦の漁夫三人、海洋に出てゝ釣りせしに、俄に風起りて浪高く、船覆らんとす。時に漁人風難を凌ん事をいのりけるに、海中より三神出現し、護助し給ひ、浪花[ナミ]を折て〔折とは凌といへる意なるへし。〕やうやく鼓嶋に漂着し、風波の穏かなるを待けり。時に又神出現し給ひ、飢を救ひ給ふ。かくて其神は立さり給ひぬ。其跡に船中に三つの霊石を得たり。漁夫等奇異の思ひをなし、奉持して神体とあがめ、社を建て斎きまつれり。因て波折宮と号すとなん。〔後略〕
ここにみられる貴船神は、住吉明神・志賀明神とともに神功皇后の祭祀に関わるらしく、難破した漁夫三人を救った神としての由緒が語られています。ここでの貴船神には「水（雨）の神」といった要素はあまりないようで、神徳的にいえば、航海守護の神といってよいでしょう。
文化十一年（一八一四）から幕末にかけて、加藤一純と同じ黒田家家臣・青柳種信の編著による『筑前続風土記拾遺』が刊行されます。こちらは社号を「浪折神社」とするも、ほぼ前記『附録』と同内容を掲げ、「所祭住吉明神、志賀明神、貴布禰明神也」と、貴船神は「貴布禰明神」と表記されます。また、明神たちの「奉祀は此浦の巫女なり」と書かれているのが特徴です。
以上、江戸期の史料をみるかぎり、貴船神・貴布禰明神は波折神の一神だったことがわかります。郡誌は、その後の明治期・大正期の史料は割愛するも、昭和前期の「神社帳」を収録しています。ここでは、貴船神の名は消え、意外とも当然ともいえる神の名が表記されることになります。
一、祭神 住吉大神 瀬織津姫神 志賀大神 菅原神 宇気毛知神
「神社帳」は、由緒の項を「伝曰、往昔息長足姫命三韓ヨリ凱陣シ給ヒシ時、此三神鼓嶋ニ現シ給ヘリ、因テ姫命此海辺ノ河原ニ神籬ヲ造リテ、斎祠アリ」と書き出し、江戸期の由緒に記されていた難破譚を再録しています。
昭和前期、波折神は、住吉大神以下五柱神として記載されていますが、「神社帳」は由緒記載のあとに、「菅原神」と「宇気毛知神」については「大正五年十一月二日許可ヲ得テ合祀セリ」と明記していますから、江戸期までの貴船神・貴布禰明神は、昭和前期には「瀬織津姫神」と表示されたことがわかります。
貴船神は、神道世界の一般認識からいえば、タカオカミ・クラオカミといった名で表示されることが多く、それを瀬織津姫神とする波折神社の祭祀事例は例外的にみえます。しかし、ほかに同例がないわけではありませんから、以下、それらにもふれておきます。
宗像神社は、古来、宗像郡内の末社七五社、一〇八の神々を所管祭祀するとされます。ここで興味深いのは、この津屋崎・波折神社は、その末社群から除外されていたことです。ただし、波折神社は、田野郷鎮座の同名社もあり、こちらが末社扱いとなっています。
天応元年（七八一）に辺津宮が惣社化されると、それまでの辺津宮は第三宮（地主宮）として境内社化されます。『宗像大菩薩御縁起』は、惣社の田心姫を中心とする三女神祭祀に加え、中殿には湍津姫を中心とする三女神祭祀を記すとともに、この第三宮（地主宮）にも、市杵嶋姫を中心とする三女神祭祀を記しています。その配祀神の第一神（田心姫）の眷属神として「小神浪折〔本地観音〕」の名がみられます。
『宗像神社史』（上巻）は、「延宝末社帳」なる延宝時代（一六七三〜一六八一年）の神社調べには「浪折明神 神直日命」との記載があり、下って明治八年（一八七五）の「宗像神社辺津宮末社取調書」には「浪折神社 住吉大神・志賀大神・貴船大神」と書かれるようになるといった変遷記載を収録しています。神社史は、さらに、明治八年以後の「明細帳」（郡誌の「神社帳」）の記載を要約して、「（浪折社）祭神を瀬織津姫命・住吉神・志賀神とする。大正十三年十月八日、許可を得て、同村（池野村）の依嶽神社（旧村社）の境内社として合祀された。現在同社の向つて右後方の三小殿のうち、右端の社がそれである。旧址は向田野のウヱダケにある」と、その合祀過程の詳細を明らかにしています。
神社史にみられる、「浪折明神 神直日命」→「住吉大神・志賀大神・貴船大神」→「瀬織津姫命・住吉神・志賀神」といった祭神変遷からいえるのは、浪折（波折）神はもともと一神だったこと、それと、ここでも貴船大神が瀬織津姫とみなされていたということです。
貴船神として瀬織津姫神をみなす事例は、以上の二例ばかりではありません。
福岡県豊前市久路土字白旗森に鎮座する石清水八幡神社に、明治四十三年（一九一〇）に合祀された貴船神社があります。この貴船神社の由緒について、『豊前市史』（下巻）は、次のように記しています。
貴船社 元村社 広瀬字ワサ田
諸社御鎮座祭記縁記に「豊前国上毛郡黒土庄広瀬村社 貴船社祭神瀬織津姫・高龗・素盞嗚尊 一、瀬織津姫神者古時日向小戸檍原ヨリ御影神也高龗・素盞嗚尊者人王五十九代宇多天王[ママ]丁巳歳在神託同殿合祭也〔後略〕」
福岡県外にまで視野を拡げれば、瀬織津姫神と貴船神を同神とする祭祀事例がないわけではありませんが、宗像大宮司の鬼門の守護神としての貴船大明神がどういった神を秘めていたかを断定するには、以上の三例でじゅうぶんかとおもいます。宗像三女神の一神・湍津姫神と同体ともされる瀬織津姫神を、宗像大宮司が特に「私祭」していたこと──、このことが何を示すかは、ここに多くのことばを費やす必要はないでしょう。公祭と一線を画す私祭は「秘祭」に相当するはずです。この「秘祭」がその後どう変遷していったかは、諸書がよく語ることではないようです。
ちなみに、『宗像大菩薩御縁起』は、田心姫と市杵嶋姫については、その神威・霊験の説明をしていませんでしたが、湍津姫については、次のように書いています。
第二神者、示玉於居於中海之息。今号大嶋是也。厳重之奇瑞多之。居玉中瀛。是於奉号湍津姫。
玄界灘の中海の大嶋（大島・中津宮）にいる（宗像）神は「厳重之奇瑞」が多く、これを湍津姫と名づけ奉るといった内容です。「厳重之奇瑞」を示す神として、湍津姫が特定されていることから、宗像氏男大宮司に強烈な託宣をしていた「宗大神」とは、この神だったとみてよいのかもしれません。
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宗像三宮、すなわち沖ノ島の沖津宮、大島の中津宮、田島の辺津宮に、宗像大神の三分身（分神）である三女神が個々にまつられます。これが宗像三女神の祭祀の基本ですが、各宮の中心神（主神）には他の二神が「配祀」されていて、けっきょくは三宮がそれぞれ三女神（宗像大神）をまつっているという印象を受けます。
三宮の中心祭祀の神（主神）を三女神のどの神に見立てるかは、そもそも記紀の記述にしてからが一定しておらず、祭祀者側の頭を悩ませてきたようです。たとえば、三女神のなかで唯一異称神名をもたないタキツヒメ（湍津姫神）の祭祀宮を例にみますと、『古事記』は辺津宮とし、『日本書紀』本文は中津宮、紀の一書（第一）は中津宮、一書（第二）は辺津宮、一書（第三）は中津宮といった具合です。なお『先代旧事本紀』は、神祗本紀・地神本紀ともに辺津宮の神としています。
このように、三女神の祭祀宮の不定性がみられるのは、宗像における三女神の祭祀が、もともと確たるものではなかったゆえだろうと想像されるところです。しかし、書紀という「正史」に三女神祭祀が記載されていたことは、宗像側からすると、呪縛ともいえるような大きな祭祀制約となったはずで、三女神三宮祭祀は、その不定性の揺らぎを抱えながらも具体化されることになります。これは奈良時代の前半期のことでしょう。
ところが、奈良時代の末には、三女神を三宮に配するといった祭祀が、新たに複雑化したようです。辺津宮内に「惣社」が設置されたからです。このあたりの事情については、次のように解説されています（神道大系編纂会『神道大系』神社編四十九「宗像」解題）
奈良時代末に、当社の三神奉斎の状況に変化を来した。即ち元来の辺津宮はその域内の第三宮といわれるに至ったものであるが、天応年中、辺津宮の地に、従来の第三宮とは別に、新たに惣社が設けられ、ここに三神を合祭した。従って左のような奉斎状況となった。
沖津宮 （主神）田心姫神 （配祀）湍津姫神・市杵島姫神
中津宮 （主神）湍津姫神 （配祀）田心姫神・市杵島姫神
辺津宮（現在辺津宮の第三宮） （主神）市杵島姫神 （配祀）田心姫神・湍津姫神
惣 社（現在辺津宮本社） （主神三座）田心姫神・湍津姫神・市杵島姫神
沖津宮・中津宮については、まだしもシンプルな祭祀とみることができますが、かつての辺津宮は、新たにやってきた「惣社」に、その祭祀場を譲ったかたちとなったようです。したがって、従来の辺津宮は、「惣社」（現在の辺津宮本社）の境内社という位置づけとなり、この旧辺津宮は、「第三宮」とも「地主宮」とも呼ばれることになります。
以上の概要は、鎌倉時代末に成る『宗像大菩薩御縁起』中の「宗像三所大菩薩一所仁御遷座事」に記載されていることでもありました。解題は、惣社の誕生を「天応年中」としていましたが、『御縁起』は、「氏男大宮司之時代」、つまり「光仁天皇御宇〔或桓武天皇御宇、云々。〕天応元年辛酉有御託宣」と、天応元年（七八一）に、宗像大神（表記は「宗大神」）による宗像氏男大宮司への託宣（神託）があったことを告げています。
大神のこの託宣はなかなか迫力に満ちていて、大宮司の驚愕の様は半端ではなかったようです。
虚空仁声有天云、為示吾宗大神之居、号始此所於宗像畢。早氏男之屋敷仁造社、可崇吾。以汝開発田、為当社領、而可致祭祀。即以汝垂迹以来為氏人、致子々孫々、可執行社務。執印者任相伝之理、社務者不可有他家之望。若背此旨者、吾必去社、可住虚空矣。氏男驚此御音、即点屋敷於社壇、以茅草葺之、奉崇三所之神明於一所之処仁、依光仁天皇叡夢之告、被造厳重之社以来、為鎮護国家之霊神矣。
虚空にいた大神は「宗大神」と名乗り、ここを「宗像」と名づけると、氏男の屋敷に、自分を崇め祭る社を造れと託宣したようです。さらに、汝（氏男）の開発田を社領にあて、「氏人」たる汝は、子々孫々に至るまで、「他家之望」を交えることなく、その社務を「相伝之理」によって司れ（執行せよ）とも託宣しています。大神の託宣が強烈なのは、もしこれに背いたならば、自分（吾）は社から去って虚空に住む（帰る）ぞと釘を刺していることでしょうか。
大神の託宣を聞いた氏男の驚きは余人の想像を超えますが、彼は、ともかくも屋敷に社壇を造り、屋根には茅を葺いて、その「一所之処」に「三所之神明」を「奉崇」したようです。この大神の強烈な託宣は、おそらく大宰府から光仁天皇のもとへと伝奏されたとみてよく、氏男の驚愕は光仁天皇のそれでもあったのでしょう、天皇もまた「叡夢之告」という夢告のもとに、氏男が急拵えでつくった茅葺きの社壇を「厳重之社」に造りかえさせ、大神を「鎮護国家之霊神」とみなしたようです。
以上、拙い要約ながらも、この「宗大神」の託宣を読みますと、三女神のいずれかの神の託宣とはどうも考えられないようです。これは、やはり、とても異様な託宣だなという印象が残ります。おもえば、宗大神の「宗」は、主とすることとか中心となるものといった意味ですから、この虚空の謎の「宗大神」を、三女神の主神・中心神あるいは大元神と読みかえてみますと、託宣の主旨は、わが分身（分神）たちをばらばらにまつるな、一緒にまつれ、いいかえれば、「宗大神」を宗大神のままにまつれといった「神勅」だったのかもしれません。
これは辺津宮「惣社」誕生の秘話ともいえそうです。しかし、この託宣以後、「惣社」の名のもとに大神が三分身（分神）されたままの祭祀はつづきますし、現在の辺津宮本社の祭祀にまでそれは変わりありません。「宗大神」の託宣の主旨は、はたして充分に実現したのだろうかという小さな疑問が残るようです。
この疑問は、わたし一人のものなのかどうか──。
宗像氏男大宮司の時代のことか、そのあとのことかははっきりしませんが、辺津宮惣社（本社）境内の大宮司屋敷の鬼門（丑寅）には、惣社（本社）の宗像三女神とは別個に、貴船大明神をまつることを記していたのも『宗像大菩薩御縁起』でした。しかも、この貴船神は「氏人擁護之誓」のもとにまつるとされます。
辺津宮惣社（本社）の宗像三女神を「氏人擁護」の神とすることなく、宗像大神とは一見無縁であろう貴船神を、自ら（氏人・大宮司）の守護神（鬼門除けの神）としてまつるというのは、いったいどういうことなのでしょう。宗像大神（三女神）は、異敵降伏の最強の神威をもっていたはずです。それをさしおいての、大宮司自らによる貴船神祭祀ですから、これは一考するに値することのようです。
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後鳥羽天皇による追討の宣旨を受けて、文治五年（一一八九）四月三十日、源義経を衣川館に襲った藤原泰衡でしたが、その泰衡も同年七月十九日には郎党の裏切りによって亡くなり、ここに奥州藤原氏が滅びます。源頼朝が、後追いですが、朝廷から「征夷大将軍」を任じられ、鎌倉に初の武家政権をつくるのは建久三年（一一九二）のことです。しかし、承久元年（一二一九）には源氏三代将軍・実朝が甥の公暁に殺され、その公暁も幕府郎党に討たれます。ここに、たった三十年にして頼朝源氏は滅び、鎌倉政権の実権は北条氏に移ります。
文治五年のときの朝廷の最高権力者は後鳥羽天皇、承久元年のときは後鳥羽上皇が院政を敷いていました。源氏の滅亡を機とみた上皇は、承久三年（一二二一）五月十五日、北条義時追討の院宣を諸国に下し倒幕を画策します。いわゆる「承久の乱（変）」ですが、上皇に味方するものはわずかでした。けっきょく、同年七月八日に後鳥羽上皇は出家して「法皇」となるも、それだけではすまず、幕府は同月十三日、後鳥羽法皇を隠岐に遷します。朝廷の最高権力者を、実質、流罪処分にするというのは前代未聞のことで、これは、時代が確実に変わったことを示す象徴的な「事件」だったといえます。
神の「祟り」の現れの一つに落雷がありますが、この落雷の直撃によって亡くなったとされるのが天智天皇の側近中の側近（内臣）・中臣鎌足でした。鎌足は没後、天皇によって「藤原」の姓をもらい、この鎌足の子である不比等が、実質的に藤原氏の祖となります。ただし、阿闍梨皇円の『扶桑略記』は、不比等を鎌足の子ではなく、天智天皇の子とする異伝を告げていて、真偽のほどは霧の中というべきですが、その後、不比等の末裔が天皇の補佐権力の中枢に君臨して、日本の古代政権を運営していきます。その藤原氏による、平安期の摂関政治の終焉とともに、天皇権力の後退を象徴するのが、後鳥羽法皇の隠岐流罪事件でした。
平安期、天皇・藤原王権とともに歩んだのが、最澄・空海の両巨頭を戴く天台・真言の護国・国家仏教でしたが、平安末期から、天皇権力の後退とともに輩出してくるのが、法然をはじめとする鎌倉新仏教です。これは、国家仏教の後退という背景があっての輩出で、いいかえれば、仏教が天皇・朝廷守護に奉仕するといった呪縛・建前から解放されたことを意味してもいました。
鎌倉武家政権の誕生と歩調を合わせるように、仏教は武士と庶民のエネルギーを吸収して元気を取り戻します。神は、それまで（古代）の護国・国家仏教のもとに神仏混淆という方法によって仏の下位に位置づけられていましたが、神に寄り添うも、神と一線を画す仏教徒、正確にいえば旧仏教から解放された仏教徒というインテリたちによって、多くの寺社縁起がつくられるというのが中世でした。
それまでのくびき（呪縛）から自由になった中世という時代は、荒唐無稽ともみえる闊達な寺社縁起をつくりだします。たとえば、室町期に成る『神道集』収録の「諏訪縁起の事」では、甲賀三郎を虚構の主人公とするも、一方のヒロインである春日姫を、大祓祝詞の女神として描き、しかも、この姫神を下諏訪（諏訪大社下社）の女神（本地は千手観音）とするといった、諏訪祭祀の根本秘伝にふれることをさりげなく縁起化しています。物語（縁起）の前半は、春日姫と生き別れた甲賀三郎による、異界＝地底の国々を切り抜ける人生波乱のドラマを描いていて、こういった冒険活劇は「文学」としても読めますが、物語の作者（仏教徒）は、最終的に諏訪の姫神とはなにかを敢然と明かすことに躊躇していなかったようです。
中世というカオス（混沌）の時代は、それまでの王権時代に封殺されていた「自由」の感情を噴出させたようで、多くは荒唐無稽の物語を仮構するも、その行間には、同じく封殺されていた「神」の真相を埋め込むといった二重仮構を施した面は否定できません。
古代、親百済の大和王権は、怨敵国（仮想敵国）を新羅に想定してきましたが、中世、この新羅の後身国である高麗と日本は、共通の敵国と遭遇することになります。元（蒙古）です。日本の楯となるように激戦を展開した高麗の先鋭軍・三別抄の悲劇のあと、元軍は烏合の高麗軍を従えて九州に襲来します（元寇）。九州の菊池軍を中心とする鎌倉幕府軍は、文永の役（一二七四年）でかろうじて元軍を追い返すも、元軍は第二波の襲来をうかがっていました。この第二波の弘安の役（一二八一）もかろうじて防ぎきった幕府軍でしたが、これら両役には大風が吹いて元軍を撤退させたことから、後世、この大風を「神風」と呼ぶことになります。列島の諸社は、朝廷・幕府の命を受けて異敵撃退を自社祭神に祈ることをしていて、以後、「神風」は自社祭神の神徳によるものという由緒・縁起が付加されることになります。
これは宗像祭祀も例外でなく、というよりも、西海鎮護の先頭神とみなされていた宗像神でしたから、この異敵撃退が現実化したことは、宗像神の神徳によるものという信仰は、自他ともに強化・定着しただろうことは想像に難くありません。
二度の元寇の間にあたりますが、文永九年（一二七二）九月三日の「宗像大神宮神官僧官御燈衆等起請文」には、「当神者降伏異国之大将、鎮護国家之霊神也」といった自社祭神の神徳を高唱する一文がみられます（『宗像神社史』所収）。ここでの「降伏」すべき「異国」は、時代のタイミングからいえば新羅ではなく、元（蒙古）以外にありません。二度の元寇における、奇跡的な元軍の撤退は、宗像神の「鎮護国家之霊神」としての神徳の「真」が証明されたようなものですから、それを縁起化する動機はここに過不足なく満たされたといってよいでしょう。
さかのぼる貞観十二年（八七〇）二月十五日の「宣命」（『三代実録』所収）には、朝廷からすでに次のような認証が示されていました。
我皇大神波、掛毛畏岐大帯日姫[ママ]乃、彼新羅人乎、降伏賜時爾、相共加力倍賜天、我朝乎救賜比崇賜奈利。
神功皇后（大帯姫）の新羅征討に関して、異敵（新羅）降伏の加護を示した「皇大神」として、宗像大神はすでに朝廷から認知される神でした。日本の「正史」はこのことを一切記していませんでしたが、朝廷から、こういった認識が示されたことの意味はとても大きいといえます。宗像大神が航海守護の神徳を超えて異敵降伏の神徳をもち、それが元寇を撃退したといった神徳と一体となったとき、宗像大神は、宗像大菩薩・強石将軍の名ではあるものの、神功皇后の新羅征討に随行・援助する活劇物語に仮構されるのは必然だったともいえる道筋がみえてきます。
以上は、鎌倉時代末期に成るとされる、『宗像大菩薩御縁起』成立に関わる時代背景と動機の点描ですが、この点描で、一つ指摘しておきたいことがあります。
頼朝に滅亡させられた奥州藤原氏、なかでも三代・秀衡が、奥州鎮護かつ奥州一之宮の神として奉祭していたのが、宗像三女神の一神・湍津姫と同体の瀬織津姫神でした（大崎市・荒雄川神社）。藤原氏の郎党の一部は、平泉の陥落後、北の蝦夷地（北海道）へ逃げのびた者もいたようで（「渡党」と呼ばれる）、そこで、この神は新天地の祭祀を受けることにもなります。
頼朝は、奥州藤原氏を滅ぼす前には平氏をまず滅亡させていましたが、平氏が氏神として奉祭していたのが安岐国の厳島神社でした。頼朝（正確には義経というべきかもしれませんが）に滅ぼされた平氏の郎党には、南の薩摩国に落ちのびた者もいて、そこで、厳島神をまつりなおします（鹿児島県出水市・厳島神社）。同社祭神を宗像三女神と想像するのはたやすいのですが、その三神表示は「市杵島比売尊・田心比売尊・瀬織津比売尊」とされます。
源氏の氏神は八幡大神（八幡大菩薩）です。しかし、八幡比�弯澄僻翡簑膺澄砲禄〜�三女神と同体とされますから、表示上、湍津姫神も八幡祭祀に含まれています。古代から中世へと変わる動乱の時代、勝者・敗者の双方がまつる神に、共通して湍津姫神＝瀬織津姫神がみられます。
こういった事実を虚心に受け取りますと、神は、本質的に中立的存在だといえるようです。したがって、異敵降伏の神徳は、まつる側の一方的な思惑の範囲を越えるものではないということになります。
それでも、宗像大神は、朝廷から、この異敵降伏の神徳をひとえに期待されていましたから、それに応えるように、この神徳を基調とする『宗像大菩薩御縁起』がつくられます。ただし、そういった基調が認められるのは一方の事実であるものの、やはり中世という時代の産物でしょう、ここには、記紀神話や朝廷中心の国家神道がもつ既成観を大きく逸脱すること、あるいは、でたらめと一概に無視・一蹴できない神まつりの「真」に関わることも書かれていました。
一例を挙げれば、本縁起には、次のような記述がみられます。
一、貴船大明神於大宮司館〔鬼門方丑寅角〕被安置玉事
此神本名宜布禰也。奉改名字於貴船事者、一切衆生溺生死海故、浮神船令玉到彼岸。故名貴船也。本地不動也。大神宮外宮者、本地不動、仍一体也。上社者大荒神也。本地聖天也。是則伊奘諾、伊奘諾册[ママ]尊也。天照大神父母、宗像神者、祖父母也。仍在氏人擁護之誓。故大宮司館仁被安置玉歟。
貴船者賀茂大明神土一体、故上下両社仁有之。又名山神。白山一体故也。白山仁大汝小汝二神有之、是又伊奘諾、伊奘諾册[ママ]之二神也云々。〔鷹或白狐為使者也。〕
これは、宗像宮境内の宗像大宮司の館、その鬼門（丑寅）に貴船大明神をまつることについて述べたものです。この神の本名は「宜布禰」だったが、それを「貴船」と改めたのは、一切衆生は、この世の「死海」に溺死するものもあり、彼岸へ容易に到達するために、「神船」の意を込めて、そのように名を改めたということのようです。
要約をつづけますと、この貴船大明神の本地は不動尊で、伊勢の「大神宮外宮」の本地も不動尊で一体である、宗像の（高宮）上社は「大荒神」で本地は聖天（歓喜天）で、これは伊奘諾・伊弉册尊をいう、この「大荒神」は、天照大神の父母神で、宗像神にとっては祖父母の神である、氏人擁護の誓いがあるゆえに、よって大宮司の館にまつるものか──。
後段も要約しますと、貴船大明神は賀茂大明神と一体である、ゆえに賀茂の上下両社にこれをまつる、また、貴船大明神を「山神」とも呼ぶ、これは白山（権現と）一体だからだ、白山には大汝小汝の二神がある、これもまた伊奘諾・伊弉册尊の二神である──。なお、貴船大明神は鷹あるいは白狐を神使とする──。
要約の誤りについては読者の指摘を待ちますが、貴船大明神と賀茂大明神・白山権現等を「一体」とみなす認識は、一見唐突で乱暴にみえるも、日本の神まつりの秘伝的「真」を突いていたとはいえるようです。
一つ一つをここで考証することはしませんけれども、中世という時代ゆえの縁起表出、そのことばの息吹きが侮れないことだけは伝わってきます。
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