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田島三所太神宮ノ事ハ、極テ秘密ノ事ナレバ、白地ニ申ベキニアラズ。
田島三所太神宮とは宗像宮（辺津宮）のことです。引用は、沙弥宗仙が元和三年（一六一七）に著した『宗像記追考』中の一文ですが、その元となる『宗像記』は慶長八年（一六〇三）に沙門祐伝によって著されたのでした。その誤りを正し、足らざるを補うとして、『宗像記追考』が書かれたようです（『神道大系』神社編四十九「宗像」解題）。
神職ではなく沙弥・沙門が宗像宮（田島三所太神宮）について書いていること自体、神仏混淆の姿を象徴していますが、それにしても、祭祀側が「極テ秘密ノ事ナレバ、白地ニ申ベキニアラズ」というのはいささか面喰らいます。
「白地に申す」というのは、そのままに、正直に申すということで、それをすべきでない祭祀がここにはあるということのようです。しかし、一歩引いて日本の神まつりを俯瞰するならば、「極テ秘密ノ事」という極秘祭祀を内々に展開しているのは、一人宗像宮に限るものではなく、日本の神まつりの筆頭神格に位置づけられている伊勢神宮をはじめ、宇佐八幡宮・出雲大社ほか、わたしたちが即座に名を挙げられる諸社のほとんどに、この極秘祭祀はあてはまるといえそうです。まがりなりにも氏子崇敬者を抱える神社祭祀側が、肝心の「極テ秘密ノ事」を伏せたままにしておいて、氏子の信心だけはいただこうとするのは大きな自己矛盾でもあります。
『宗像記追考』は、先の一文につづけて、次のように書いています。
故ニ本書ニ記ス処、大概ナリ。サレ共当社ノ氏人等、不学ニシテ、年序ノ移ルニ従ヒテハ、子細ヲ取失ン事ヲ思ヒテ、今更ニ大概ヲ記ス者也。凡テノ事秘密シテ、唯受一人一子相伝ナドト云事ハ、終ニハ泯滅ノ基ナリ。神明ノ御事ナレバトテ、泯滅ニ到ラン事ハ、却テ其恐レアル事ト覚エテ、伝授ノ奥儀ハ暫ク残シテ、有増ヲ誌ス者也。
ここで「不学」と断じられている「当社ノ氏人等」というのは、氏子のことではなく、神職・社家を指しています。仏徒優位の祭祀が展開されていることから、専門神職が「不学」とみなされているようです。『追考』の作者は、「凡テノ事秘密シテ、唯受一人一子相伝ナドト云事ハ、終ニハ泯滅ノ基ナリ」と、「唯受一人一子相伝」という秘伝だけでは、宗像祭祀の「大概」までが消滅（「泯滅」）する危機感を述べ、その「大概」「有増」（あらまし）を誌すとしています。
上記は、近世・江戸期初頭、宗像宮における、祭祀側の二重当事者構造に亀裂がみられる箇所ですが、以下の宗像祭祀の「大概」「有増」の記述は、『日本書紀』の三女神誕生神話の復習といった様相で展開されることになります。
わたし（たち）の関心は、『追考』の作者が「伝授ノ奥儀ハ暫ク残シテ」と保留にしていた、その「伝授ノ奥儀」、あるいは宗像祭祀における「極テ秘密ノ事」に向けられていることはいうまでもありません。祭祀側が「一子相伝」の秘伝としていることを、祭祀の外部から論究するというのは、一見越権行為かもしれません。しかし、一社の秘伝・秘密によって封じられている神が、一人宗像だけのものでないとしますと、日本の神まつり全体に関わる負価を宗像祭祀が象徴的に担っていることを意味しますから、ここは考究に価するものと考えます。
宗像祭祀を考えようとするとき、小島鉦作を編纂委員長に迎えてつくられた『宗像神社史』上・下巻（宗像神社復興期成会、上巻は昭和三十六年、下巻は同四十一年）は、大いに参考となります。また、鎌倉末期に成る『宗像大菩薩御縁起』は、神仏混淆の姿ながら、宗像祭祀に関する最古の縁起書であり、これらは宗像祭祀を考えるときの根本資料といえます。
宗像の三女神祭祀が、一人宗像宮の問題に留まらないことに関して、たとえば『宗像神社史』は、次のように述べています。
宗像三女神と水及び農耕信仰との関係を見ると、伊勢神宮の古伝にも徴すべきものがある。即ち鎌倉時代の神宮雑例集に引く伊勢神宮の旧記なる大同本記によると、天照大神が雄略天皇の御夢に現はれ、「吾は五十鈴川上に鎮座したが、吾一人では御饌[みけ]も安く聞こし召されない。よつて吾が高天原にゐたとき、素戔嗚尊の剣を執つて三女神を生み、これを葦原中国の宇佐島に天降らせ、その道中にゐて、天孫を助け奉り、天孫に祭[いつ]かれよと詔を下した神が、今丹波国与佐の比沼[ひぬ]の真井[まなゐ]に御饌都神[みけつかみ]止由居[とゆけ]の神としてをられる。その神を吾がをる伊勢国に連れて来て欲しい。」（要約）と教へさとされた。天皇はその御教に従ひ、これを招き奉られたのが、伊勢の豊受大神宮で、今その御饌殿の中において、東方に天照大神の御座、西方に豊受大神とその相殿御伴神[みとものかみ]三神との御座が、同殿に坐しますのは、その故であると記されてゐる。
これによれば伊勢神宮では、古くから豊受大神を宗像三女神とも、また同相殿神たる御伴神三神を、三女神ともする説の存したことが知られる。〔中略〕宗像三女神は、書紀の一書に、筑紫の水沼君[みぬまのきみ]のもち斎[いつ]く神とされてゐるのに対し、伊勢のこの所伝では丹波国の比沼[ひぬ]の真井[まなゐ]に坐[ま]す神とされ、豊受大神と同一神或は関係のある神とされてゐる。その鎮座地名が比沼の真井といつて、井水と関係があり、また豊受大神が農耕の神であることから考へると、この三女神も農耕水利の神とされ、筑紫をはじめ丹波・伊勢等の各地に、その信仰が種々の形で、流布されてゐたやうに思はれる。
宗像三女神が「豊受大神と同一神或は関係のある神」とする神宮側の古伝が紹介されています。『神社史』は、宗像三女神と豊受大神の同神説に、これ以上は論究していませんが、三女神が伊勢神宮の祭祀と深く関わっていることは重要です。宗像三女神も豊受大神も、その背後に最重要な母胎神を隠していて、これ以上の考究は自社祭神の三女神そのものを相対化する世界へ踏み込むことになりますから、『神社史』が踏みとどまるのは、書の性格上やむをえないところかもしれません。
また、『神社史』は宗像宮（辺津宮）が八幡宮の社号をもっていたことを記録してもいます。天正十八年拝殿棟上注文・（天正年間）十二月三日井倉春右書状には「宗像八幡宮」、慶長十一年黒田長政寄進状・寛永十八年黒田忠之寄進状には「田島八幡宮」の名がみられるとのことです。『神社史』は、「近世初頭において、突如として約半世紀にわたつて何故当社が八幡宮と称せられたかの事情は、これを詳らかにしがたい」としていますが、宗像三女神と八幡比�弯世�同体という認識が「事情」（因）を構成していただろうことは想像に難くありません。八幡祭祀固有の「放生会」を、宗像宮もまた自社の重祭祀としていたのは、社号に「八幡」が認められるはるか以前にはじまります。これは、宗像の社の内部に古く、伝統的に「八幡」同体意識があったゆえとおもわれます。
ここで実定論的にいっておきますと、宗像三女神と八幡比�弯澄僻翡簑膺澄砲�同体であるという共通認識が双方の祭祀側に認められることにおいて、三女神祭祀の背後の比�弯世亮詑里呂垢任亡靄榲�に明かされていることです。したがって、宗像祭祀の考究は、現在、その傍証・補論の段階にきているといえます。
また、この傍証・補論が、さらに、三女神祭祀背後の比�弯世醗貘个箸覆訝坊和斥杰世砲佞譴襪箸海蹐泙任�るならば、おそらく、「極テ秘密ノ事」「一子相伝」の秘伝が示唆する宗像祭祀の「白地」の全体像を語ることにもつながるものと考えます。むろん、これは、記紀神話がまったく記さなかった事柄で、宗像は三女神をまつるだけではないのかという神話・神道通の一般常識は一度崩壊するかもしれません。
日本の神まつりにみられる各社の秘伝的祭祀は、その因は伊勢にあり、その帰結も巡って伊勢にゆきつきます。宇佐も宗像も出雲も、その途上過程の祭祀（伊勢を代行・肩代わりする秘祭祀）を分担的に演じているといっても過言でなく、ただ、書紀神話と一体となった、あるいは拡張解釈した縁起・由緒が独自につくられ、それが各祭祀の「白地」の地平をみえなくさせているとはいえます。
しかし、縁起・由緒というのは、そこに多くのことばを独自に費やした分だけ、逆に綻びを露呈させてくる面があり、たとえば「祭神・由緒不詳」を徹底されるのに比べれば、よほど「行間読み」が可能となります。ましてや、祭祀の現場が成り立っているのは、そこに生[なま]の人間がいてこそですから、中央祭祀と連動させる建前祭祀はあるものの、「白地」（本音）のことばをつい行間に忍ばせてしまうのも「神」への情のなせることです。
宗像祭祀に関する眼前の資料は限られたもので、当然制約はありますが、それでも、この程度は読み解けるだろうという試みをしてみようとおもいます。
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宗像祭祀の解読
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