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金達寿[キムタルス]『日本の中の朝鮮文化』は、列島内の古代朝鮮遺跡を訪ねる、全十二巻の紀行文集です。本シリーズは一九七〇年から足掛け二十一年にわたって刊行されたものですが、今では当たり前のようにつかっている「渡来人」の概念を定着させた書といえます。日本に統一国家が形成されるのは六〜七世紀からのことで、それ以前に「帰化人」ということばをつかうのはおかしいというのが、金氏の一貫して主張することでした。これは、当然ながら『日本書紀』の史観、つまり、つくられた皇国史観への再考を迫るものでもありました。
少し具体的にいいますと、たとえば、四世紀の古墳から朝鮮と同じ出土物が検出されたとき、朝鮮との「交流」があった、あるいは朝鮮から「伝来」「輸入」されたなどといった、日本人識者からの解説がまことしやかになされていたりすると、金氏はすかさず、「物」だけがやってくるということはない、「人」も同時にやってきたのだと批評のことばを投げかけます。日本にまだ統一国家が成立していないとき、このようにやってきた「人」は、帰化人ではなく、渡来人だというのが金氏の主張です。
本シリーズによって、古墳初心者であるわたしなどは、最新の古墳情報はともかく、全国にわたる考古学的な知見と接することができて、また、いながら「旅」をしたようで、なにか得をしたような気になります。本書には、遺跡・古墳（の被葬者＝渡来人）ばかりでなく、渡来人が信奉していた神仏や寺社祭祀への言及もみられ、なかには異論があるものもないではありませんが、『日本書紀』の史観から自由な分だけ、共感・共有できることが多く、ときに読み手を「考える場」に誘ってもくれます。たとえば、こういった記述があります（同書第八巻）。
「維新の神仏分離令」は神と仏とを分離しただけではなく、神社の祭神や神社名をも変えているという事実である。
これは日本全国、ほかにもたくさんそういうことがある。たとえば、伊豆（静岡県）三嶋大社の祭神は百済系の大山祇神であったが、これが維新後は事代主命に変わっている。いまは大山祇、事代主の二祭神となっているけれども──。
第八巻は「因幡・出雲・隠岐・長門ほか」の地域を対象としたもので、北辰星をまつる妙見宮が天御中主神社へと変わった例などから書かれた部分です。天御中主神社といった社号は明治の前には存在しなかったもので、こういった社号・祭神の変更事例は、たとえば（牛頭）天王社が八坂神社あるいは津島神社に変わり、祭神はスサノオに統一されるなど、ほかにもあります。
引用中、祭神変更の一例として、「伊豆（静岡県）三嶋大社の祭神は百済系の大山祇神であったが、これが維新後は事代主命に変わっている」とあります。「百済系の大山祇神」というのは、『伊予国風土記』（逸文）にみられる、大山積神は「和多志[わたし] （渡海・航海守護）の大神」、この神は仁徳天皇の時代に出現したもので、「百済[くだら]の国より度[わた]り来まして、津の国の御嶋[みしま]に坐[いま]しき」という記述に依拠したものです。
オオヤマツミ（大山祇・大山積）という神が百済からの渡来神であるという風土記の記述は、列島内の朝鮮文化を訪ね歩く金氏にとっては、わが意を得たりといったところか、随所で言及されています。三嶋大社祭神から大山祇神が消去されたのはなぜかについて、金氏のいうところはこうです（同書第七巻）。
要するに、大山祇（積）命は古代朝鮮三国の一国である百済から渡来したそれだったので、一八七一年の明治四年に官幣大社となっていた三嶋大社の祭神がそういう朝鮮の神であってはぐあいわるい、というわけだったのである。
官幣大社・三嶋大社が「朝鮮の神」をまつるのは「ぐあいわるい」というのは、一読そうかとおもわないわけではありません。しかし、四国唯一の国幣大社・大山祇神社をみますと、三嶋大社と同様な祭神変更はまったくみられませんでした。また、北海道の樽前山神社では、本来の祭神は瀬織津姫神でしたが、それを「明治天皇の勅命」の名のもとにオオヤマツミ神に祭神変更させた事例さえあります（菊池展明『円空と瀬織津姫』上巻）。金氏のことばにならえば、「朝鮮の神」をまつるよりももっと「ぐあいわるい」神がいたのです。したがって、「朝鮮の神」云々は、祭神変更の本質的理由とみなすことはできないだろうとなります。
明治期初頭、三島明神をどのような神として表示するかについて、識者の間で、あるいは三嶋大社において、オオヤマツミ神ではないという祭神異論があったということだとおもいます。もっとも、オオヤマツミ神ではなく事代主命を三島明神とみなす祭神論にしても、説得性は大いに欠如しています。かほどに、三島明神の不明性は根深いといわねばなりませんが、これは、おおよそ八世紀初頭の時点からはじまる不明性で、つまるところ、神宮祭祀との対照関係を踏まえて説くしかないことだとおもいます。天皇を中心とする国家を再構築せんとする明治政府の国家思想と連動して、天皇の祖神をまつるとする神宮の絶対化が標榜されていたわけですから、こういった本質論議がなされるはずもない時代だったとはいえますが。
ところで、オオヤマツミ神が仁徳天皇の時代に出現したなどという風土記の記述は考証のしようもないもので、金氏もそこにふれることはありません。ましてや、オオヤマツミ（大山祇・大山積）という百済系渡来神と、金氏が新羅系渡来神とみなしている瀬織津姫神、つまり、神宮祭祀の思想から表立ってまつることはならないとみなされていた神とが、大三島においては至近の関係として伝えられていたことなども、当然ながら視野の外だったようです。
（つづく）
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大山祇神社考
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大山積神と同体と考えるのが自然であろう三嶋龍�辰梁減澆筺�大山祇神社の元宮・横殿宮の水霊神・御手洗神としての大山積神をみますと、そこには、龍神かつ御手洗神でもあった瀬織津姫神、つまり、伊勢・神宮祭祀においては天照大神荒魂と仮称される絶対禁忌の神が秘められていた、あるいは「神神習合」されていたようです。
大山積神を祖神と仰ぎまつる越智氏は物部氏であり、にもかかわらず、物部氏の祖神とされる天照国照彦天火明櫛玉饒速日尊を、大三島あるいは大山祇神社の祭祀に読むことは、現在、事実上困難といえます。神宮祭祀とは別系のニギハヤヒという男系太陽神を消去することが越智氏の自由意志であったはずがなく、この太陽神と一対の月神でもあろう后神をまつることも自ら封じた越智氏でしたが、越智氏と同族の河野氏になると、その本拠地である風早郡で、この祖神祭祀をそれなりに展開していたことは特記に値します（国津比古命神社･櫛玉比売命神社）。
また、河野氏は、風早郡において信仰霊山として仰いでいた高縄山の西麓に、小さな社ではあるものの「荒魂神社」をもまつっています。『愛媛県神社誌』は、同社祭神を「天照大神」としていますが、その社号が端的に語るように、正確な祭神名は「天照大神荒魂」、つまり、三嶋龍�辰任發△辰神タツ塗運世鯢修靴討い泙后Ｆ閏區戚罎和膸概誠声劼汎韻犬如�越智─河野氏が、中央祭祀への順化・同化を全面的に受容していたわけではなかったことを告げてもいます。
▲荒魂神社
越智─河野氏による、中央祭祀への抵抗は、高縄山という信仰霊山を中心とする風早郡の祭祀に顕著にみられますが、これは、越智郡大三島・大山祇神社本社においても別様に読み取ることは可能です。
大山祇神社境内には、八世紀初頭、本社が横殿宮から遷宮すると同時にまつられた祓殿神社があります。同社は現在、「伊豫国総社」と「葛城神社」との三社合祭殿として一宇にまつられていますが、祓殿神社の祭神は「大禍津日神・大直日神・伊豆能売神・速佐須良姫神」とされ、他社一般からいえば、ここに瀬織津姫神を祓殿の神として表示してもおかしくはありませんでした（葛城神社祭神は一言主神）。大祓祝詞に出てくる速佐須良姫神を表示するも、同祝詞の最初に出てくる瀬織津姫神をあえて祭神表示していないことは示唆することが多いです。ここには、瀬織津姫神を単純に大祓神（祓戸大神）としないという大山祇神社の祭祀意志の痕跡があります。
中央の祭祀思想からすれば、新たな本殿祭祀において、また境内社・祓殿神社においても、両方から伊勢の絶対禁忌の神の名が消えたことで、おそらく所期の「勅命」意図は実現されたはずです。しかし、越智氏は、大山祇神社本社においては、中央の祭祀思想を受容するも、本社と摂社あるいは末社関係にあった早瀬神社に、この伊勢の秘神の名を残していました。
早瀬神社は、もともと越智七島の一島・津島にまつられていた社で、同社は現在、祓殿神社と対面する、もう一つの境内社・十七神社にまつられています。
▲津島
▲十七神社
十七神社は、その名が示すように、十七の社の合祭殿ですが、そのうちの一社として早瀬神社があります。もう少し正確にいいますと、大山祇神社の周辺の島々には、衛星群のように摂社・末社が配されていて、そのうちの一社が早瀬神社です。ここでいう「早瀬」は、川の早瀬ではなく海の早瀬、つまり、潮流・瀬戸を意味していて、瀬織津姫神は瀬戸・海峡の守護神とみなされていたものとおもわれます。大山祇神社の元社・横殿宮が鼻刳瀬戸[はなぐりせと]の海浜にまつられていたこととも、当然ながら関係しているといえます。
大山祇神社に神仏習合の思想が持ち込まれるのは平安時代末のことですが、本社の衛星群のように配されていた十六の摂社・末社も、本社とは一体のものという考えから、大山積神の本地仏は大通智勝仏とし、その十六王子を摂社・末社にあてはめることになります。この十六王子社を、諸山積神社（祭神：大山祇命・中山祇命・麓山祇命・正勝山祇命・志藝山祇命）とともに合祭したのが十七神社です。
この十七神社という合祭殿が成立する過程については、『大三島詣で』は、次のように書いています。
宝亀十年（七七九）越智七島の浦処々に鎮祭したが、その地隔絶して風雨の時祭祀調はず、正安四年（一三〇二）二月遙拝十六社を諸山積神社と相並べ合せて一棟とした。神社古図に「一の王子、十六王子」とある。
この由緒記述を信用するならば、瀬織津姫神を含む十六社の創祀は奈良時代末の宝亀十年（七七九）となりますが、この神は大山祇神社の元宮祭祀に関わっていましたから、これは復活祭祀といえます。越智氏は、「越智七島」という北斗七星の「七」の思想に習合させて、瀬織津姫神をそこに紛れこませるようにして復活祭祀をはたしたものかもしれません（大山祇神社における妙見・北辰信仰についてはあらためてふれます）。
さて、『大山祇神社略誌』は、大山積神の本地仏は大通智勝仏、この仏には、出家前に十六の王子があり、その十番めの王子が早瀬神社・瀬織津姫神に相当するとしています。さらにいえば、この十番めの王子は西方を守護する役目をもち、その仏徳は「度一切世間苦悩」と、『仏教大辞典』を援用して説明しています。「度一切世間苦悩」は、一切の世間の苦悩を度す（救う）という意味で、ほかの十五王子とは別格の仏徳が語られています。
白山信仰の秘伝書（『白山大鏡』…上村俊邦編『白山信仰史料集』所収）においても「瀬織津比�廚髪召�神、苦業の因[もと]を救うべし」という文言がみられ、この神は白山信仰・白山祭祀の根幹に関わってもいます（菊池展明『円空と瀬織津姫』下巻）。加賀・越前・美濃・飛騨国の境界山・水分山である白山と瀬戸内海の大三島という、一見遠隔の地に、瀬織津姫という神に共通して寄せられた信仰感情がみられるのはきわめて重要です。
ところで、『大三島詣で』は、横殿宮（横殿神社）の項で、次のように書いています。
潮音山向雲寺（上浦町瀬戸）の境内には横殿神社の祭神大山積神の本地仏である大通智勝仏の仏体御神像を安置する十劫山大通庵の御堂がある。
東西南北四方八方を守護するとされる大通智勝仏ですが（『大山祇神社略誌』）、この仏（「仏体御神像」）の像容はあまり一般に知られることがありません。向雲寺境内の「十劫山大通庵の御堂」は、現地では「横殿大明神本地堂」と堂標に記されていて、ここには、大通智勝仏ばかりでなく、その王子とされる十六王子（如来）がまとめてまつられていて貴重です。
▲潮音山向雲寺
▲横殿大明神本地堂
▲堂標
▲横殿大明神本地堂の内景
▲十六王子（如来）【右】
▲十六王子（如来）【左】
大三島において、瀬織津姫神の名をそのままに、唯一確認できるのが、十六王子の十番めにあたる早瀬神社で、この十番めの王子（如来）が瀬織津姫神の本地仏（「仏体御神像」）ということになります。
十六王子の如来名称を記した説明紙には「苦悩如来」と簡略化して記されていますが、当該仏の台座部分には「第十西方 度一切世間苦悩如来」と書かれています。個人的な印象では、大山積神の本地仏とされる大通智勝仏に比して、仏像というよりもやはり神像に近い印象を受けます。さらに私感をいえば、大通智勝仏よりもよほどチャーミングでさえあります。はるか遠くにまで、おだやかな視線をはせているのも印象深いといえそうです。
▲大通智勝仏
▲瀬織津姫神の神像（度一切世間苦悩如来）
大山積神の本地仏とされる大通智勝仏、その王子（子）の仏の一つを本地仏とするのが瀬織津姫神です。こういった親子関係を偽装した神仏習合思想にも、大山積神と瀬織津姫神がとても近しい関係にあったことが表れています。
八世紀初頭、中央の祭祀思想（の強制）を受容した越智氏でしたが、その後の神仏習合の場面をみますと、大山積神が秘める三嶋龍�辰遼椹僂鮗里討討い覆�ったこと、このことだけは指摘しておきたくおもいます。
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大楠と水霊神の関係にこだわってみるならば、同じく境内にある大楠「能因法師雨乞いの楠」をみるべきかもしれません。『略誌』は、次のように説明しています。
能因法師雨乞いの楠
伊予守藤原範国の命により祈雨のため大三島へ詣でた能因法師が「天の川苗代水にせきくだせ天降ります神ならば神」と詠じて幣を奉ったところ伊予国中に三日三晩降り続いた（金葉和歌集）という。宇迦神社前の古木がこれである。
能因法師は、雨乞い祈願するにあたって、大山積神がまつられる本殿ではなく、この大楠に「幣を奉った」とあります。また、「天の川苗代水にせきくだせ天降ります神ならば神」にしても、本殿神ではなく大楠に宿る神への奉納歌でしたから、能因法師は、この大楠に、大三島の水霊神（雨を司る神）が宿ることを認識していたものとみられます。
『略誌』は、「宇迦神社前の古木がこれである」と書くのみで説明がありませんが、宇迦神は龍神で、ここに三嶋龍�辰虜怎�があるようです。『大三島詣で』は、この宇迦神社について、次のように書いています。
宇迦神社
鎮座地 本社境内（放生池の島）
祭 神 宇賀神
例祭日 三月十五日
木造・素木・流れ造り・屋根銅板葺き。池をはさんで木造・素木・屋根銅板葺きの拝殿。現在の社殿は昭和五十七年十二月新築。
例祭のほか、本社の例大祭にさきだち、旧暦四月十五日から二十一日までの七日間、大祭期間中の好天を祈る祈晴祭が、当日晴天のときには旧暦四月二十四日に祈晴奉賽祭が行なはれ、その神饌は放生池に投供される。
古来祈雨・祈晴の霊験あらたかな神社として信仰されており、雩の神事には安神山頂の龍神社にお籠りをし、つづいて宇迦神社の放生池（土地の人が、べだいけんと呼ぶ）をさらえ、境内で千人踊りをした。
▲放生池の中島にまつられる宇迦神社
かつて、勅命によって旧社地（横殿宮）から新社地（現在地）へ遷宮するにあたって、先住の蛇神（大蛇）を放逐し、安神山の頂上に龍神（龍王）をまつった、また、この大蛇放逐を機に放生会をはじめたと書いていたのは『三島宮御鎮座本縁』です。この放生会開始には、当時の小千（越智）玉澄による、大三島の先住神に対する鎮魂の想いが込められていたことはいうまでもありません。
その放生会ゆかりの池（放生池）の中島にまつられるのが宇迦神社ですが、これは、安神山頂の龍神社の里宮的境内社でしょう。雩[あまごい]の神事が、安神山頂の龍神社へのお籠もりから宇迦神社の放生池をさらう（掃除する）ことというように、一連の神事としてあることが、宇迦神社の性格をよく表しています。
この宇迦神社は「古来祈雨・祈晴の霊験あらたかな神社」とあります。『本縁』は、保延元年の「祈晴」に格別の神威を表したのは大山積神（大山祇神社本殿神）としていて、「古来祈雨・祈晴の霊験あらたかな神」は、宇迦神（三嶋龍�叩砲�本殿の大山積神のどちらなのかといった根本的な問いを喚起させます。こういった自己矛盾を内胎したまま、あるいは口を閉ざしたまま、「日本総鎮守」、「四国唯一の国幣大社」（『大三島詣で』）などと自賛的に語るのが大山祇神社（の現在）です。
もっとも、こういった矛盾する二重祭祀構造を抱えているのは、大山祇神社一社に限られるものではなく、その筆頭と濫觴を挙げれば、いうまでもなく皇祖神をまつる神宮（伊勢神宮）があります。神宮の祭祀思想（朝廷の祭祀思想）に準じた大山祇神社が、神宮の基層神・先住神と同体でもある三嶋龍�辰鮑怎�の中心におかなかったこと、このことを、ここで機械的・短絡的に批判するつもりはありません。この程度の方便祭祀の受容は、その祭祀氏族である越智氏が生き延びるためには、必然の受容であっただろうと想像されるからです。
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大三島の祭祀表層からは消えた三嶋龍�辰任靴燭�、この神は、大水上神社の伝承においては、滝宮神・滝神であるとの主張がなされていました。讃岐国では、その名も滝宮神社に、まさに滝神である瀬織津姫神の祭祀がみられますが（観音寺市大野原町井関）、この滝神を大三島に見いだすことは現在できません。
大山祇神社の神仏習合時代、月光山神宮寺の最盛期には二十四坊があったとされます。『本縁』は、天正五年（一五七七）には「検校東円坊、院主法積坊、上大坊、地福坊」の四坊しか残っていなかったとしていて、早くに廃絶した坊が多かったことが記録されています。ちなみに、『大三島詣で』は、往時の二十四坊の名を、次のように記録しています。
泉楽坊・本覚坊・西之坊・北之坊・大善坊・宝蔵坊・東円坊・瀧本坊・尺蔵坊・東之坊・中之坊・円光坊・新泉坊・上臺坊・山乗坊・光林坊・乗蔵坊・西光坊・宝積坊・安楽坊・大谷坊・地福坊・通蔵坊・南光坊
この中で、盛衰はあったものの、現在にまで法燈をつないでいるのは、今治市の南光坊（隣接して別宮大山祇神社〔地御前〕がある）と大三島の東円坊の二坊ですが、二十四坊のなかに「瀧本坊」があったことが、大三島におけるわずかな滝神祭祀の痕跡といえるかもしれません。
瀧本坊は、熊野における那智大滝を統括していた坊名としてもあります。しかし、現在、この熊野・那智との関係を記した文書を拾いだすことはできません。したがって、以下は、わたしの想像ということになります。
▲安神山
大山祇神社の神体山で、龍神社を山頂にまつる山が安神山ですが、この山は大山祇神社本殿およびかつての神宮寺（現在の祖霊社）の右後方に聳える山です。神社側からみて、この山の背後にある、もう一つの神体山・鷲ヶ頭山との間にあるのが、「入日の滝」です。瀧本坊は「滝」にちなむ坊名とみられ、大三島において、修行・信仰の対象となりうる滝は、この「入日の滝」をおいてほかにはありません。「入日の滝」は、大山祇神社のかつての神域内に存在していたはずで、現在、ここには無住の滝山寺（入日の滝寺）があり、その本尊は十一面観音とされます。滝山寺には古い供養塔などがみられ、その鎮守社は小さな祠であるものの、祠内には「出雲大社」の神札がみられます。
▲出雲大社（滝山寺境内）
大山祇神社一の鳥居の横にある観光案内板は、この「入日の滝」について、「鷲ヶ頭山の山麓にあり、高さ一六m男瀧女瀧にわかれている。その飛沫が夕陽に映じて美観を呈する夢幻境で俗塵が洗われる。古くから蛍の名所として知られている」と書くのみで、滝山寺にしても入日の滝にしても、その歴史をたどることはできません。大山祇神社の現由緒書においても、この滝を解説したものはなく、大山祇神社は「入日の滝」とは無関係としたがっているようです。
しかし、現地を訪ねてみれば瞭然なのですが、ここは観光案内が「俗塵が洗われる」と書くように、明らかに聖域・霊域です。「入日の滝」の滝神は、その本地仏を十一面観音とし、出雲大神を滝神と見立てているようです。この神仏習合関係は、熊野・那智と酷似しています。那智において、大滝の神（飛滝権現）の本地仏は十一面千手観音でしたし、熊野那智大社は、那智大滝の神を「大己貴命」、つまり、出雲大神としています。また、滝山寺の御詠歌には、「大三島西国第一番台[うてな]の瀧山」とあり、これは、熊野那智（那智山青岸渡寺）が西国三十三観音巡礼第一番札所であったことを擬したものでしょう。「入日の滝」の滝神が、熊野那智の滝姫神を投影させたものであることは明らかで、熊野那智の滝信仰が、大三島の「入日の滝」にはまるごと再現されているようです。
▲滝山寺本堂と御詠歌
▲滝山寺本尊
三嶋龍神の「雨」を司る神格は大山祇神社境内の「宇迦神社」にみられ、三嶋龍�辰梁豕椰澄β貎世箸靴討凌棲覆蓮崙�日の滝」にあるとみられます。
滝山寺は、かつての瀧本坊を再興したものだろうという仮説を、ここに記しておきます。
この大三島の滝は、その命名を「飛沫が夕陽に映じて美観を呈する」ことに拠っているとのことです。ここで想起されるのは、『古事記』の天孫降臨段における、ニニギのことば──「此地[ここ]（竺紫[つくし]の日向[ひむか]の高千穂[たかちほ]の久士布流多気[くじふるたけ]…引用者）は韓国[からくに]に向ひ、笠沙[かささ]の御前[みさき]に真来[まき]通りて、朝日の直刺[たださ]す国、夕日の日照[ほで]る国」でしょうか。『古事記』の表現にならえば、入日の滝は「夕日の日照[ほで]る」滝となります。「笠沙の御前」には、天孫に国譲りをすることになる「大山津見神」がいます。
因果な話となってきました。わたしが訪ねたときは滝の水量はわずかでしたが、それでも、この「夕日の日照る」滝に、大三島の最重要な神の姿を投影させることはじゅうぶん以上に可能でした。
▲夕日の日照る滝──入日の滝
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▲入日の滝
讃岐二宮・大水上神社の伝承は、三嶋龍�辰�「雨の神」（雨を司る神）であり滝宮神・滝神でもあることを伝えていました。このことを念頭において大三島にフィードバックしますと、どうしても気になってくるのが、大山祇神社の神体山である鷲ヶ頭山（四三七㍍）と安神山（二六四㍍）の間の滝山にある「入日の滝」です。ここには本尊を十一面観音とする滝山寺があります。話は仏のこととも関わりそうですので、先に、大山祇神社の神仏習合の経緯等を概覧しておきます。
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大山祇神社に神宮寺ができるのは保延元年（一一三五）のことで、当初は「神供寺」の名でした。『大三島詣で』（大山祇神社々務所）は、「神宮（供）寺は四国霊場八十八ヶ寺の第五十五番札所・月光山神宮寺（他に今治市南光坊がある）として殷賑を極めた時代もあったが、明治元年の神仏分離令によって仏像・仏具その他全てが他所（東円坊…引用者）に移され」、寺は大山祇神社末社「祖霊社」になったと記しています。
かつての神宮（供）寺の山号は「月光山」とのことで、この魅力ある山号の由来は語られていませんけれども、あるいは、寺の創建時の異様な天変と関わりがあるのかもしれません。
大山祇神社の根本縁起書の一つ『三島宮御鎮座本縁』には、保延元年、天下はにわかに暗夜のごとくなり、日月の光を見ないこと三日におよび、虚空では軍陣の音が雷のごとくしたため、人民は、おおいに驚きおののいたとあります（筆者要約）。昼に日の光なく、夜にも月の光がない、しかも、空では軍陣の音が雷のように鳴り渡る、そんな日が三日つづいたという記録です。
縁起書の記述ゆえ話半分に受け取るという読み方もないわけではありませんが、しかし、この天変は伊予国一国のことではなかった可能性があります。同年八月十二日には、朝廷は畿内の二十一社に「祈晴」のために奉幣していて（『中右記』…『日本文化総合年表』）、まさに「天下」に、雨に関わる天変・異変があったことは事実とみられるからです。このときの天変は、要するに、夜ばかりでなく日中を暗夜に変えるほどの尋常ならざる豪雨・雷雨がつづいたということのようです。
この天変・異変に終止符を打ったのが大山積神でした。縁起の記述を要約しますと、この異変のとき、大山積神は、「吾は、諸々の大地祇（国津神々）を率いて、これ（天変・異変）を掃ひ除こう（祓おう）」と託宣しています。縁起は、この託宣から時をおかずに「快晴」となった、この大山積神の託宣・神威のため、遠近から当社へ参詣する人の数はおびただしく、それが数日つづいたとしています。
大山積神の託宣が「快晴」をもたらしたことは、朝廷の「祈晴」に対応しています。縁起は、このように大山積神の神威の発現を語るわけですが、ここで注意しておきたいのは、朝廷が「祈晴」のために奉幣していたのは畿内の社々で、大山祇神社は、そこからははずれていたということです。
縁起は、かくして伊予国の大山積神の神威が朝廷に知られるところとなり、朝廷は、藤原忠隆を勅使として派遣、報謝の「宣旨」によって、本宮および末社のすべてを新たに造営させたとしています。また、それだけではなく、本社に「雷神・高龗」を加えまつり、三社をもって「本社」とするようにという「宣旨」まであったとされます。現在みられる、本殿の三宮祭祀は、この宣旨（勅命）によるものであったことがわかるわけですが、縁起はさらに、この三宮祭祀がはじまるとき、国中の神社の傍らに「神供寺」を設けたとしています。
この神供寺の建立について、縁起は、大山祇神社には、神供寺のほかに「一于の堂」を建て、そこに大通智勝仏（東西南北四方八方を守護するとされる仏）の像を安置し、大山積神の本地仏とした、また、摂社末社の本地仏も調え、それらを大通智勝仏の左右に並べ、この堂を「仏供院」とも「本寺堂」とも称した、これが大山祇神社の「神供寺」の初めである──、としています。
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ここには山号のことは語られておらず、「月光山」という山号は後世の命名なのでしょう。ただし、三日にわたる暗夜を通常にもどした大山積神の神威は、暗夜に月光をとりもどした神威を表してもいて、それにちなんで「月光山」という山号がのちに付けられただろうことを想像しておきたくおもいます。
朝廷が「祈晴」を期待した畿内の諸社に対して、その圏外の伊予国から自己存在をアピールするかたちとなった大山積神でした。大宝時代には、新造営の名のもとに朝廷の祭祀思想に準ずる新たな神まつりの実施を「勅命」していた朝廷でしたが、時代はすでに四百年も経っていて、いささか忘却の彼方にあったのが伊予国の大山積神でした。
伊予国には（にも）おろそかにできない神がいることをあらためて知った朝廷の対応が、本宮・末社のすべての造営だけでなく、本社に「雷神・高龗」を加えまつることの宣旨（勅命）に表れています。縁起によれば、保延元年の天変は「雨」と「雷」という二つの現象によっていましたから、「雷神・高龗」の新祭祀が、これらに対応していたことがわかります。また、朝廷側には、『日本書紀』の次の異伝が念頭にあったことも確実でしょう。
一書（第七）に曰はく、伊弉諾尊、剣[つるぎ]を抜きて軻遇突智[かぐつち]を斬りて、三段[みきだ]に為[な]す。其[そ]の一段[ひときだ]は是[これ]雷神[いかづちのかみ]と為る。一段は是大山祇神[おほやまつみのかみ]と為る。一段は是高龗[たかおかみ]と為る。
雷神・大山祇神・高龗神がセットで語られています。現在、大山祇神社本殿に向かって右に上津社、左に下津社をみますが、『大三島詣で』は、上津社には「大雷神。姫神」、下津社には「高龗神。姫神」をまつるとしています。これらは少し曖昧な祭神表記ですが、いわんとしているのは、上津社は「姫神である大雷神」、下津社は「姫神である高龗神」をまつるということです。
当時、大山積神は「男神」とみなされていましたから、その神威を慰謝する意味もあって、左右に「姫神」を配したのでしょう。『三島宮御鎮座本縁』は、「雷神・高龗神ノ両社ヲ姫神ト祭ルコト当社ノ伝ニテ、内陣之事男子之ヲ勤メズ。太（大）祝始メ上官古老ノ妻女ヲ以テ、遷宮等ノ規式ヲ執成ス。平生ノ神事御戸開ニハ神女[ミコ]内陣ニ入リ、幣帛等ノ入替ヘ相勤ム」と、新たな姫神祭祀に女性をあてるなど、とても気をつかっていた様を伝えています。
▲上津社（上津宮）
▲下津社（下津宮）
『愛媛県神社誌』の勇み足のような記述に対して、大山祇神社の現行由緒は一切無視するという姿勢をとっていますが、こういった付加祭祀の是非よりも、保延元年に、天変の災いを「祓う」神威を顕在化させた大山積神がいたことに、本稿の関心の中心があることはいうまでもありません。
保延元年の天変時、大山積神の託宣は、「吾は、諸々の大地祇（国津神々）を率いて、これ（天変・異変）を掃ひ除こう（祓おう）」というものでした。ここは、国津神々を率いることができる神威をもった神、しかも、天変・異変の災いを祓うことができる神威をもった神として、大山積神の秘蔵部分の神徳が突出したものと読めます。
このときの天変・異変の実態は、尋常ならざる豪雨・雷雨でしたから、ここで、大水上神社における三嶋龍�辰痢岷�の神」という性格、つまり、雨を司るという神徳がリンクしてきます。さらにいえば、三嶋龍�辰蓮∪い虜劼い鱆韻�最高位の神徳を有する瀬織津姫神の異称としてあったことも重ねることができます。越智郡（当時）の津島にまつられていた大山積神社が語っていたこと、つまり、大山積神と瀬織津姫神が「∴」（言い換え）の関係にあったことが、ここでも如実に表れていたといえましょう。
瀬織津姫という神が、多くの災いを祓う神徳をもっていることを顕著に伝えていたのが、大分県中津市の闇無浜[くらなしはま]神社でした（『闇無浜神社─由緒と歴史』所収の古伝縁起「豊日別宮伝記」）。そのなかには、「雨の神」（雨を司る神）としての神徳も当然のごとくに語られていましたし、この神の尊称として「太神竜」（大いなる龍神）の名もありました。
保延元年の神託時、ここでの大山積神は三嶋龍�叩弊タツ塗運澄砲函屐瓠廖淵ぅ魁璽襦砲隆愀犬砲△辰燭海函△海譴發曚榁把蠅任�るものとおもわれます。
ところで、大山祇神社境内には楠の巨木が散見されます。いちばん目立つのは「小千命御手植の楠」で、これは境内のほぼ中心に聳えています。『大山祇神社略誌』の説明を読んでみます。
小千命御手植の楠
小千命は神武天皇御東征にさきがけて祖神大山積神を大三島に祀り、その前駆をされたと伝える。境内中央に聳え御神木として崇められている。
この楠を歴史家奈良本辰哉（辰也…引用者）は「大三島の霊水の湧き出づる源」とし、小説家井伏鱒二はエッセー「大きな木」の中で日本一の大樹だと述べている。
▲小千（乎知）命御手植の楠
歴史家・奈良本氏が、この大楠を「大三島の霊水の湧き出づる源」とみなしていたことは興味深いです。このことばの真意には説明がほしいところですが、あるいは、大山祇神社内には、大楠には大三島の水霊神が宿るという伝承があったものかもしれません。
（つづく）
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大山祇神社元社地、その旧跡地まで遡及しますと、大山積神の原型神は「みたらしの井戸」の霊水を司る水神であったことがみえてきました。この水霊神は大山積神と「∴」の関係にある御手洗神・瀬織津姫神であった可能性は、やはりすこぶる高いと考えられ、その検証を補足しておきたくおもいます。
大三島では、地主神「大蛇」放逐の代替のようにまつられた龍�叩文淮恐Α砲任靴拭�『三島宮御鎮座本縁』は、この龍�辰搬膸垣竸世鬚△�まで別の神とみなすことばを費やしています。しかし、大山積神と、これも「∴」の関係にある三島明神の本体（本姿）は大蛇（龍体）でした。少し複雑な「神まつりの構造」を読み取るしかないのですが、大山積神の新たな祭祀は、自身の蛇神・龍神的性格を自己否定することによって成立したものといえます。これは、大三島の最重要な神が、朝廷の祭祀思想の体系に組み込まれたことを意味しています。もっとも、こういった祭祀変質は、一人大三島に限られるものではなく、誤解をおそれずにいうならば、伊勢の皇祖神（アマテラス）の創作祭祀を脅かす各地の神まつりすべてが、その変質化対象とみなされたものと考えられます。
七世紀末から八世紀初頭にかけて、天皇を中心とする律令国家をつくるという構想が本格的に稼働しはじめます。これは、藤原不比等の構想といっても過言ではなく、また現在の日本国家の原型がつくられた時代にあたります。この不比等の国家構想の中心には天皇が置かれ、藤原氏はその影の主役となるといった構想も付着していましたから、必然的に、天皇の「祖神」構想を中心とする神々の大系化が図られ、その脇に、藤原氏（中臣氏）の祖神も随所に散りばめられることになります。朝廷支配に従ったほかの有力豪族の祖神も、皇統譜の展開を補佐するように配置されます。
しかし、不比等の構想には、特に神まつりのことに関して、大きな陥穽がありました。それは、信仰は「心」の問題だということに深い思慮が至らなかったことです。人は、強権支配に対しては面従腹背という方法で対処するのはよくあることで、この「腹」の部分に「心」は宿っています。庶民層にまで降りれば、その傾向はより顕著になります。
記紀神話には、そのままの名ではまったく登場しなかった瀬織津姫という神ですが、にもかかわらず、全国の広範囲に、現在にまで、その祭祀がみられます。朝廷の祭祀思想からすれば、この神は、まつられるにしても、その性格は大祓神（祓戸大神）でなくてはいけませんでしたが、しかし、全国の祭祀実態の過半は、大祓神とは無縁の水源神・水霊神としてまつられてきたものです。
朝廷権力は、この神の要所要所の神まつりには「勅命」によって祭祀変更を迫ることになりますが、それが大宝時代あたりから顕在化してきます。大宝元年（七〇一）に勅命によって新たな神まつりが執行されたのが大山祇神社でした。これは、全国的にみれば氷山の一角のような例ですが、日本の「正史」（『日本書紀』）が内外に公にされるまでに、『書紀』の記述と齟齬するような神まつりは変更される必要があったはずです。『書紀』が成るのは養老四年（七二〇）ですが、八世紀初頭のおよそ二十年間は、列島の神まつりにとっては、かつてない変質の激動時代になります。
そのあとも折々につけ、この変質は朝廷支配の拡大に応じて全国に拡がってゆくとしても、伊勢の皇祖神祭祀の立ち上げから『書紀』が成るまでは、第一期激動のピークといえましょう。その後、並行するように、神仏習合によって、新手の神隠しがなされるも、長きにわたる神仏習合時代は、仏が前面に出ていた分、消され残った神はその背後に温存、あるいは冷凍保存されて、明治期を迎えます。神まつりの大きな変質の第二のピークは、大宝から養老時代前後と比べはるかに徹底したものでしたが、明治期初頭の神仏分離からはじまる国家神道の勃興期にみられます。神仏習合時代の修験者（のある人々）は、たとえば求菩提山の�鮓珪綽佑里茲Δ法∧�の背後の神への信奉の心を失っていなかったことも添えておきます。
さて、大山祇神社が伊予国で、おそらく忸怩たる自己撞着の祭祀を展開していた一方、讃岐国では、大山積神と「∴」の関係にあった三島明神を「龍神」としてまつる社があったことも紹介しておきたくおもいます。大水上[おおみなかみ]神社といいます（鎮座地は香川県三豊郡〔現三豊市〕高瀬町大字羽方）。
大水上神社という社号からもわかりますが、ここは水源神をまつる社です。境内の由緒案内紙には「悠久の昔、水の恵を求め岩畳なす清流の源に神を祀り、大水上と称えた」とあります。
同社の過去の祭祀経緯については具体的にふれえませんけれども、現由緒案内は、本社祭神ほかについて、次のように述べています。
延喜式内社・讃岐二宮 大水上神社
御本社 祭神 大山積命・保牟多別命・宗像大神
太古より水霊の神として信仰が厚く、延喜式内社で、讃岐二宮と称えられている。社の鎮座する宮川流域は弥生文化の遺跡が多く、境内は古代祭祀遺跡の宝庫。御本社の奥に夫婦岩と称する磐座がある。
▲夫婦岩
ここは水源神・水霊神をまつる社ですから、仮に筆頭祭神を三番めの宗像大神としていたならば、さして疑問を抱くことはないでしょう。しかし、大水上神社の主祭神は、あくまで大山積命なのです。この大三島の神が、大水上神社においては水源神・水霊神とみなされていることは、とても興味深いといわねばなりません。
大水上神社は多くの境内社を抱えていますが、本社祭神の神徳とみてよい「水霊」に深く関わる社が「滝の宮神社」です。この社は、次のように説明されています。
滝の宮神社 鰻渕の神 祭神 滝田比古[たつたひこ]命・滝田比売[たつたひめ]命
古くは三嶋龍�辰半里気譴討い拭１�の神として信仰が厚く、古代からの祈雨神祭遺跡で白鰻・黒鰻の伝えがある。
▲滝の宮神社
祭神の「滝田比古[たつたひこ]命・滝田比売[たつたひめ]命」は、「滝田」をあえて「たつた」と訓じているところをみますと大和国の龍田神社の祭神に擬したものでしょうが、それはおくとしても、滝宮神が「古くは三嶋龍�辰半里気譴討い拭廚箸いε曽気琉豸世砲話躇佞�いきます。「古くは」がどれほどさかのぼる古さなのかは不明ですが、「三嶋龍�叩廚�滝神であったことは、大三島・大山祇神社（の由緒）がけっして語らないことです。大山祇神社の元の旧跡地の水霊神を御手洗神こと瀬織津姫神とみますと、この神こそ「滝神」でもありましたから、大水上神社の伝承は貴重です。
ところで、滝宮神は「鰻渕の神」とあり、また「雨の神」（祈雨神）でもあったようです。鰻渕は宮川上流、大水上神社本殿右背後にあり、そこには、次のような案内板が立っています。
うなぎ淵（竜王淵） 雨乞神事遺跡
昔から旱ばつ時、参籠潔斎の上、淵の水を桶でかいだす神事が行われた。黒白の鰻がすみ、黒鰻が姿を見せると雨、白鰻がでれば日照りが続き、蟹が出ると、大風が吹くといわれた。
明治・昭和初期斎行の折、降雨の恵みがあり、感謝祭が執行された。
▲鰻淵（竜王淵）と本殿
うなぎ（鰻）淵は「竜王淵」の異称をもっていたわけですが、「竜王淵」は、ここに「三嶋龍�叩廚�まつられていたことによる名称でしょう。
この竜王淵の近くには「大師参拝の神言」とされる、大師（弘法大師）こと空海の歌を刻んだ石碑があります。
往来は心安かれ空の海
水上清きわれは竜神
空海は大水上神社へ参拝して、その境内社の神をわざわざ詠んだわけではないでしょう。空海は、大水上神社の本来の神を「水上清きわれは竜神」と、神（三嶋龍�叩砲砲覆蠅�わって詠んだものと読めます。まさに「神言」の歌です。
大三島・大山祇神社は、「勅命」によって元宮「横殿宮」から現在地へと遷宮し、新たな社殿祭祀をはじめるにあたって、三島明神の本体・本姿である大蛇・龍体を自己否定して、朝廷公認の大山積神の祭祀を展開することになります。
大水上神社も、その祭祀変遷はよく似ているというべきか、本社に大山積命をまつると、三島明神でもあろう三嶋龍�辰髻�境内の「滝の宮神社」に降格してまつったとみられます。
ただし、大山祇神社と大水上神社で一見異なるのは、その本源の水霊神（三嶋龍�叩砲砲弔い董�大山祇神社においては、その古宮の霊跡地から御手洗神とみなせるところを、大水上神社においては、滝宮の神、つまり滝神といっていることです。
御手洗神といい滝神といい、また水霊神というも、それらの神格を総合的に包含する神はいよいよ限られてくるというものです。では、大山祇神社の元宮あるいは古祭祀からみえてきた瀬織津姫という神は、大水上神社においてはどのような祭祀がなされているのかということになりますが、ここでみえてくるのが、境内社・祓戸社の存在です。先の由緒案内には、次のように書かれています。
祓戸社 祭神 瀬織津比売神・速開都比女神・気吹戸主神・速佐須良比女神
人々の身心を祓い清める神々。
伊予国では大山積神と「∴」の関係で語られていた御手洗神・滝神こと瀬織津姫神は、讃岐二宮・大水上神社においては境内の「滝の宮神社」からさらに降格されて「祓戸社」の神、しかも、単独神の祭祀ではなく、大祓祝詞に出てくる祓戸四柱神の一神としてまつられています。
この祓戸社の四柱神祭祀は明治期以降のものとおもわれますが、ここには、日本の神道世界がいまだに内省・自己相対化をしていない、いわば国家神道の根幹的な意向の残映祭祀がみられます。つまり、瀬織津姫神は、天皇の国家の外部に向けてのみ「祓い」の神威を発揮することと限局し、しかし、単独神ではなく延喜式の「六月晦大祓」で規定されている四柱というセット神の一柱とのみみなそうとする、神宮（皇祖神）創祀からはじまる国家神道的意向の残滓があります。
滝神（滝宮神）としての三嶋龍�辰蓮�大山祇神社の元宮祭祀における御手洗神・瀬織津姫神のことと断じて、不都合・不合理なことはまったくありません。
大水上神社境内には、先の由緒案内紙とともに「にのみや音頭」なる川柳的俗謡が張り出されています。そのなかに、次のような一節があります。
御手洗さんの庭から望む
瀬戸の小島の春霞み
ここで「御手洗さん」と親称されているのは大水上神のことでしょう。「庭」は「にのみや（二宮）」のそれ（斎庭[ゆにわ]）であって、まちがっても、境内の一隅にひっそりとまつられる祓戸社の「庭」を詠ったものではありますまい。
▲禊場と祓戸社（右奥）
▲祓戸社
大水上神社が、三嶋龍�辰療曽気閥�海の「神言」歌、それと「滝の宮」という社号を残していたことは、後世あるいは外部から同社の祭祀を考える上で、大きな手がかりとなったようです。
以上のように、大水上神社の祭祀を読み解いてきますと、滝の宮神社の祭神に「滝田比売命」を入れ、それをあえて「たつたひめ」と訓じていたというのは、やはり意味深長な主張だったというべきかもしれません。なぜなら、江戸期（延宝時代）に成る『和州旧跡幽考』には、「瀧祭神と廣瀬龍田神、則ち同躰異名にして、水氣の神なり」といった貴重な記録がみられるからです。円空は「龍田比売」を外宮神と見立てて金剛界大日如来の瀟洒な像を彫り、さらに「龍田姫かさしの玉のおほよわ見ミたれにけりとけさの白露」という、解読がとても困難な歌を詠んでいました（菊池展明『円空と瀬織津姫』）。全体の歌意はうまく読み解けないにしても「ミたれ」は「水垂」で、掛詞であるにしても、水垂は垂水の倒語で、これは滝のことですから、円空も「龍田姫」を滝神と認識していたのかもしれません。
▲大日如来座像
内宮境内五十鈴川河畔に、苔むした小さな川石一つを神体としてまつられる「瀧祭神」は、五十鈴川源流の滝神をまつったもので、これは内宮（正殿背後）にまつられる荒祭大神こと瀬織津姫神のことです。一見奇異ともみえる滝の宮神社の祭神表示ですが、滝宮神・三嶋龍�辰�どのような神を秘めていたのかを明かす暗号のようなものでしたから、これは、大水上神社の最後の抵抗であったと読むこともできそうです。
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