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みたらしの井戸
○所在地 上浦町瀬戸
牛の鼻にとおす環・鼻刳[はなぐり]の形に似た地形から名付けられたと云う、大三島と伯方島の間の急流・鼻刳瀬戸[はなぐりせと]の海浜に四六時中清水がわき出る井戸があり、土地の人々は「大山祇神社の神饌水」として、毎年秋の大祭に献上する慣しであった。
井戸の前に「みたらしの水」と「水神大山積大明神」の二本の石碑が建つ。
春になると山から里へお降りになって田の神となり、やがて秋の稔りをたしかめて山へお帰りになる。山神と田の神の信仰は全国各地にみられる。田の神大山積は水の神でもある。その御神徳によって御田植祭・抜穂祭が大三島々内各地の人々の奉仕により毎年盛大にとり行なはれる。
これを読みますと、大山積大神は「水神」でもあることを認めているようですが、ここは大山祇神社（元宮）の本源の霊跡であるという『三島宮社記』の認識があった井戸です。このことにふれることなく、「大山祇神社の神饌水」という意義づけのみが語られているようです。
古代、真水（清水）が湧くところは、生活上、とても重要だったはずです。しかも、大三島においては、それが海浜（海中）から湧出しているわけですから、これはまさに不思議の「霊水」として信仰の対象となっていたことが想像されます。大山積大神の神徳の本質は、社誌『大三島詣で』も（一応）認めるように、この霊水を司る「水神」的性格にあります。「水神大山積大明神」という石碑は、その明神名にこだわらなければ、半分の真を語っているとはいえそうです。
ところで、社誌はふれていませんが、石碑「水神大山積大明神」の下部には、次のような文字が刻まれています。
横拔の井戸
御滴しの水
現在、「みたらしの井戸」とされるも「横拔の井戸」の異称もあったようです。ただし「横抜きの井戸」では意味がつかめません。この「拔」は「秡」の誤記ではなかったかと考えられます。としますと、この井戸名は「横秡の井戸」であり、現表記「みたらし（御手洗）の井戸」と意味が通じてきます。なぜなら、「秡」は「祓」のことですし、御手洗は「禊祓」の意をもっているからです。
問題は「横秡」の「横」で、この字は、先にみたように「蛇」の訓に相当しますから、「横秡の井戸」とは「蛇祓いの井戸」を表しています。
そもそも「横」という音は、あまりいい意味には使われてこなかったようです。たとえば、あいつはヨコシマな奴だとか、ヨコヤリを入れるとか、あるいは音読みにして横着者といったことばなどが浮かびます。日本の神話では、討伐される地主神は「大蛇」と比喩される傾向がつよく、スサノオによる八岐大蛇の退治譚などは典型的といってよいでしょう。蛇が「ヨコ」と訓まれるとき、琵琶湖の北にある、日本三大天女伝説の一つとして知られる余呉湖の「余呉」など、これも「ヨコ」の意味を含んでいるのかもしれません。
ヨコの全国的検証はともかく、ここ、大山祇神社の元宮「横殿宮」は、「今此旧跡湖中に存在、霊水の威現る」と注されていました。横殿宮は「蛇殿宮」の意を含んでいたはずで、つまり、大三島の地主神を蛇神と見立ててまつる宮が横殿宮の本義だったとみられます。その蛇神を「秡う＝祓う」霊水・井の神が、「水神大山積大明神」の本姿ということになります。
大宝元年、小千（越智）玉澄は、勅命によって、この横殿宮から遷宮をはじめますが、移転先には大蛇が先住していて、この大蛇を追放する、いいかえれば「秡う＝祓う」ために、南山（安神[あんじん]山）の頂上に五龍王をまつったとされます。南山（安神山）は大山祇神社の三神体山の一つです（ほかの二つは、鷲ヶ頭[わしがず]山と小見[おみ]山）。大山祇神社本殿右後方にみえる神体山である安神山の頂に龍王神＝龍�辰鬚泙弔襪海箸如⊆卉呂�ら大蛇がいなくなったとされるわけで、ここでは大蛇＝蛇神を龍�辰望些覆気擦討泙弔襪海箸如⇔櫛辰旅唳押甍�神（大蛇）を鎮めたというように理解できます。
悪神＝蛇神とも善神＝龍�辰箸發覆訖世�大三島にはいたこと、つまり、蛇神・龍�辰蓮峅�＝蛇」祓いの霊水を司る御手洗神「水神大山積大明神」とも関わってきます。これでは自分で自分を祓うことになりますが、こういった措定が説得性をもつためには、大山積神が意外にも「大蛇」であったという伝承があることをみておく必要もありましょう。
越智氏が河野氏を名乗るのは、引用にみられる小千（越智）玉澄が河野（風早郡）に住んだことによるものですが、河野氏の嫡子がそれぞれ「通」の字をつかうようになる最初は、平安時代末の通清のときからとされます。この「通」字使用にあたって、「汝（通清の母）に深甚秘々の通字を与うべし。よく子孫を制せよ」と託宣したのが三島明神でした（『与陽盛衰記』…『大山祇神社略誌』による）。
この三島明神による神託は、嫡子断絶のおそれがあることを憂いた通清の母（「大山殿」）が、三島明神に子授け祈願として籠もりの願をかけた七日めに得たとされます。大山殿について『与陽盛衰記』は、「容色艶にして、女性ながらも聡敏なりければ、父母も分きて寵愛し給いけり。常に倭漢の書を見て、是非得失を明らめ、道理に迷うことなし」と、才色兼備の女丈夫・賢婦人だったことを讃えています。
大山殿の必死ともいえる子授け祈願七日めに、その必死の祈願が通じたのでしょう、三島明神は、先の「通」字使用の神託のあとに、「神秘を授くるには、本体を顕わすべし。曽って恐るること勿れ」と、大山殿の前に、その「本体」（本姿）をみせることになります。
このあたりの描写は文学的にも迫力のある表現で、『与陽盛衰記』の作者の力量を感じさせますが、それはともかく、三島明神の「本体」が初めて明かされる場面を読んでみます。
大山殿少しも憶せず「かく祈願を立てる上は、存亡共に神慮に任せ奉る。何ぞ心身動ずることや候」とて、拝してぞい給いけるに、忽ち十丈余りの大蛇と現じ給い、宝殿に満ちて、血汐の如くなる紅の舌を振り、黒漆の髧髯宮中にそよぎ、両角鋭にして古木の如く甍を抜けて苔生し、眼は赫々たる鏡を掛け、牙は百の剣を植え、鱗は数千の団扇をはうつが如し、吐く息は橐籥[たくやく]に似て烈々たり。これは有難しと思いながら、生きたる心地はせざりけり。しばらくにらまえ給う如くにして、北の方（大山殿…引用者）を三匝纏いて、即ち飛行し給う。その気色恐ろしきとも仲仲申す言葉はなかりけり。
三島明神の本体は「十丈余りの大蛇」だったようですが、「両角鋭にして」云々の描写を読みますと、これは龍体でもあったようです。この大蛇＝龍体を間近に拝したならば、大山殿ではなくとも卒倒しかねないだろうことを想像させる描写というべきかもしれません。
気丈夫の大山殿にしても、このあと「魂消し息絶えし」、つまり気絶したと書かれます。三島明神の最高神職「大祝」によってようやく正気をとりもどすと、彼女は大祝に謝礼を払い、風早郡の「高縄の館」に帰ったとされます。大山殿の大願成就については、次のように書かれます。
それより懐胎あって、満つる月に至って男子出生ある。これを河野四郎と云い、この時より神託の儀を以って通の字を当家の嫡家徹字とし、即ち通清と云いしはこれなり。
河野氏の嫡男（嫡家）が「通」を「徹字」とするというのは、必死の祈願をもって神（三島明神）に対面すれば、心願自ずと通ずという意味の「通」と理解してよさそうです。このあと、通清が三島明神の化身かのごとき魁偉異貌の描写がつづきますが、大山殿（河野氏）の三島明神への帰依ともいえる信仰心が並でなかったことは伝わったものとおもいます。
以上、文学的描写とはいえ、三島明神が「大蛇」であったことは、「築山本河野家譜」にも書かれていて、河野家の家伝においては、これは真伝となっていました。
さて、大山祇神社の縁起に話を戻しますと、たとえば『三島宮御鎮座本縁』では、大宝元年に新社殿を造営するにあたって、先住の「大蛇」を大三島から放逐したことになっていました。この大蛇は、大山殿（河野氏）が帰依する三島明神の本体（本姿）でもありましょう。としますと、勅命によって大宝元年以降に新たにまつられる大山積神と、河野氏が信奉する、大蛇を本体（本姿）とする三島明神とは、似て非なる神ということになります。
では、大山殿（河野氏）が信奉する三島明神とは何かということになりますが、ここで想起されるのが、「大山積神∴（瀬織津比売命）」です。瀬織津姫という神が大山祇神社の元宮・横殿宮の祭神であった、つまり、霊跡「みたらしの井戸」の霊水を司る神であったとみますと、「水神大山積大明神」は「水神瀬織津姫神」を秘した称号であったことがみえてきます。また、京都・下鴨神社（賀茂御祖神社）の御生[みあれ]神事と深く関わる境内社・井上社は、その異称を御手洗社といいますが、同社祭神として瀬織津姫神がまつられているように、御手洗神は瀬織津姫神のことです。大山祇神社の最たる本源の霊跡が「みたらしの井戸」と命名されていること──、これも理あっての命名とみられます。
伊予国・八幡浜の山中に霊瀑・鳴瀧がありますが、ここは八幡浜地方における龍王伝説発祥の地とされます。鳴瀧神社にまつられる神、あるいは鳴瀧の滝神として瀬織津姫神はいますが、この神が蛇体から龍へ、そして龍王・龍�辰悗畔竸箸垢誅辰蓮�当地の民話として活写されています（菊池住幸『やわたはま龍王傳説』）。
大山祇神社の縁起・由緒は、同社祭神・大山積大神の本姿を口が裂けても大蛇であるとはいわない（いえない）でしょうが、元宮の御手洗神にまで遡及するならば、大蛇ともなり、大蛇を祓う神でもある水霊神がみえてきます。
朝廷（持統太上天皇と藤原不比等）は、元宮・横殿宮からの遷宮をなぜ命じたかについても神社由緒は語ることがありませんが、瀬戸内海における航海守護の神徳をも兼備する神、しかも、皇祖神の創作をもっとも脅かす神がここにまつられていたと仮定しますと、新殿造営に伴う祭神変更を命ずることが「勅命」の真意だったとなりましょう。
こういった勅命を受容した越智氏（越智玉澄）の心中の苦衷は察して余りあるというべきですが、三島大明神を信奉する越智郡の民は、大宝元年からすれば千二百余年後の昭和の時代になっても、なお「大山積神∴（瀬織津比売命）」と主張していたのでした。
社誌『大三島詣で』は、大山積大神の神徳について、「山神である一方海神・渡航神としての神徳を兼備、鉱山・林業は無論のこと農業神として、さらに瀬戸内海を航海する人々の篤い信仰をあつめてきた」と書いています。これに、元宮における水神・祓神の神徳を加えてもよいですが、山神・海神・渡航神・農業神（水神）と多様に列挙される神徳は、もともと大山祇神社元宮の神のものであったとみても、一つも矛盾するものはありません。『三島宮御鎮座本縁』は大蛇を「悪神」とも書いていましたが、朝廷の祭祀思想から公認される大山積大神と否認される瀬織津姫神の境界は、大蛇＝悪神ともなりうるか否かにあるようです。むろん、ここでの「悪神」は、中央祭祀にとっての「悪神」とみてよく、それを求菩提山のように「鬼神」と呼んでも、なんら変わるものではありません。
大山積神と瀬織津姫神が「∴」の関係にあることの妥当性については、七割程度の考証を果たしたかとおもいます。越智郡渦浦村の史料の価値は、やはり大きいといわねばなりません。
戦後現在、越智郡津島（今治市吉海町津島）の大山積神社からは、求菩提山や樽前山と同様に、瀬織津姫神の名は消去されているようです。しかし、方便として言い換えられる大山積神の内実的性格は、朝廷の祭祀思想がもっとも忌避する神のものであったとはいえそうです。たとえ神名や社号を変え、また「日本総鎮守」を標榜しようとも、その元神固有の神徳までは変えようがない、創作しようがないといったところでしょうか。神徳とは、民衆が生活の内部で実感的に認めたもののみが生き残りますから、上意下達によって決められる筋合いのものではないということです。 |
大山祇神社考
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豊前国の求菩提[くぼて]山では犬ヶ岳の霊神・鬼神をまつる鬼神社の祭神、宇佐神宮では地主神をまつる亀山神社の祭神として表示される大山祇(積)神です。大三島・大山祇神社は、社名には「祇」、神名には「積」をと、使い分けているとのことですので、以下、原則としてこれに従いますが、それにしても、「鬼神」と表示され、あるいは宇佐八幡の「地主神」と表示されるというのは、やはり、安易・安直の感は否めません。それと、北海道苫小牧市の樽前[たるまえ]山神社では、明治期初頭までは、求菩提山・普賢窟の霊神「岩瀧大明神」でもあった「瀬織津姫命」を明らかにまつっていた史料があるにもかかわらず、それを、官命（正確には「明治天皇の勅命」）によって、ここでも大山積神に変更させています（菊池展明『円空と瀬織津姫』上巻）。
瀬織津姫という神は、少なくとも求菩提山・犬ヶ岳と樽前山においては、明治期初頭まで確実にまつられていました。それが、かように、いとも安易・安直に大山積という神に変更されていることを考えますと、日本の神道（伊勢神宮を「本宗」と仰ぐ神社神道）世界はどうなっているのだという根本的疑念は深まるばかり、といったところでしょうか。
この疑念は、大三島・大山祇神社を中心とする伊予国（愛媛県）の祭祀にもいえるもので、たとえば昭和十二年頃に成る「神社に関する調査」には、次のような表示がみえます。越智郡渦浦村津島字向山（当時）に鎮座する大山積神社の祭神に関する項です。
大山積神∴（瀬織津比売命、来名戸祖命、
（合祀）津島神社─天照大神、饒速日命、天道日女命∴
この「調査」は国家の命によるもので、地区の氏子総代か神職によって書き上げ・提出されたものですが、それにしても、この祭神表記の仕方は特異です。
「来名戸祖命」は、ここからこっちへは来るなといった意味をもつ、いわば黄泉との境界の神のことですが、これは、大祓神として定義づけられた「瀬織津比売命」をいいかえたものとみられます。
瀬織津姫という神は、天智天皇八年（六六九）に大祓祝詞（のちの中臣祓）を創作したとする滋賀県大津市の佐久奈度神社の由緒によれば、「三途川」の神、いわば彼岸と此岸の境界神といった貶称的定義もなされていましたから、「来名戸祖命」は「瀬織津比売命」の大祓神・境界神的性格を特化した神名とみられます。つまり、両神は別神ではないにもかかわらず、氏子総代あるいは関係神職は、それまでの祭祀伝承に基づいて、並記するという不自然さを承知の上で、正直に「瀬織津比売命」の名を申告したものと想像されます。
したがって、ここから「来名戸祖命」をはずしてみますと、大山積神社の祭神は「大山積神∴（瀬織津比売命）」となり、大山積神と瀬織津姫神は「∴」、つまり、「言い換え」を意味する記号で語られるとすれば、両神は親近の関係にあるということになります。
ところで、記紀神話で、もっともわかりにくい点を一つ挙げよといわれたなら、わたしは、神と人との間に境界線が引かれていないことを真っ先に考えます。八世紀初頭、天皇の祖神としてのアマテラスが創作・策定され、それが天孫降臨というグレーゾーンの仮構を経て、いつのまにか天皇の連綿たる系譜（皇統譜）をつくるという展開をみせます。こういった創作・仮構が、さもあたりまえのように「正史」に書かれているというのは異様ともみえ、また、このことが、天皇の臣下たちの祖神─氏族という系譜創作にも反映しているようです。
ここで問おうとしている大山積という神にしても、単純に考えれば「大いなる山の神」といった意味の神名にすぎないにもかかわらず、神話は、この山神の娘とされる木花開耶姫と天孫（瓊々杵）との婚姻関係を創作していて、皇統譜の最初期の重要場面に大山積神の存在を記しています。大山祇神社々務所発行『大三島詣で』は、こういった皇統譜神話を承けて、自社由緒の一齣あるいは自己顕示・矜持として、次のように記すことになります。
天孫瓊々杵尊の皇妃として迎えられた木花開耶姫命の父にあたる大山積神は、皇室第一の外戚として日本の建国に大功をあらはし、全国津々浦々にその分社が祀られている。大正四年十一月十日、四国唯一の国幣大社に昇格するのも右の由緒によるものである。
文中「木花開耶姫命の父にあたる大山積神」とあり、大山積神は父＝男神であることが当然のごとくに書かれています。しかし、これは必ずしもそうとはいえないことで、『日本書紀』をよくよく読みますと、その本文には「天神の、大山祇神を娶[ま]きて」生まれたのが木花開耶姫だとあります。娶るというのは女性を対象とする語ですから、『書紀』本文は、「大山祇神」を「女神」としていました。にもかかわらず、『大三島詣で』は、『書紀』の異伝を採用したものか、自社祭神を「男神」と決めているようです。
大山積神は男神か女神かといった基本・対極的な問いがまずあるように、この神は、まさにグレーゾーンにいる神といってよさそうです。もっとも、皇統譜とは無縁の、いわば「神」の位相に限定するならば、各地の民間伝承においては、山神は「女神」と認識・伝承されているというのが圧倒的主流です。
天孫降臨譚における吾田国（薩摩半島）の大山積神については、項を改めてふれることになりましょうが、ここでは、瀬戸内海・大三島の大山祇神社に限定してみてみることにします。以下は、大山積神と瀬織津姫神が「∴」の関係にあること、その検証の試みとなります。
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『三島宮御鎮座本縁』によれば、はじめ島の東側にあたる瀬戸にまつられたが、のち現在の大三島町宮浦字榊山一番耕地に大宝元年から霊亀二年まで首尾十六年をかけて大造営をなし、養老三年四月二十二日正遷座が行なはれたと記されている。
旧社地から新社地（現在地）への遷宮にあたって、「大宝元年から霊亀二年まで首尾十六年をかけて大造営」をなしたとされます。まさに「大造営」であったわけですが、霊亀二年（七一六）に造営を終えるも、「正遷座」は「養老三年（七一九）四月二十二日」とされ、三年ほどの空白時間があるようです。この空白時間の理由は不明ですが、ここにはスムーズな遷座をはばかる事柄がはいるのでしょう。
この造営・遷座の時間に関する出典根拠は『三島宮御鎮座本縁』とあり、同縁起を読んでみますと、大宝元年（七〇一）の条には、この大造営が大山祇神社側の自発的意志によるものではなかったことが、次のような逸話とともに書かれています（『神道大系』神社編四十二、所収）。
四十二代文武天皇御宇大宝元辛丑年、小千玉澄奉勅命、横殿宮同嶋乾方遷礒辺之浜。此所悪神在為災。依之玉澄五龍王南山頂鎮座。此時礒辺大蛇有万物或呑人。此蛇乾方飛去。其飛去所蛇嶋[ヨコシマ]云。
同御宇八月十五日同二十三日迄、伊予国中民寄集、神為功、於此地初而放生会始云々。
前段部分を要約しますと、文武天皇大宝元年、小千玉澄は勅命を奉じて、横殿宮を大三島の乾（北西）の方にある磯辺の浜に遷す。（しかし）ここに悪神がいて災いをなしたため、玉澄は南山に五龍王を鎮めまつった。このとき、あらゆる物や人を呑む悪さをしていた磯辺の大蛇は、そこから乾（北西）の方へと飛び去った。その飛び去った所は、蛇嶋[ヨコシマ]である──。
後段は放生会を当地で初めて執行したことが書かれていますが、養老四年（七二〇）の隼人の蜂起を鎮圧したあとに放生会をおこなったとする宇佐神宮、それが放生会の最初とされるのが通説ですから、あるいは、大山祇神社の方が先行していたのかもしれません。もっとも、隼人殺害を契機として放生会をはじめたとする宇佐に対して、大三島では放生会開始の契機を大蛇放逐としていることには、少し注意がいきます。
ここでは放生会の起源問題については言及しませんが、引用の縁起文を読みますと、文武天皇時代の大宝元年（七〇一）からはじまる「大造営」が「勅命」によるものであったことがわかります。この「勅命」は文武天皇の名によるものでしょうが、しかし、文武の背後には、実質的な朝廷権力の保持者である持統太上天皇と藤原不比等がいることはいうまでもありません。また、移転先（現在の社地）には人々に悪さをする「大蛇」がいたと書かれ、それを鎮めるために「南山」（現在の安神山）頂上に「五龍王」をまつったとしています。大蛇は、この龍王の祭祀によって、大三島の北西に飛び去ったため、そこを「蛇嶋[ヨコシマ]」というと、地名譚まで添えられています（現在の横島は大横島と小横島で構成される）。
ここで語られている大蛇は、大三島の地主神のことでしょうが、その地主神を放逐して現行祭祀の礎ができたということのようです。さらに、この縁起文で興味深いのは、大蛇が去った島を「蛇嶋」とするだけでなく、蛇を「よこ」と訓じていることです。大山祇神社の別由緒『三島宮社記』には、大蛇は「毒蛇」とも書かれ、割注では、わざわざ「蛇訓余古」（蛇を余古[よこ]と訓む）としています。
蛇を「よこ」と訓むというのは重要におもえます。なぜなら、「蛇嶋」の現在の表記は「横島」ですが、大山祇神社（『延喜式』では大山積神社）の元社の社号が「横殿宮」と称されていたこととの関連が考えられるからです。横殿宮は、大三島の地主神をまつる「蛇殿宮」の意を秘めていたものとおもわれます。
大山祇神社の元宮について、『大三島詣で』は、次のように解説しています。
横殿社
○鎮座地 上浦町瀬戸
『三島宮御鎮座本縁』によれば、今からおよそ一、四〇〇年前、推古天皇が即位されて二年目の甲寅[きのえとら]の年（五九四）、三島逈戸浜（現在の上浦町瀬戸）に大山積神社が建てられ、その神社を「横殿宮[よこどのみや]」と呼んだと記されています。
その後、養老三年（七一九）に現在の大三島町宮浦字榊山に社殿が建てられ、遷座祭がおこなはれましたが、地元の人々は「もとみや」として篤い信仰を続けています。平成元年社殿の改築が行なはれた。
潮音山向雲寺（上浦町瀬戸）の境内には横殿神社の祭神大山積神の本地仏である大通智勝仏の仏体御神像を安置する十劫山大通庵の御堂がある。
大山祇神社の元宮、そのさらなる旧跡地には、海中にあるも「霊水」が湧いているとされ、この「霊水」こそが大山積神の神威の発現とみてよさそうです。「霊水」の湧く井戸は、現在「みたらしの井戸」と呼ばれていますが、この井戸についての『大三島詣で』の説明も読んでみます。
（つづく）
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明治二十七年に刊行された栗田寛『新撰姓氏録考證』には、いくつかの重要氏族が洩れていると指摘し補完したのが大槻如電でした。この脱漏氏族のなかに「越智直、石上同祖」があり、大槻は『新撰姓氏録考證』への「補遺」として補足し、そこに解説を加えています（『神道大系』古典編六、所収）。大山祇神社の祭祀氏族としての越智氏ですが、大槻は、この越智─河野氏の盛衰興亡を、次のように手際よくまとめています。
さて越智は伊豫の著姓にて、其末流は河野となり、稲葉となる、〔中略〕
文武帝の時に越智玉興といふ者あり、越智郡大領となり、其弟玉澄が河野（風早郡）といへる地に住みて河野氏を称し、二十一世の孫通清は、寿永の乱に源氏の方人して殺され其子通信は承久の役に官軍に属して伊豫守護を失ひしが、蒙古の寇に曾孫通有戦功ありしかば、旧領を復せり、されば元弘の役に、其子通盛は北條氏に附従して、家は亡ひぬ、得能土井の両氏は、河野の一族なれど勤王の軍に加り建武中興の勲臣たるは、世の知る所なり、足利氏の時に、通盛再び伊豫の守護となり、子孫世襲して、天正中長曾我部元親に滅さる、応神帝の時より通計すれば、一千三百余年に及ふ名たゝる旧族なり、〔後略〕
文武天皇の時代に「越智郡大領」として越智玉興の名があり、その弟の玉澄の名がみられます。この文武時代である大宝時代に、大山祇神社の新たな社殿祭祀がはじまります（「大宝元年から霊亀二年まで首尾十六年をかけて大造営をなし、養老三年四月二十二日正遷座が行なはれた」…『大三島詣で』）。
大宝時代には秦氏による松尾大社が官命によって新たな祭祀をはじめていて、この大山祇神社の新たな祭祀も官命によるものとみられます。現在、大山祇神社の境内案内「日本総鎮守大山祇神社由緒」には、祭神は「大山積大神一座」と明記され、また「祭神の子孫 小千命」ということばがみられます。越智氏は大山積大神の「子孫」とあることには注意がいきます。越智氏の「外伝」的祖神は「神饒速日命」のはずで、この重要な祖神の名、あるいは系を記すことなく、大山積大神の「子孫」だというのです。
越智氏の祖を大山積大神とするのは、大山祇神社一社に限定される特殊主張というべきで、こういった不可解さを垣間見せているところに、越智氏（玉興・玉澄）の官命祭祀受容の苦衷が表れているといえます。
大山祇神社には、このような不可解あるいは理不尽ともいえる官命祭祀を受容した姿がみられるものの、それとは対極的な祭祀を手放さなかったのも越智氏でした。社号は八幡神社であるにもかかわらず、主神は「乎致命」と主張しつづけている社があります。大濱八幡大神社といいます（今治市大浜町）。その境内社には、『今治市誌』にも『愛媛県神社誌』にも記載がないものの、祭神を「瀬織津姫神外三柱」とする潮富貴神社もまつられています。境内案内を読んでみます（表示形式を改め、由緒文については適宜句読点を補足して引用）。
大濱八幡大神社
祭神
主神 乎致命（おちのみこと）
相殿 饒速日命・天道日女命・仲哀天皇・応神天皇
神功皇后・武内宿禰・市杵島姫命・大穴牟遅命
由緒
天智天皇の祖神門島神を遷座し饒速日命・天道日女命を合祀し、仁和元年神位従五位の下を賜う。
貞観元年宇佐八幡宮より八幡神を勧請して大濱八幡宮と改め、壱千一百余年の間、歴代の国司崇敬厚く、守護職河野氏を初め武将の崇敬深く、海上史に有名な瀬戸の海賊衆は八幡大菩薩と斎き祀り、一国の鎮守或は一の宮と称える。〔中略〕
祭日
例大祭 十月十日
開運祭 旧一月二十七日
境内社
杵築神社 祭神 大穴牟遅命
潮富貴神社 祭神 瀬織津姫命 外三柱
境外社
美保神社 祭神 事代主命
杵築神社 祭神 大穴牟遅命
『新撰姓氏録考證』補遺の解説では、越智氏は「応神帝の時より通計すれば、一千三百余年に及ふ名たゝる旧族」と書かれ、ここでは「応神天皇の御代小千国造に任ぜられ」とあります。この応神天皇時代云々については、『先代旧事本紀』国造本紀の「小千国造、軽島豊明朝（応神）御世、物部連同祖大新川命孫乎致命定賜国造」を承けたものですが、乎致命を「伊予一国の中心門族越智・河野氏の産土神なり」とし、その相殿の筆頭神に、八幡関係神ではなく「饒速日命」（とその天上の妻神「天道日女命」）を配しているところに、大濱八幡大神社の小さな気概が読み取れます。
同社境内の中心には「乎致命」の大きな石像が建立されていて、その台座部分には越智氏の系図が刻まれています（初代内閣総理大臣・伊藤博文は越智氏族との記載もあります）。
越智氏族略系図
饒速日命──宇摩志麻治命──彦湯支命──出石心大臣──大矢口宿禰──大綜杵命──伊香色雄命──大新川命──大小千連──乎致命〔越智氏族之祖〕──天狭介──粟鹿──三並──熊武──伊但島──喜多守──高縄〔現大濱八幡大神社創建者〕
『先代旧事本紀』天孫本紀では、出石心大臣は出雲醜大臣命、大矢口宿禰は大水口宿禰命と記されていますが、こういった小さな差異にこだわる必要はないでしょう。ここで再確認できるのは、越智氏の正統系図に、大山祇神社がいうところの祖神としての大山積大神の名がみられないということです。
では、大山祇神社の主張がでたらめかとなりますが、そうではないという仮定のもとにいうことがあるとすれば、それは、越智氏にとって饒速日命が父系祖神であるとき、大山積大神は母系祖神ではなかったかということがあります。これは改めてふれますが、天孫降臨→瓊々杵尊婚姻神話における『日本書紀』の記述は、大山積大神「男神」説を語る複数の別伝・異伝を配するも、その本文においては、大山積大神は「女神」とされていたことを添えておきます。越智氏の母系祖神Ｘは、オオヤマツミの名で語られている可能性があります。
国の命令で愛媛県の神社調べがなされた記録（昭和十二年頃に成る「神社に関する調査」）の大濱八幡大神社の項をみますと、主祭神・相殿神は現行表示と同じですが、「其他参考と
官報不明ノ神社ナル門島神社（仁和元年従五位下ヲ賜ハル）ハ古ク海上門島（津島或ハ中戸ノ島トイフ）ニ鎮座セシガ天智天皇御宇王濱宮（当社）ニ合祀セシモノナリ
門島は「津島或ハ中戸ノ島トイフ」とあります。現在の島名表記は「津島」で、大三島南の大島の西の沖合にある小島ですが、門島神社は津島神社の名で、同じく「神社に関する調査」の津島・大山積神社の欄に記
大山積神∴（瀬織津比売命、来名戸祖命、
（合祀）津島神社─天照大神、饒速日命、天道日女命∴
大山積神と天道日女命のあとの「∴」など、とても不思議な表示がなされていますが、大濱八幡大神社に合祀されたのは津島（＝門島）神社でした。ここで気づくのは、「饒速日命、天道日女命」はたしかに大濱八幡大神社相殿にまつられてはいま
大濱八幡大神社は「天智天皇の祖神門島神を遷座し饒速日命・天道日女命を合祀」と明記し、天照大神の名を自社祭祀から削除・不表示としています。記紀神話を盲信するかぎり、天皇の祖神は天照大神となりますが、大濱八幡大神社は、その祖神を「饒速日命・天道日女命」と語っています。これは考えてみると、途方もない歴史証言とも読めます。なぜならば、天照大神が天皇の祖神となるのは、天智天皇のあと、つまり壬申の乱（六七二年）のあと、天武・持統天皇以降、伊勢神宮の創祀と連動するもので、天智天皇の時代までは、天照大神は饒速日命のことだったといえるからです。饒速日命を、天照国照彦天火明櫛玉饒速日尊という最大賛辞の神名で語っていたのは、越智氏同族物部氏の文書（『先代旧事本紀』）でした。
大濱八幡大神社境内の由緒表示には、越智氏の歴史的気概といったものが垣間見えるようです。この「気概」は、境内社の潮富貴神社の祭神表示「瀬織津姫命外三柱」にも表れています。この境内社は『愛媛県神社誌』等の公的な記録には記されておらず、にもかかわらず、境内の由緒板には明記され、しかも、「瀬織津姫命 外三柱」なのです。この「外三柱」は、瀬織津姫ほかの祓戸三神をいったものでし
ところで、大山祇神社境内の十七神社に合祭されている早瀬神社ですが、この神社の元社地はどこかということで、大山祇神社の根本由緒書の一つ「三島宮社記」は、次のように書いています（安永五年＝一七七六年頃の書写、『神道大系』神社編四十二、所収）。
早瀬神社一座 瀬織津姫命〔一説木花知流姫命〕
此御社者、同越智郡之内鎮座于津嶋。
早瀬神社一座の祭神は瀬織津姫命とするも、一説には「木花知流姫命」ともいわれるというのは興味深いですが、それはおくとして、早瀬神社は越智郡のなかの津嶋（津島＝門島）に鎮まりますという内容は、やはり重要でしょう。
昭和十二年の時点、津島には早瀬神社の社号はみられず、大山積神と「∴」の関係で、瀬織津姫の名は記されていました。また、大濱八幡大神社においては、津島＝門島神の一神「天照大神」を表示することなく、境内に潮富貴神として瀬織津姫の名を出現させています。大濱八幡大神社から消えた津島神「天照大神」は、あるいは、瀬織津姫神の異称とされる天照大神「荒魂」のことだったのかもしれません。
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▲鳥海山
秦氏には、秦始皇帝を祖とする系と、徐福を祖とする系の二つがみられるも、前者には、秦氏本流の秦河勝を中祖としながら、始皇帝ではなく徐福を「竜祖」（始祖）と主張する長曾我部（長宗我部）氏がいます。これはほんの一例ですが、しかし、官製『新撰姓氏録』が語る始皇帝系秦氏の系譜は額面通りに受け取れないことを告げています。それと、秦河勝の名は出さないものの、秦徐福を祖とする「内伝」と、神饒速日命を祖とする「外伝」（『新撰姓氏録』）をともに語る越智─河野氏がいます。
秦氏あるいは物部系氏族と瀬織津姫祭祀には、とても深いつながりがあります。このことの傍証として、複数の神社祭祀の事例を提出することができますが、それらが「傍証」以上でないのは、そこに、現在からはみえにくい「祭神差替」の問題（中央の祭祀思想にとっての必然的問題）が秘められているからです。しかし、同一的傍証が集積されて共通のベクトルがみられるとき、個々の事例はパーツ的な傍証でも、その集積の総体が指し示すことには大きな意味があります。
せっかくの機会ですから、このパーツ的「傍証」事例をいくつかみてみます。
大和岩雄『秦氏の研究』は、膨大な史料の紹介・読み込みをしながら、五世紀以降の渡来人としての朝鮮系（加羅・新羅系）秦氏と限定するも、秦氏の像をかなり説得的に提示している労作です。
本書には「秦氏の祀る神社と神々」の章があり、香春神社・宇佐八幡宮・伏見稲荷大社・木島坐天照御魂神社・蚕養神社・松尾大社・白山神社など計十三の神社と関係社が取り上げられています。ここには大山祇神社は含まれていませんが、収録の神社と秦氏との抜き差しならぬ関係が考証されていて、なかには、瀬織津姫祭祀をつよく示唆する言及も散見されます。
大和氏は、京都府向日市向日町北山に鎮座する向日[むこう]神社（『延喜式』神名帳では「向[むかへ]神社」と表記）の向日神について、次のように書いています。
「向日二所社御鎮座記」は、神社の裏の峰（八尋矛長尾岬）を「朝日の直刺[たださ]す地、夕日の日照[ほで]る地、天離[あまさか]る向津[むかつ]日山」と書き、（向日神は）この山に鎮座したと書いているが、『日本書紀』は神功皇后摂政前紀に、伊勢の度会の五十鈴宮の神を天疎向津媛[あまさかるむかつひめ]と書く。この神は、一般に天照大神の荒魂といわれているが、天照大神を『日本書紀』が「大日孁貴[おほひるめむち]」、『万葉集』が「天照日女[ひるめ]之命」と書くように、天照大神は向津媛が日神に成り上がったものである。
引用の「向日二所社御鎮座記」は「元慶三年（八七九）、神祇官に提出された」もので、いわば公的な由緒書ですが、向日神が「天離る向津日山」に由来する神名であることを告げていて貴重です。向日神社の現在の由緒書は、向日神は御歳神のことと説明していますが、最古の由緒記の記述を尊重すべきでしょう。
大和氏は、この「天離る向津日山」から「天疎向津媛」（『日本書紀』の表示は「撞賢木厳之御魂天疎向津媛命」）を考え、この神は「天照大神の荒魂といわれている」と、瀬織津姫祭祀の世界に踏み込む一歩手前までは書いています。しかし、「天照大神は向津媛が日神に成り上がったもの」という解釈を添えるだけで、踵[きびす]を返すことになります。こういった「成り上がり」の言説は読み捨てるわけにいきません。もしこの語をつかうならば、ここは、「天照大神は向津媛の性格・神格を収奪して皇祖神・日神に成り上がったもの」というのが正確な言い方です。
ところで、御鎮座記の「向日二所社」ですが、一社は向日神社、もう一社は乙訓坐火雷神社のことで、後社の火雷神は松尾大社の大山咋神のこととされます。『古事記』の大年神の神統譜は、大年神と天知加流美豆比売の子神として大山咋神の名を記していて、御歳神（御年神）については、大年神と香用比売の子神としています。向日神（天疎向津媛命＝瀬織津姫神）を御歳神（御年神）に置き換えて、大年神の神統譜で語ろうとしているところに、秦氏とこの神の親縁性が表れています。
大年神の祭祀は秦氏と深く関わっていて、それは、たとえば松尾大社の祭祀氏族として秦氏がいることにみられますし、『古事記』は、大年神と神活須毘神の子神として、大国御魂神・韓神・曽富理神・白日神・聖神といった神々の名を連ねています。秦氏ゆかりの新羅系の神々として、少なくとも、韓神・曽富理神・白日神・聖神の名はあります。
大和氏は「向日神社の祭祀氏族は天照御魂神の火明命を祖とする六人部[むとべ]氏だが、当社の北隣を物集女[もづめ]といい、『和名抄』の山城国乙訓郡物集郷の地である。物集連は『新撰姓氏録』では秦氏系」、「この秦氏系氏族が、向日神社のすぐそばにいることは、無視できない」と、秦氏系氏族が向日神社の祭祀に関わっていることを、その氏族的観点から推定しています。「向日二所社」には秦氏がまつる神の社が含まれていますから、向日神（天疎向津媛命＝瀬織津姫神）もまた、秦氏と無縁とみなすことはできませんし、物部系氏族といってよい尾張氏同族・六人部氏と秦氏の関係も同様です。
なお、向日神が鎮座していた「天離る向津日山」は、「朝日の直刺[たださ]す地、夕日の日照[ほで]る地」と形容されていました。この形容句は、『古事記』の天孫降臨段における、「此地[ここ]は韓国[からくに]に向ひ、笠沙[かささ]の御前[みさき]に真来[まき]通りて、朝日の直刺[たださ]す国、夕日の日照[ほで]る国」に正確に対応しています。九世紀に神祇官に提出された「向日二所社御鎮座記」は、天孫（ニニギ）が降臨したとする記紀神話の地は、もともと「天離る向津日山」であったことを示唆してもいます。これは、日向国の地名譚にも関わってくるものでしょう。
秦氏と瀬織津姫祭祀には深い関連があることを示す「傍証」はまだあります。たとえば、大和氏は次のように書いています。
愛宕五坊の内の高尾山寺だが、愛宕山の開山について、愛宕神社の神宮寺白雲寺の縁起は、大宝年中（七〇一〜七〇四）に役小角と雲遍上人が愛宕山に登り、禁裏に奏上して山嶺を開き、朝日峯に神廟を造立したのにはじまると書く。雲遍上人は白山開山の泰澄上人のことである。
泰澄は秦氏出身であるが、泰澄（雲遍）開山の愛宕山を、「白山[はくさん]」というのは、山城秦氏の本拠地の木島神社（木島坐天照御魂神社）や広隆寺（太秦寺）のある太秦の西南（西北の誤記…引用者）に、この山はあり、秦氏の山岳信仰の対象になっていた聖山だからである。
ここには、実に興味深いことが圧縮されて書かれています。曰く、愛宕山は「秦氏の山岳信仰の対象になっていた聖山」で、この山には「白山[はくさん]」の異称があること、また、愛宕山「開山」のあと、養老元年（七一七）、加賀・越前・美濃の境界山である白山の「開山」に関わる泰澄は「秦氏出身」である──。
秦氏が「聖山」と仰ぐ愛宕山には愛宕神社の本社がありますが、全国的視野からいえば唯一の例外となるものの、東北の山深い里である遠野郷においては、戦前まで、愛宕神は瀬織津姫神と伝えられていました（『綾織村誌』）。
また、泰澄は「鎮護国家法師」の名のもとに白山の本源神を十一面観音に置き換えて伏せるも、そこには、愛宕山と同じく瀬織津姫神がいました（菊池展明『円空と瀬織津姫』）。
秦氏と白山神祭祀が濃密な関係にあることについては、滋賀県の園城寺（三井寺）の鎮守神に三尾明神・新羅明神・白山明神がみられ、このうちの三尾明神に関する『寺門伝記補録』に決定的ともいえる記述があります（『秦氏の研究』所収）。
三尾神、在於北道 現白山明神 彼此一体分身神也〔中略〕社司秦河勝之胤 有臣国ト云者 始任当社神職 自厥以来 秦氏連綿相継
中世に成る『寺門伝記補録』ですが、三尾明神と白山明神は「一体分身神」とあり、いつのことかは不明であるものの、秦河勝の末裔「臣国」なる者が初めて神職となり、それ以来、秦氏が「連綿相継」いで神職をつとめているという内容です。
大和氏は、秦氏の本拠地における祭祀社として木島神社（木島坐天照御魂神社）の名を挙げていましたが、同社は「蚕の社」と親称されています。これは、天照御魂神社と蚕養[こかい]神社が並んでまつられているからですが、秦氏のさまざまな殖産技術の一つに養蚕・機織があります。
白山・愛宕山の表層祭祀からは消えていますが、瀬織津姫神もまた養蚕・機織の神であり、東北においてはオシラ神でもあったことは『エミシの国の女神』がすでに考証していることです。『秦氏の研究』は、オシラ神の研究者でもあったニコライ・ネフスキィによる柳田國男宛ての書簡を引用していて、そこにも、決定的なことが書かれています。
「東北地方のオシラ神はよく養蚕の神だと云はるゝ理由は、仰せの如く当地方では蚕の事をシロコとかシラコとか云ふ為でせう。米沢城三の郭の中の白子大明神之社、一名宮城子[みやきこ]、白子村の名有、宮城郷是也云々。白子大明神記因に云〔中略〕大物忌之神之社の垂跡なり。和同[ママ]年中、此御神之示現に依て、此地の桑林へ蚕を降らす。其白き事雪の降るがごとし。故に号て此地を白子村と云ふ、云々。右の神社の末社の中には子玉の社あり蚕神殿を祭ると云ふ（右は米沢里人談に依る）」
白子大明神（オシラ神）の縁起書（「白子大明神記」）には、この神は「大物忌之神之社の垂跡」だとあります。米沢城の地の桑林へ蚕を雪のごとくに降らせたとされる大物忌神は、ニギハヤヒの降臨伝承をもつ出羽の鳥海山の主神です。この神が、奥羽山脈を越えた陸奥国（宮城県）側へやってくると、そこでは大物忌神の異称として瀬織津姫神の名が明かされることになります（『玉造郡誌』）。蛇足ながら、鳥海山においては、瀬織津姫神は現在、一之瀧神社・二之瀧神社に「滝神」としてまつられていることを添えておきます。
▲鳥海山一之瀧
▲鳥海山二之瀧
以上は、氷山の一角のような事例ですが、秦氏の神まつりに、瀬織津姫神が深く内在されていただろうことは想像しうるものとおもいます。
なお、瀬織津姫神は白山や伊勢の表層祭祀から姿を消しただけではありません。秦徐福と物部氏ゆかりの熊野の祭祀においても同じくです。新宮市の阿須賀神社の境内には徐福之宮がまつられていますが、その社号からすれば、この境内社の祭神は徐福だとだれもがおもうでしょう。しかし、『徐福の研究』（新宮市・徐福研究会）は、江戸時代の紀行集（『熊野巡覧記』寛政元年）を徐福関連史料として収録していて、そこには、次のように書かれています。
飛鳥神社 新宮巽方下馬より十六町側にあり、飛鳥一に作明日香、土俗飛鳥社と称す。
飛鳥社 速玉男命、事解男命 合社
並之宮 三荒神、日月星神荒魂を祭る。
同河面之宮 秦徐福所祈之霊神
▲阿須賀神社
ここに記されている「秦徐福」は、紀元前三世紀に渡来した徐福のことではないでしょう。ただし、徐福は熊野の民に深く崇敬されていて、その徐福でさえも祈りまつるところの霊神が、こ
秦徐福と神饒速日命という二つの祖をもつ越智─河野氏です。越智氏は、秦氏かつ物部系氏族ですから、越智氏が代々奉仕してきた大山祇神社にも、秦氏ゆかりの神がいると考えるのが自然です。 |
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大和岩雄『秦氏の研究』によれば、「太秦[うづまさ]」は「秦の族長を示す尊称」とのことで、としますと、弘仁時代、秦氏の主導的あるいは中心的氏族は「太秦公宿禰」ということになります。この秦氏は山城国葛野郡の「太秦」を本貫地としていました。太秦の秦氏で、史上よく知られるのは、聖徳太子の側近的な存在であった秦河勝[かわかつ]でしょうか。
推古天皇十一年（六〇三）十一月、聖徳太子から「我、尊き仏像有[も]てり。誰か是の像を得て恭拝[ゐやびまつ]らむ」と聞かれ、「臣[やつかれ]、拝みまつらむ」と名乗りをあげたのが秦河勝でした。河勝は太子から拝領した仏像を本尊として蜂岡寺を造立したというのが『日本書紀』の記述です。この蜂岡寺は太秦寺ともいい、のちに広隆寺とも呼ばれることになりますが、同寺は本尊・弥勒菩薩半跏思惟像でつとに知られます。
推古天皇十七年（六〇九）十月には、新羅からの使いを案内している河勝も記録されていますが、河勝が秦氏の長[おさ]的存在であったことをもっともよく伝えているのは、皇極天皇三年（六四四）七月条です。
秋七月に、東国の不二河の辺[ほとり]の人大生部多[おほふべのおほ]、虫祭ることを村里の人に勧めて曰はく、「此は常世の神なり。此の神を祭る者は、富と寿[いのち]とを致す」といふ。巫覡[かむなき]等、遂に詐[あざむ]きて、神語[かむこと]に託[の]せて曰はく、「常世の神を祭らば、貧しき人は富を致し、老いたる人は還りて少[わか]ゆ」といふ。〔中略〕都鄙[ひな]の人、常世の虫を取りて、清座[しきゐ]に置きて、歌ひ儛ひて、福[さいはひ]を求めて珍財[たから]を棄捨[す]つ。都[かつ]て益[ま]す所無くして、損[おと]り費[つひ]ゆること極て甚し。是[ここ]に、葛野[かどの]の秦造河勝、民の惑はさるるを悪[にく]みて、大生部多を打つ。其の巫覡等、恐りて勤め祭ることを休[や]む。時の人、便[すなは]ち歌を作りて曰はく、
太秦[うつまさ]は 神とも神と 聞え来る 常世の神を 打ち懲[きた]ますも
不二河（富士川）近くに住む大生部多からはじまった、利福と不老（若返り）に利益[りやく]あるという常世神・常世虫の信仰が、大いに民を惑わすものとなって都にまで波及してきたため、「葛野の秦造河勝」が、それを鎮めたという内容です。最後の歌謡にみられる「太秦」は河勝のことで、神のなかの神ともいわれる「常世の神」を懲らしめた太秦（秦河勝）は大したものだというのが歌意ですが、秦河勝が民からの信望を得ていたことを伝える歌とも読めます。
この河勝の時代にあたる推古十六年（六〇八）、隋の煬帝[ようだい]は倭国に裴世清[はいせいせい]を派遣したのでしたが、『隋書』倭国伝は、その道筋（航路）の記録で、竹斯国（筑紫国）の東に「秦王国」があり、「其の人華夏に同じ」と書いています。「華夏」は中華・中夏・中国と同意とのことで、大和氏は、この「秦王国」は豊前国にあったと考証しています。
大和氏は、この「秦王国」と秦河勝は関係があるとみて、次のように述べています。
「秦王国」の秦部・勝は、五世紀代から六世紀代にかけて、豊前に移住して来た主に加羅系の人たちで、加羅が新羅に併合されたので、後に新羅系渡来人といわれるようになったが、出身地から、同郷の秦造の統率下に入っていたのであろう。
「秦王国」を海上から見た隋使が来た推古朝（五九三〜六二八）は、聖徳太子の寵臣秦河勝が活躍していた時代である。秦河勝を太子が重用したのは、河勝の才能がすぐれていたこともあるが、豊前国に「秦王国」があったように、全国的に強力な勢力を維持していた秦集団の指導者であったことも、一因であろう。
もとより「秦王国」は独立国の意でみられていたわけではないでしょうが、その構成民が加羅系渡来人か新羅系渡来人かはともかく、『隋書』が「其の人華夏に同じ」と書いていたことを重視しますと、この秦王国には朝鮮半島南部から中国人も渡来してきて、それが秦氏と深く関わっているということのようです。
秦王国は、その中心に秦氏の存在があってこその命名でしょうが、この秦氏が香春大神や八幡大神の祭祀に深く関わっていることはここではふれません。わたしが引用部分でひっかかるのは、加羅・新羅系渡来人が「同郷の秦造の統率下に入っていたのであろう」と書かれていることです。この「同郷の秦造」という表現は、倭国先住の秦氏も、その出自・故郷は加羅・新羅にあるという大和氏の認識が表れたものと読めます。
中国人と同じ秦氏が、その故郷を加羅・新羅にもっているというのはなぜかという問いが浮かびますが、これについては、古くさかのぼって語るしかないようです。『三国志』魏書辰韓伝には、「辰韓は馬韓の東にあるが、古老が伝えていうには、秦の苦役を避けて韓国に亡命した人たちを、馬韓の東を割いて住ませた。それが辰韓だから、住人は秦人に似ており、秦韓というのもそのためだ」とあります（大和氏要約）。
馬韓はのちの百済と重なり、辰韓＝秦韓は新羅と重なります。馬韓と辰韓の間にはさまれるのが弁韓（弁辰）で、これは加羅（伽耶）と重なり、日本からは任那とも呼ばれる地域です。なお、『三国志』魏書弁辰伝には、「弁辰人と辰韓人は雑居し、衣服・言語・法俗は相似ており、蚕桑に通暁し、縑布を作る」と書かれてもいます。大和氏は、養蚕・絹（縑）織に秦氏も関わることから、秦氏は「弁辰出身であることがわかる」、「秦氏は加羅・新羅系渡来人」とほぼ断定しています。
大和岩雄『秦氏の研究』で、ときに批判的に引例されている諸氏の秦氏研究、および、大和氏の秦氏論（「秦氏の渡来時期の上限は五世紀前後」、「秦氏は加羅・新羅系渡来人」）を読みますと、越智─河野氏の家伝から秦氏を考えようとする視点とは大きなズレがあることに気づきます。
先学の秦氏研究のすべてに眼を通したわけではありませんから、ここはゆるやかにいうしかありませんけれども、たとえば、魏書辰韓伝における「古老」の伝「秦の苦役を避けて韓国に亡命した人たちを、馬韓の東を割いて住ませた。それが辰韓だから、住人は秦人に似ており、秦韓というのもそのためだ」を考えますと、「秦の苦役を避けて」、組織的に脱国した人物に徐福がいたことが想起されてきます。徐福伝承は韓国の済州島や慶尚南道の巨済島にもあり、徐福一団のある人々は朝鮮半島にも渡った可能性があります。
『秦氏の研究』は、「韓国でもっとも秦氏が多いのは済州島（四四二世帯）」、ただし「済州島の秦氏は慶尚南道の各地から移住して来た」という韓国研究者の報告を紹介していますが、この慶尚南道は、かつての加羅（併合されたあとは新羅）の地です。
魏書辰韓伝の古老伝は、秦からの脱国民が「馬韓の東」に住みついて、それが辰韓だとしていて、この辰韓のあとが新羅ですから、新羅文化の基層には、秦に滅ぼされた徐福の故国である斉[せい]や隣の燕[えん]の文化があってもおかしくありません。
日本の秦氏研究の総体は、徐福への視点を欠落させているのではないか──。『古事記』や『日本書紀』の応神天皇条の影響ともおもわれますが、五世紀時点に歴史視野の上限をおくかぎり、「秦氏は加羅・新羅系渡来人」ということはまちがってはいません。しかし、徐福の末裔は「今に至るも子孫皆秦氏という」と記していた『義楚六帖』の伝承も考慮した秦氏論があってしかるべきでしょう。
秦氏のさまざまな先端文化の一つといってよい養蚕・絹織についても、弁辰（のちの加羅）出身の秦氏の傍証につかわれるだけでは収まらない問題を秘めています。なぜなら、五世紀どころか、それよりも二百年も前に、卑弥呼は国産の絹を魏王に献上しているからです（『三国志』魏書倭人伝）。この弥生の女王は、なぜ養蚕・絹織の技術をもっていたのか──、これも魅惑的な想像課題といえましょう。
さて、七世紀初頭の秦氏、その族長的存在として秦河勝がいることから、秦氏研究の現在的課題にまで、つい言及が広がってしまいましたが、この河勝の祖はだれかということになります。『新撰姓氏録』に依拠するかぎり、左京諸蕃の太秦公宿禰にみられるように、始祖は秦始皇帝であるというのが通説（河野氏の家伝書のことばでいえば「外伝」・「飄説」）です。
時代は戦国の世まで下りますが、東の織田信長に匹敵するほどの西の勇将といって過言ではない、四国・土佐の長宗我部[ちょうそかべ]元親[もとちか]がいます。この長宗我部という名は珍しく、飯野孝宥『弥生の日輪』によれば、物部守屋追討に秦河勝が貢献したとして、聖徳太子が「土佐国守として河勝に三千貫の荘園を下賜、蘇我部の長、秦長蘇我部を名乗らせた」ことにはじまるとあります。また、「この一族は、始めに高知の曾我の荘園を預かったことから、子孫は曾我、香曾我部等の名を継いで代々栄え、戦国時代には四国一円を制圧した雄、秦長曾我部元親を生み出した」と説明しています。
土佐の長曾我部（長宗我部）氏は大阪夏の陣で豊臣方として戦い、家長の盛親は京都の六条河原で斬首刑に処されたというのが通説ですが、それは影武者で、陣を脱出した盛親は肥後熊本五十四万石の加藤忠広の許へ落ちのび、そこで、親代わりの家老・久武氏を名乗って生涯堅く口を閉ざしたまま死んだとされます。肥後藩は加藤氏から細川氏に代わるも、盛親の子は家来として仕え、その久武家に長曾我部氏の系図が残されているらしく、そこには秦河勝の名が記されているだけでなく、「竜祖」（始祖）を秦徐福としています。
『弥生の日輪』は、孝霊天皇の勅命によって徐福が書いたものとされる「宮下富士古文書」の内容を、いわば小説仕立ての文体で賛美的に紹介していて読みづらいですが、長曾我部氏の系図のほかにも、秦河勝から秦始皇帝を祖とする羽田家の系図も写真紹介していて、その調査行には敬服します。『新撰姓氏録』の主流的記載からすれば、秦河勝の始祖は秦始皇帝となるはずで、長曾我部氏一人が、それに異を唱えるように秦徐福としていたことは貴重です。
ただし、歴史の皮肉というべきか、戦国末期、天正時代に、同じ徐福を祖とする隣国伊予の越智─河野氏を四国から放逐したのも長曾我部氏でした。長曾我部の残党家臣たちは、幕末まで下積みの「下士」として山内家に仕えますが、そこから坂本龍馬・中岡慎太郎・岩崎弥太郎などが登場してきます。
越智氏は、『新撰姓氏録』では「越智直、石上同祖」と記されています。この「石上同祖」については、「左京神別」に「石上朝臣、神饒速日命之後也」とあり、これは『水里玄義』の編者が「外伝」として述べているとおりです。問題は、本書の「内伝」部分、つまり、「秦の徐福吾が朝に来たりて裔をととめ、其の孫功有りて与州越智郡を領す故に越智を以て姓となす」です。『水里玄義』は、越智氏の祖についての記述のあと、先にも引用しましたが、次のように続けていました。
饒速日の後胤小市[ママ]田来津[おちたきつ]、天智天皇の二年癸亥御宇、太[ママ]唐百済を攻む。田来津を将軍として百済に向かはしめ、ここに於て卒す（私[ママ] 田来津は守興の事か。予、和漢の年表を考ふるに、天智二年、日本、百済を救ひて太唐と戦ひしことを録せり）。
わたしは「小市田来津[おちたきつ]」に関心がいきすぎて、天智紀を再読することをしませんでした。今回、それが気になって『日本書紀』を読み返してみたところ、天智天皇即位前紀の本文割註に、「或本に、〔中略〕小山下[せうせんげ]秦造田来津を使して、百済を守護[まも]らしむといふ」という記述をみつけました。また、『書紀』本文では、「朴市[えち]田来津」の名で、百済王豊璋に、却下されるも戦術指南をしている姿も描かれています。『書紀』の頭註は、「田来津の姓は朴市秦造であり、近江の依智秦造であろう」としていますが、越智氏の家伝（内伝）は、これらとリンクしているものだったようです。
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