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▲求菩提山
八幡大神も大山積大神も、その祭祀には秦氏系氏族が深く関わっています。前者には秦氏系辛島氏、後者には徐福系秦氏ともいえる越智氏がいますが、越智─河野氏の家伝書（『水里玄義』）をみますと、その祖を「内伝」では秦徐福、「外伝」では神饒速日命としていて、二つの祖が同時に語られていて貴重です。これは、徐福系秦氏は、物部氏を構成していく可能性があることを告げています。
なお、五世紀頃から渡来してくる加羅・新羅系秦氏がいて（大和岩雄『秦氏の研究』）、秦氏は、少なくとも二度の渡来のもとに渾然一体となって列島民化していくと考えられます。
徐福の故国である斉[せい]は海人族の国家でもあり、新羅にしても海人族の国家といえますから、九州を中心とする古代倭国の海人族とは、いわば「親戚」みたいなものです。扶余族が支配層をなしていた百済・高句麗を滅ぼしたのが新羅ですが、この滅亡によって百済・高句麗の支配層は倭国に亡命してきて、倭国の支配層を補完あるいは構成しますから、『日本書紀』の創作史観のなかに「新羅憎し」の情念が込められることにもなります。『日本書紀』に端を発する反新羅観は、その後の社寺の縁起などで反復・増幅されていき、これはのちのちの差別・被差別問題にまで影を落としています。
列島内では、「新羅」は禁忌語とみなされたかのようで、秦氏あるいは新羅系渡来民の居住地の地名・山名では新羅が「白木」と変更表示されるケースも多く、ひどいときは「白鬼」などと表示されることにもなります。
出羽弘明『新羅の神々と古代日本』は、新羅の地名変遷の例を、以下のように紹介しています。
全国に多く存在している白木という地名のほとんどは、古代に新羅であったものの転訛である。したがって古くは新羅人の居住区であった。北は岩手県から福井県、石川県、三重県、大阪府、広島県、福岡県、熊本県など広く見られる。地名の変遷の一例として、福井県今庄町がある。『福井県南条郡誌』によれば、この地域は元々新羅系の人々が居住して地名も新羅と称されていたが、新羅→白城→今城→今庄と変わってきたという。また町を流れる「日野川」もかつては、「新羅川」、「信露貴川」あるいは「叔羅[しらき]川」と呼ばれたが、次第に「白鬼女川」、「白姫[しらき]川」などと表記が変わってきたという。埼玉県和光市や新座市にも同様なことが見られる。武蔵国に「新羅郡」が設置されたのは天平宝字二年（七五八）であるが、その後平安時代に「新座郡」に改めその後、「爾以久良[にいくら]郡」、「新座郷」、「新倉郷」、「志木郷」、「白子郷」などと変化してきた。現在の和光市にある白子川もかつては新羅川であった。これらの地名の変化は当然、神社名にも反映されている。
福井県今庄町の日野川の川名変遷で、そこに「白鬼女川」「白姫[しらき]川」と女性名がみられるのは、川・水を司る白山の比�弯世凌�仰が投影されているゆえとみられます。白山が秦[はた]の泰澄によって「開山」されたのは養老元年（七一七）のことで、もしこの山の比�弯世�「鬼女」神とみなされるとすれば、それは、皇祖神を列島の神まつりの中心に据えようとする朝廷の祭祀思想と、おそらく互角以上に対峙できる神威をもった神が白山の本源にはいたからなのでしょう。泰澄が秦氏（加羅・新羅系渡来民の末裔）であることをおもえば、彼が「鎮護国家法師」の名のもとに、つまり朝廷の意向によって白山本源の比�弯世鮟衆賁夢儔擦派�じたものの、彼の内心の苦衷は、美濃国・須原白山神社（須原神社）における、泰澄一人による比�弯澄福嵌觝腓凌澄廖砲琉柩佑箸發い┐觸衆豬鄂写襪亮蠍�い祭祀に表れています（菊池展明『円空と瀬織津姫』下巻）。
出羽氏は、渡来系あるいは新羅系の神社祭祀にみられる受難について、次のように書いています。
渡来系の神社とそれを祭る人々は、古代から現代までの千数百年の間に、神祇制度や祭政一致の政治、社会情勢によりさまざまな制約を受けてきた。
新羅神社の呼称は「しんら」と「しらぎ」が混在しており、表記や発音も「白城」、「白木」、「白鬼」、「信露貴」、「志木」、「白井」、「白石」、「白鬚」、「白子」、「白浜」、「白磯」などと変化している。中には渡来系の神社であることを社号から全く消し「気多[けた]」「気比[けひ]」「出石[いずし]」などと呼ばれている神社もある。祭神についても同じことが言える。当初の神を抹消したり加神したりしている。また『記紀』の神話の神を同座させる操作も行なわれてきた。社号も祭神も共に変えたり、他の神社に合祀したものなどさまざまである。さらに、過去の記録では所在が確認されるが現在の存在は不明のものもある。
ここで誤解のないように添えておきたいのは、日本の神社の全体からいって「渡来系の神社」はけっして少数派ではなかったということです。もっと正確にいえば、ほとんどが「渡来系の神社」だったといってもよく、にもかかわらず、日本固有の神まつりが別に存在していた印象をもたされるのは、それは、いつの時点かはさまざまですが、共通するのは、記紀神話に基づいた祭祀変更、つまり「日本化」がそこにあるからです。これは、出羽氏のことばでいえば「神祇制度や祭政一致の政治」に準じたもので、日本神話に登場してくる神をまつっているから日本固有の神社だというのは、とてつもない錯覚でしょう。
少し乱暴にみえる物言いかもしれませんが、この「錯覚」の端的な一例を挙げれば、記紀神話のヒエラルキーの頂点に立つ皇祖神・アマテラスの祭祀は「神代」からのものではなく、具体的には、大濱八幡大神社の由緒がさりげなく主張していたように、天智天皇の時代にはまだ存在しなかったものです。
七世紀末から八世紀初頭、天皇を中心とする日本の統一国家構想を本気で考えていた人物を一人挙げるならば、それは藤原不比等をおいてないでしょう。不比等の構想を具体化する人物として、本人を筆頭に、武智麻呂・房前・宇合・麻呂の四人の子がいて、持統・元明・元正といった女帝たちが不比等の構想の実現を補佐するように存在しています。天平九年（七三七）に筑紫から東進した疱瘡（天然痘）の猛威によって全員が亡くなるとはいえ、武智麻呂は南家、房前は北家、宇合は式家、麻呂は京家の祖として、彼らの末裔は、いわゆる藤原四家のかたちで朝廷政治に深く関わっていきます。
この不比等時代にあたりますが、『続日本紀』慶雲三年（七〇六）二月二十六日条には、各地の神社名を記録した『神祇官記』の存在が記されていて、これは、のちの『延喜式』神名帳の原型となるものです。『神祇官記』（斎部広成『古語拾遺』では「神帳」と記される）は、前世紀の末には伊勢に皇祖神をまつる神宮の創祀があり、大宝元年（七〇一）には大宝律令の制定がなされ、それなりに天皇制律令国家の体裁が整いつつある時代の産物です。『神祇官記』の内容詳細は不明であるものの、朝廷の役所（神祇官）が各地の神社祭祀を掌握するということは、各地豪族の朝廷支配への服属を伴っていたはずで、「王政復古」の名のもとに、全国の神社統制がなされた明治期の神祇施政は参考になりましょう。単なる神社の記録には収まらない意味を含んでいるのが『神祇官記』の存在です。
しかし、朝廷の権力支配を拒む者は、新羅系渡来民か否かは別として、すべて「鬼」とみなされ、こういった朝廷支配に抵抗した者たち（鬼）が信奉していた神は「鬼神」とみなされることになります。その意味で、百済・高句麗系の朝廷支配層にとっては、「新羅」という語は、シンボリックな敵対的記号の意味を含んでいたといえるかもしれません。
美濃国に、白山（別山）と共通する信仰をもつ、いわば「里山」、あるいは「遙拝」の山といってよい高賀[こうか]山があります。この山には「鬼神」がいるとして、藤原氏による討伐譚を語る縁起書が高賀神社に伝えられています。白山の祭祀が「開山」の名のもとに「改竄」された翌年の養老二年（七一八）、藤原広光による鬼神討伐がなされたとして、それを自社創祀と結びつけた縁起書が「粥川山虚空蔵縁起」です。縁起では、藤原広光は藤原宇合の嫡子とされ、しかし、宇合の嫡子ならば広嗣となり、そのあたりは少し怪しいのですが、鬼神討伐譚のあとに添えられた藤原広光の二首の歌がふるっています。
天下あらん限りは君が代に魔性変毛（化）すみ所なし
またも世にいてはかくそと思い知れ我が大君の代々はつきせし
最初の一首は、「君が代」（天皇の代）に「魔性変化」（鬼神）の住む所はない、二首めは、また世に出てきたら、このように討伐されることを思い知れ、「我が大君」（天皇）の代々は永遠だといった内容です。
高賀山には「君が代」「大君の代々」を受け入れない民がいて、それを討伐したというのが実態でしょうが、その民が信奉した神が、ここでは「魔性変化」（鬼神）とみなされています。江戸時代初期の修験僧・円空（一六三二〜一六九五）は、この高賀山から全国の地神供養の彫像行脚の旅に出立しますが、彼は晩年、高賀山へもどってきて、高賀山の「鬼神」（地神）擁護のためにオリジナルの縁起書を創作してもいます（「粥川鵼縁起神祇大事」）。高賀山で「鬼神」とみなされた神は、神仏習合によって仏の背後に封印された白山の本源神と同体でしたから、円空の白山本源神への信奉とこだわりは半端ではありませんでした（『円空と瀬織津姫』上巻）。
白山の本源神は、秦の泰澄によっても大切におもわれていた神で、高賀山から白山にまで信仰視野を広げてみるならば、そこには、新羅と縁深い神の存在がみえてきます。
ところで、鎌倉時代末期に成るとみられる『宗像大菩薩御縁起』には、宗像大神に奉仕する「七戸大宮司」の名として、宗像滋光・物部福實・秦遠範・鳥取貞與・伴宮忠・蜂田種生・三家（宅…異本）国連と七人の名がみられます。この「七戸大宮司」の制がいつからのことか、また「大宮司」個々の関係は不明であるものの、宗像氏の単独祭祀ではなく、物部氏や秦氏も「大宮司」として宗像大神の祭祀に関わっていたことには注意がいきます。宗像大神は八幡神の初源祭祀に認められる比売大神と同体であり、それに京都の松尾大社・木嶋坐天照御魂神社（蚕養神社）や大三島の大山祇神社などを加えれば、列島における広範囲の神まつりに、秦氏あるいは秦・物部系氏族が関与していた可能性は認めざるをえないようです。
ただし、朝廷の支配層の一翼を担う秦氏や物部氏がいた一方で、朝廷政治の圏外にいて活動した秦氏や物部氏もいたはずです。後者が、ときに朝廷支配に叛旗をひるがえすことがあったとしても、それなりの力量や民からの信奉、また信仰信条をもともともっていたはずですから、そういった行動にたとえ踏み切ったとしても不思議ではありません。
七世紀初頭、豊前国には「秦王国」があったことを記していたのは『隋書』倭国伝でしたが、この秦王国の霊山に、香春[かわら]岳や彦山（英彦[ひこ]山と改称されるのは享保十四年〔一七二九〕のこと）、求菩提[くぼて]山があります。彦山と求菩提山の山中には、なぜか共通して鬼神社がまつられています。その由緒が比較的たどりやすいのは求菩提山の鬼神社ですが、それにしても、求菩提山の信仰全体に「鬼神」をみようとするには、少し複雑なプロセスを経る必要がありそうです。
以下は、求菩提山信仰と鬼神についての新たな理解の試みとなります。
（つづく）
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