瀧姫神の存在

気仙川流域の瀬織津姫祭祀【Ⅰ】──清瀧神社

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　陸前高田市横田町には、瀬織津姫命を滝神としてまつる神社が複数あります。気仙川に流れ込む沢の上流部の滝に、この神は不動尊とともにまつられています。もっとも、社守（別当さん）、ましてや氏子のだれもが、この瀬織津姫という神の名を聞いたことがないようで、ここは現在も不動尊信仰が優先されているといえます。
　明治期の神仏分離によって不動堂が神社化したとき、それまでの不動尊と習合してきた滝神（瀬織津姫命）を祭神としたものの、神事を司る神官が、この神の名を氏子諸氏に説明してこなかったというのが、瀬織津姫という神名が周知されていない主因かとおもわれます。それと、どの社も自前の由緒書をまったく保持しておらず、したがって、祭神はいうにおよばず、その創祀経緯も、氏子諸氏にはまったく不明とされます。
　この露骨な不明性は、遠因としては、明治期に由緒書原本を国家に提出するも、実態としては、そのまま没収となったことが挙げられます。遠野・早池峰神社が昭和三年に国に提出した「早池峰神社昇格申請書」には「維新ノ際社録ノ没収トナリ」云々と真っ正直に書かれていました。この「社録ノ没収」は他社全般（特に瀬織津姫祭祀社）にもあったはずで、横田地区も例外ではなかったとおもわれます。
　しかし、『陸前高田市史』第七巻は、『横田村誌』を元に「横田町内の地域奉斎神社」を一覧表にまとめていて、そのなかに、祭神を「瀬織津姫命」とする神社が五社確認できます。詳しい由緒はやはり不明ではあるものの、今回紹介する清瀧神社（陸前高田市横田町字槻沢）の項を読んでみます（表示形式を変更して引用）。

清瀧神社
祭神：石像不動明王・瀬織津姫命
例祭：三月二十八日・九月二十八日
勧請年月日：元禄年間
鎮座地：槻沢
備考：別当　荻原家外六名　　寛政七年　不動明王尊像奉納

　不動尊と瀬織津姫命がセットとなる祭神表示ですが、滝神を瀬織津姫命とするのは早池峰山周辺の多くの滝の祭祀と同じです。
　清瀧神社あるいは槻沢集落の入口には、意外にも大きな鳥居が建立されていて、氏子衆の厚い信仰がよく表れているようです。神社への案内板には、滝名は「大滝」と書かれています。清瀧神社あるいは大滝はかなり山中にあり、砂利道の林道を車で行くにはジープが最適ですが、ここで車種を変更するわけにもいかず、マフラーを石にこすりながら登っていきました。
　社殿内部には、市史が記すように「石像不動明王」が鎮座していて、社殿背後には、大きいかどうかはともかく「大滝」があります。滝は禊ぎの修行をするにはちょうどよい流れで、いかにもここが修験者の祭祀場であったことをよく伝えています。
　なお、集落名の「槻沢」ゆかりとおもえますが、社殿前には神木の槻[つき]（ケヤキ）があり、祭神の瀬織津姫命と槻（ケヤキ）の関係はここでも深い縁があるようです（愛知県・槻神社の項を参照）。また、瀬織津姫の神徳で顕著なものの一つに安産守護・女性守護がありますが（北海道・川濯神社の項を参照）、ここ清瀧神社のケヤキも安産守護の神木とされ、同じ信仰を共有しているようです。
（つづく）

高賀山滝大明神と円空【滝神社・補遺】

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　円空にとって高賀山での滝大明神（瀬織津姫神）との出会いは、この神を終生の信仰的伴侶とする大きなきっかけとなったのではないかとわたしなどは考えています。
　また、高賀山六社のうち、現在確認できるという条件でいっても、たとえば高賀神社や星宮神社には平安期の男女神像が所蔵されていて、円空の最初期の彫像（天照皇太神と阿賀田大権現という男女神像）に明らかに技法的な影響を与えているようです。彼はその後も天照皇太神像をいくつも彫ることになりますが、これらがすべて鬚をはやした男神像であることはよく知られるところです。
　円空は天照大神という神を明らかに男神と認識していたわけで、この男系・天照大神と一対となる女神（高賀山滝大明神と同神）の存在も当然ながら熟知していました。しかし、これらは神道世界においては秘神・秘祭化されることが歴史的な常態といってよく、それは高賀山信仰圈では「乙狩之社」を唯一の例外とするも、高賀山他社においてもいえます。
　円空にとって、信仰的故郷として高賀山があったことはまちがいありませんが、乙狩・滝神社の神のおかれた立場をおもえば、円空の心中、おだやかならざるものがあったと想像されます。
　高賀山の山域には円空の修行場がいくつもあります。たとえば、星宮神社近くの山中には、円空岩、円空洞と伝えられる、おそらく円空一人のための行場があります。
　円空岩の前は清流で、籠るときの水の確保は容易だったでしょう（写真1・2）。円空洞は、案内によれば（写真3）、洞の横には約十メートルほどの滝もあったようです。ここも水を得ることに不自由はなかったでしょう。わたしが円空洞を訪ねたときは、滝跡しか確認できませんでしたが（写真4）、円空のおもう滝神（高賀山滝大明神）は「心の声」とともにありましたから、この小さな滝にも自らの「心の神」を投影していただろうことはまちがいないものとおもいます。
　北ははるか蝦夷地（現在の北海道）にまで、円空は美濃国から彫像行脚をしていて、彼が彫る、特に十一面観音は、各地で秘神・秘祭化された山岳霊地の神、つまり「心の神」の鎮魂供養のおもいから彫られたものでした（円空の、この鎮魂供養を主眼とする全国行脚の旅の追跡は『円空と瀬織津姫』に譲ります）。
　円空は、幾度も高賀山へもどってはまた彫像の旅に出ることをしていました。そして、最晩年、すべての鎮魂供養をなした自覚のもと、「入定」の心準備のために千日籠ったのもやはり高賀山でした。円空の「旅」は、高賀山にはじまり高賀山におわるといっても過言ではありません。
　ところで、「滝の権現」（熊野の滝神）は、自分は高賀山に「幾世久しくわれありと知れ」という「御神歌」を残していました（美並町・熊野神社）。
　この「滝の権現」は、乙狩の滝神社においては「高賀山滝大明神」といわれ、悪魔祓いの弓矢の神といった性格が強調されていました。高賀山に、この神は「幾世久しくわれあり」でしたから、現在、たとえ瀬織津姫祭祀が高賀神社から表面上消えているとしても、そこには、この神の祭祀痕跡がなくてはなりません。
　高賀神社には、文化九年（一八一二）九月吉日の（改書の）日付をもつ「高賀宮記録」という由緒書があります。巻末には、「文治二年（一一八六）四月改書写」にはじまる書写の歴史が列記されていますが、そこには、次のように記されています（「高賀癒しの郷」HP）。

永正十四年六月二十三日夜大火で、蓮華峯寺、護摩堂、諸堂坊三ヶ寺悉く焼失。同年八月十五日弓矢神の祭りに立ち会ってこれを記す。

　永正十四年（一五一七）八月十五日という放生会の日に「弓矢神の祭り」がなされていたようです。また、文化九年九月吉日の項にも、次のようにあります。

この書は大般若経の中にあったので久しく見る人が無く、今年の八月中旬より弓矢のお祭りでこれを見れば、高賀宮の記録であった。神社伝来の宝物等を失った事を憂いて今般表紙箱を求めてお宮に奉納した。〔後略〕

　ここでは「八月中旬より弓矢のお祭り」とあります。江戸期までのことですが、高賀神社には「弓矢神の祭り」「弓矢のお祭り」が確認でき、「滝の権現」の「御神歌」（託宣）はどうやらでたらめではなかったようです。
「高賀宮記録」の内容から、この「弓矢神」の祭祀をさぐってみますと、次のような記述が眼にとまります。

若宮は、福部ケ岳へ降臨した神が、下津盤根の河原の辺りで弓を作って来るように言われ、この弓をご神体として、甲弓山鬼大王神、月弓の神、八幡大神ご本神として鎮座、この宮を高賀宮弓矢の神社と言う。天暦元年正月二十八日に遷宮。
高賀宮弓矢之神社　号高賀山若宮大明神

　乙狩の高賀山滝大明神（悪魔祓いの弓矢の神）は、「甲弓山鬼大王神、月弓の神、八幡大神ご本神」といくつもの名で記されるも、この神は「高賀山若宮大明神」と号され、「高賀宮弓矢之神社」にまつられているようです。
　それにしても「甲弓山鬼大王神」とは鬼神に対する最大級の讃辞を込めた神名でしょうし、「月弓の神」は月読神、つまり月神をいったものでしょう。また、この月神が「八幡大神ご本神」でもあったとしますと、この「ご本神」は宇佐神宮（宇佐八幡）の比売大神を表していることになります。
　熊野の「滝の権現」、つまり「高賀山滝大明神」こと瀬織津姫神は、宇佐（八幡）の比売大神でもあったことはすでに、これも秘伝史料（「鎌田家文書」）が伝えていることでした。また、宇佐の比売大神は月神であり宇佐氏の祖神であるとは、宇佐大宮司家の末裔・宇佐公康氏が語っていることでもありました（『宇佐家伝承古伝が語る古代史』木耳社）。
「高賀宮記録」は、弓矢神の名として瀬織津姫神の名を書き記すことはしていなかったものの（高賀山滝大明神としては記載）、神道世界、あるいは神道の裏世界にある程度通じている者にはわかるように、異称を列記するという仕掛けをしていたようです。
　甲弓山は高賀山の転かどうかはともかく、「鬼大王神」は、一方で鬼神でありながら、一方で悪魔祓いの弓矢神でもあるという両義性をもつ神とみられ、この両義性は、「粥川鵼[ぬえ]縁起神祗大事」において、すでに円空が把握・認識していることでした。
「甲弓山鬼大王神、月弓の神、八幡大神ご本神」つまり「高賀山若宮大明神」をまつるのが「高賀宮弓矢之神社」でしたが、では、この「弓矢之神社」は、いったい高賀神社内のどの社をいうのかという問いも浮かんできます。
「高賀宮記録」は、高賀山信仰の関係社を、以下のように列記しています。

高賀宮　高賀神社大本宮
高賀宮　高賀山若宮大明神
磐座社　高賀山峰児大明神
雲居社　高賀山地蔵嶽大明神
大平社　高賀山福部ヶ岳大明神（別所六ヶ所）
菅谷社　高賀山矢作大明神
乙狩社　高賀山滝大明神
形智社　高賀山蔵王大明神
粥川社　高賀山星宮大明神
藤谷社　高賀山本宮大明神
岩屋社　高賀山新宮大明神　　　　　末社百三十七社也

　高賀宮（高賀神社）は「高賀神社大本宮」と「高賀山若宮大明神」（高賀宮弓矢之神社）の二社で構成されていることがわかります。
　元禄九年（一六九六）の高賀神社の社殿図（洞戸村教育委員会『ほらど村の円空』所収）をみますと、向かって左の「八幡宮社」と右の「虚空蔵社」が並祭・一対の形式で大きく描かれています。『洞戸村史』は「神社本殿には御神体の男女神像二躯がある」と書いていましたが、同社案内には、この男女神像をまとめて「高賀権現」としています。並祭社殿は、この一対の男女神像に対応するものとみられます。
　江戸末期の「高賀宮記録」では、元禄時代の八幡宮社が高賀山若宮大明神へ、虚空蔵社が高賀神社大本宮へと表記変更され、つまり、神仏混淆を廃して神道化された表記に変更されていることがわかります。高賀山若宮大明神は「八幡大神ご本神」とも説明されていましたから、八幡神の祭祀は江戸期を通して継続していたこともわかります。
　現在の高賀神社をみますと、その本殿も実は二殿構成で、高賀山若宮大明神は、向かって左の社殿をいいます。「平安末の作」とされる「御神体の男女神像」が「高賀権現」とみなされていることに高賀山祭祀の本質はありますが、それを示唆するのは並祭社殿のみというのが現在の姿のようです。
　ただ、神仏習合時代における高賀山をみますと、本殿横には蓮華峯寺という別当寺があり（明治期に撤去）、案内によれば（写真5）、この寺は「行基作の大日如来を安置するための本地堂」だったとのことです。また、ここには「天暦元年（九四七）の銘が入った十一面観音」もまつられていました。乙狩神明宮の本地仏は大日如来、乙狩滝大明神のそれは十一面観音（と不動尊）でしたから、高賀神社にも同系の、つまり一対となる神々の祭祀があったとみることができそうです（写真6～9）。
　それはともかく、高賀山滝大明神（瀬織津姫神）は、その名を幾重にも伏せられてはいるものの、高賀神社本殿（右殿、向かってならば左の社殿）にまつられていることはたしかなようです。参道・社頭の鳥居とはちがって、本殿（二殿）前の鳥居がともに神宮と同形式の鳥居であるというのも示唆すること大きいといえましょう。
　ところで、瀬織津姫神は、かつては熊野本宮および那智・滝宮の神でもありました。神仏混淆時代は熊野三山・三所権現の「奥の院」、現在は「熊野奥宮」といわれているのが玉置神社です（奈良県吉野郡十津川村玉置川1）。
　熊野三山・三所権現のうち二山・二所に瀬織津姫神の祭祀がかつてあって、その「奥の院」「奥宮」と、この神の祭祀がまったく無縁とはとうてい考えられません。玉置神社の現祭神は、国常立尊ほか伊弉諾尊・伊弉冊尊・天照大神・神日本磐余彦尊とされますが、玉置神社には、その例大祭（十月二十四日）に奉納される「弓神楽」という特殊神事があります。これは祓いの神事でもありますが、この「弓神楽」で詠われる歌詞が、御神符（お札）に、次のように記されています。

　　熊野成玉置宮弓神楽弦音須礼波悪广退散
　　（熊野なる玉置の宮の弓神楽弦音[つるおと]すれば悪魔退散[しりぞ]く）

　歌詞中「熊野なる玉置の宮」は「大和なる玉置の宮」と詠われる場合もあるようですが、いずれにしても、高賀山乙狩の悪魔祓いの弓矢の神（高賀山滝大明神）は、熊野奥宮・玉置神社においては、弓神楽の奉納神事に詠まれる悪魔退散の弓神と過不足なく重なってきます。
　瀬織津姫神が神宮（伊勢）で秘祭神化されて千三百年ほどたちますが、この神についての理解は長く深い霧に閉ざされてきたものの、江戸時代初期、おそらく千年に一人ともいえる希代の深き理解者として円空が登場してきます。円空創作の縁起と歌が放った「神通し」の矢は、はるか熊野の奥宮にまで届いていたようです。

滝神社（岐阜県美濃市乙狩字クエクテ2218）【下】

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（つづき）
　円空は「粥川鵼[ぬえ]縁起神祗大事」の巻末で、高光に託宣した「不思議の神」、つまり「悪魔を払う」「神通の矢」をもつ「弓矢の神」が高賀三山（高賀山・瓢ヶ岳・今淵ヶ岳）に関わる神であることを、次のように明かしています。

　　三つの御山（高賀三山）の其の中に
　　南の岳（今淵ヶ岳）の遠近[おちこち]の
　　重々[かさなる]雲に数々[しばしば]と
　　刹那の内か谺[やまびこ]の
　　弓矢の神か乙狩の
　　残る草木は神弁[じんべん]の
　　祝[いわい]留[とど]めて万代[よろずよ]に
　　福部ヶ岳（瓢ヶ岳）に伝えたり
　　　　　　　　　応化薬叉御神鎮守再拝々々

　円空は、「不思議の神」は乙狩[おとがり]の「弓矢の神」かとしています。乙狩渓谷の最奥部（「南の岳（今淵ヶ岳）」の南）にあるのが、円空歌に詠まれてもいた「滝の宮」（滝神社）です。しかし、この社を、また権現滝（赤滝・乙狩滝）を訪ねても、そこに由緒も祭神の名も表示されているわけではありません。
　もし滝神社の由緒ほかをほんとうに知りたいならば、ここも基本的な文献探索が必要となります。各地の公共図書館は、こういった探索のためにこそ存在価値があるといっても過言ではありません。そこに、文献・資料探索に親身となって協力してくれる、いわばプロフェッショナルな図書館人が一人でもいてくれればベストですが……。
　さて、訪問しただけでは謎の滝神社ですが、ここには「此の書は甚だ大切なる巻なれば乙狩より他に一切出すことなかれ」と付記された、秘伝の縁起書「高賀山滝の洞乙狩神社由来」が伝えられていました。同縁起の「乙狩之社」の項には、次のような由緒・祭神が記されています（『美濃市史』所収、要約文に適宜読点を補って引用）。

乙狩之社
　高光公が岳に悪魔を求めて攻め入られた時、高山の八合目の処より黒雲をひきまわし暗夜の如き一つの岳を見て猿田彦尊、素盞嗚尊、大国主神、八百万之神をお祈りになり、墨の様な黒雲めがけて矢を放たれた。其の時坐られた岩を座具岩といい、弓を立てられた岩を弓立岩といい、そこを神矢洞引目仕という。
　高光公が黒雲の中に攻め入られると雲はだんだん晴れて遂に妖魔を追払うことが出来た。その夜、高光公の夢に此の洞の妖魔どもが滝の中より現われた神々に追い払われるのを、ありありと御覧になり、此の村に妖魔が重ねて住まないように奥口ともに社を建立された。

高賀山滝大明神　御神体　矢と剣
　祭神　水園象女[みなさめ]之尊、瀬織津比咩[せおりつひめ]尊、八百万神
高賀山乙狩神明宮
　国元谷戸の社は皇太神宮御鏡を御神体とし、其他須佐之男神社、天神社、新宮神明社をまつる。

　この「高賀山滝の洞乙狩神社由来」には、高光が「悪魔」「妖魔」退治の加護を祈ったのは神々であり、他社の縁起とちがって、八幡大菩薩も虚空蔵菩薩もまったく登場してきません。そして、けっきょく悪魔・妖魔を追い払ったのは「滝の中より現われた神々」だとされ、これらの神々は「高賀山滝大明神」の名のもとに「水園象女之尊、瀬織津比咩尊、八百万神」と表記されます。また、この高賀山滝大明神の御神体は「矢と剣」とされ、円空がこだわった乙狩の「弓矢の神」がここにリンクしてきます。
　高賀山滝大明神は「奥口ともに社を建立」の「奥」にまつられたわけですが、「口」（国元谷戸）にまつられたのが「高賀山乙狩神明宮」でした。
　この縁起書が「甚だ大切なる巻なれば乙狩より他に一切出すことなかれ」とされる理由は、おそらく二つあります。
「滝大明神」に相当する滝神は「水園象女之尊、瀬織津比咩尊、八百万神」と表示されるも、厳密には滝神は「瀬織津比咩尊」一神に限られます。高賀山六社のなかで、あるいは、美濃側の白山信仰圈に拡大してもよいのですが、自社由緒に、瀬織津姫神という伊勢（神宮祭祀）の秘神の名を書き残していた、唯一の社が乙狩・滝神社でした。
　これだけでもじゅうぶんに秘伝書たりえますが、縁起書はさらに、この滝大明神と一対の祭祀として「皇太神宮御鏡を御神体」とする「高賀山乙狩神明宮」をも記していたのでした。乙狩の「口」にまつられた神明宮は、はたして女神・天照大神（アマテラス）だったのでしょうか。
　現在、乙狩神明宮境内入口の鳥居はたしかに内宮仕様（神明鳥居）となっていますが、拝殿背後の本殿前の小さな鳥居はまったくちがいます（写真1）。ここには、内宮系の女神・天照大神（皇祖神）とは異質な、いわば国津神系・男系の天照大神の祭祀を表そうとした鳥居建立者がいたようです。
　乙狩の縁起書は、以上、神宮創祀以前の日本の神まつりにおける基本祭祀を告げる内容を含んでいたため「此の書は甚だ大切なる巻」と書かれたものとおもわれますし、このため、長く乙狩集落の内部にのみ伝えられてきたのでしょう。
　円空もまた、この秘伝の由緒書を眼にしていたことはじゅうぶんに考えられます。高賀山滝大明神と呼ばれる神をおもってこそ「文なれや予[ワガ]ことなさて滝の宮心のこゑヲ神かそと念」と詠われたのでした。
　円空は、自作縁起書の巻末を「応化薬叉御神鎮守再拝々々」と締めくくっていました。彼は「夜叉」（妖鬼・妖魔・妖怪）とも変ずる「御神」に向けて、「再拝々々」という深い敬意のことばを最後にしたためていました。
　熊野三山神の祭祀を含む高賀山六社でしたが、熊野三山祭祀のなかで、熊野本宮神もかつては瀬織津姫神でした（風琳堂HP「熊野大神の原像」参照）。滝神社と同時にまつられたはずの本宮神社は、それを語る自前の由緒をもっていませんでしたから、熊野・那智の滝神として瀬織津姫神の名を秘伝してきた滝神社の縁起書のもつ価値はことのほか大きいです。瀬織津姫という神を熊野の滝神として伝える静岡県・熊野神社（富士宮市上井出278）の祭祀も、もう一社だけの孤立祭祀ではなくなったようです。
　ところで、本宮神社も新宮神社も杉の巨木を抱えていましたが、熊野と杉の関係で注目すべき社、同じく高賀山信仰と深く関わる社が、郡上市美並町に鎮座する熊野神社です。新宮神社の杉は岐阜県指定の天然記念物に指定されていましたが、この熊野神社の大杉は国のそれに指定されているように、はるかに古木・巨木です（写真2、看板案内によれば「周囲九・五メートル樹齢は約一〇〇〇年」）。
　熊野神社（写真3・4）には、寛政二年（一七九〇）書写の日付をもつ「熊野大権現御縁起」という縁起書が伝えられています。同社は、応和元年（九六一）に熊野の比丘尼・俊応によって、熊野の「滝の権現」（那智の滝神）をまつったことにはじまり、この比丘尼の杖が育ったのが、「神の御杖杉」と呼ばれる巨木です（『美並村史』）。
「御縁起」の詳細は略しますが、ここにまつられた「滝の権現」による神官「盛弘に告給ふ御神歌」は貴重です。

　　明[あさひ]指すこがの高根にあらハれて
　　　　幾世久しくわれありと知れ
　　神代より月さし渡す赤池の
　　　　水のミきわに志るしてそおく

　ここで取り上げてみたいのは、前歌「明[あさひ]指すこがの高根にあらハれて幾世久しくわれありと知れ」という一首です。熊野の「滝の権現」は「こがの高根」つまり高賀山の頂に出現して幾世久しく自分はここにいると知れといった「神歌」です。
「明[あさひ]指す」ということばが高賀山にかかる枕詞のように使われているのは、藤原高光の鬼神退治後の歌「朝日さす高賀の山をかきはらいおとろになるも我が名わすれそ」にもみられます（星宮神社の縁起書）。
　熊野の「滝の権現」は、自分は高賀の高根に幾世久しくいる、高賀の高根には「われありと知れ」と熊野神社の神官に告げたのでした。現在、高賀神社の祭神に、この「滝の権現」（熊野の滝神）の祭祀を確認することはできませんが、高賀山には「滝の権現」がまつられていることを神自身のことば（神歌）として伝えていたのが、美並町・熊野神社です。現在、その当の熊野神社の祭祀においても、この「滝の権現」（那智の滝神）の祭祀は消えていて、現在にそれを伝えているのは、乙狩・滝神社の秘伝縁起のみで、滝神社（の氏子さん）が、よくこの秘伝縁起を公開したものと感心します。
　美並町・熊野神社には「高賀山服部ヶ岳由来」も伝えられていて（服部ヶ岳は瓢ヶ岳）、同社は高賀山六社ではないものの、高賀山信仰と縁深い社です。円空は、十一面観音や不動明王など多くの彫像を奉納してもいて、ここは円空とも特別にゆかり深い神社として知られます。
　さて、円空は自作縁起書で、乙狩の「弓矢の神」を記し、乙狩の滝神（高賀山滝大明神）をおもって意味深長な歌を残してもいました。
　星宮神社（写真5）には、「悪魔」を「神通」した弓矢を納めたとされる「矢納ヶ渕」「矢納ヶ滝」があります。ここには星宮神社奥宮「神明社」（写真6）が鎮座しているものの、鳥居の前は参道ではなく矢納ヶ滝で、この滝から社殿を拝するように鳥居が建立されていて、あるいは滝そのものを拝むように鳥居が建立されていて特異です（写真7）。
　なお、星宮神社には、次のような円空歌の石碑も建立されています（写真8）。

　　引結ふ君か取矢の神ならは納る御世の花かとそ見る

　乙狩の「弓矢の神」（高賀山滝大明神）は、ここでは「君」「取矢の神」と詠まれ、円空は、この神を「納る御世の花」と讃えるように幻視しています。
　この石碑建立者も円空の「心の声」と「神」を、よくよく理解していたものとおもわれますが、円空の瀬織津姫という神に対する深い思いには、あらためておどろかされます。円空の信仰・思想はまだまだ無理解な雲霧の中にありますが、あるいは、円空をもっとも理解している神がもしいるとするなら、それは、この「取矢の神」をおいてほかにはいないともいえましょう。
　星宮神社では、円空は「神」ともみられているようで、ここには小さな祠ながらも「円空神社」が水神祭祀のようにまつられています（写真9）。粥川地区あるいは美並町の人々の、円空に寄せる尊意は格別のようです。相殿に、滝神社の神を勧請してきてまつったなら、円空もきっと喜ぶのでは、などといった妄想も湧いてきます。

滝神社（岐阜県美濃市乙狩字クエクテ2218）【上】

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　滝神社（美濃市乙狩字クエクテ2218）の紹介です。
　白山山系の南に高賀[こうか]山（一二二四㍍）という霊山があります。白山のお前立あるいは里山といった立地とみられますが、この山を中心に、高賀神社・本宮神社・新宮神社・星宮神社・金峰神社・滝神社の六社（「高賀山六社」）が配置されています（写真1）。
　滝神社を含む高賀山六社の創祀について、高賀神社境内の案内は、次のように説明しています（写真2）。

　霊亀年間（715～717）に夜な夜な怪しい光が出て当地の方向に飛んでいくのを都の人々が目撃し驚いた。そこで高賀山の麓に神壇を飾ったところ、この光が出現しなくなった。これが高賀山本神宮の始まりである。その後、牛に似た妖怪が住みつき、村人に被害を加えていたので、承平三年（933）に天皇の勅命を受けた藤原高光がこれを退治し、高賀山麓に神々を祀ったという。また、天暦年間（947～956）にも妖怪が出没し、再び藤原高光が退治した。この時、高賀神社、那比神宮〔新宮…引用者〕神社（八幡町）、那比本宮神社（八幡町）、星宮神社（美並村）、滝神社（美濃市）、金峰神社（美濃市）六社が祀られた。

　高賀山には霊亀時代（七一五～七一七）の「怪しい光」にはじまり、承平三年（九三三）と天暦年間（九四七～九五六）の二度にわたる「妖怪」退治があったとされます。「天皇の勅命」によって、この「妖怪」退治をしたのが藤原高光とのことです。
　藤原高光は、藤原北家の嫡流・師輔の八男で、生年は天慶二年（九三九）、没年は正暦五年（九九四）というのが通説です。高光は応和元年（九六一）、比叡山延暦寺横川にて出家したとされ、晩年は多武峰に草庵を結んだようです。『拾遺和歌集』に二二首の歌が収められていて、彼は三十六歌仙の一人としてよく知られます。
　高賀山における第一回の「妖怪」退治がなされた承平三年（九三三）には高光はまだ生まれていませんが、第二回の天暦年間（九四七～九五六）は、彼が出家する応和元年（九六一）の前にあたっています。
　この高賀山伝説が単純な「伝説」とはいえないらしいことは、高賀山六社がこぞって藤原高光の「妖怪」退治に自社由緒を結びつけて語っていることに表れています。滝神社を除く各社は、高光が高賀山の鬼神・妖魔を退治するにあたって、虚空蔵菩薩あるいは八幡大菩薩の加護のもとにそれをおこなったと語っています。
　ただし、この虚空蔵信仰が高賀山にはいってくるのは中世以降のことで、これは高賀神社の案内にも、以下のように記されています（写真2）。

　高賀神社・高賀山信仰は、現存する文化財から次のような歴史が言われています。平安時代末期には既に仏教道場として繁栄し、観音信仰があったと考えられ、また、鎌倉時代後期には虚空蔵菩薩信仰が導入され「高賀山修験」が成立したと言われている。また、鎌倉時代以降から明治時代の神仏分離までは、神道の神の姿をとらず、本地仏としての虚空蔵菩薩を主神としてきたとされ、岐阜県と石川県に跨る白山を中心とした白山信仰に見るように、人々の生活を守る神自然崇拝の神としてではなく、高賀山麓一帯の農耕に大切な水や雨を司る神の山として尊ぶその信仰がこの地に成立した。

　藤原高光と高賀山信仰（「高賀山麓一帯の農耕に大切な水や雨を司る神の山」としての信仰）を結びつけたのは「高賀山修験」の徒だったかもしれません。
　この「修験」の視点で高賀山六社をみてみますと、ここには、本宮神社、新宮神社、滝神社という熊野三山を擬した熊野修験の反映、また、金峰神社には吉野修験の影響もみられます。星宮神社近くには役小角をまつった社もありましたし、「高賀山修験」の実体は、吉野・熊野修験の系列にあるようです。
　高賀山における熊野本宮に相当する本宮神社（写真3・4）、熊野新宮に相当する新宮神社（写真5～7）は、いずれも本殿前に、二本の杉の巨木を鳥居のように配しているのが特徴です（本宮神社は拝殿前にもみられます）。
　残る熊野那智社に相当するのが滝神社（滝宮とも）ですが、正確には、滝神社（写真8）は、那智大社ではなく、その別宮（地主神をまつる）とされる滝宮に相当します。滝の規模は那智大滝には及ばないものの、滝そのものを御神体とする信仰に変わりがあるわけではありません。現在の滝名は「権現滝」といいますが、「赤滝」「乙狩滝」の異称もあります（写真9）。
　江戸時代初期の修験僧・円空は、この高賀山一帯で修行を積んでいました。彼は、この権現滝（赤滝・乙狩滝）の滝神をおもって、次のような意味深長な歌を残してもいました（長谷川公茂編『底本円空歌集』一宮史談会、所収）。

　　文なれや予[ワガ]ことなさて滝の宮心のこゑヲ神かそと念（歌番一一四一）
　　（文[あや]なれや予[わが]ことなさで滝の宮心の声を神かぞと念[おもふ]）

　円空は、自分のことはさておいて（「予[わが]ことなさで」）、「滝の宮」の「神」と自身の「心の声」を重ねているようです。円空にとって、この「滝の宮」の「神」こそが、終生の信仰的伴侶となります。
　ところで、円空が高賀山の妖怪・妖鬼・鬼神をどのようにみていたのかですが、これについては、彼のオリジナルの縁起書「粥川鵼[ぬえ]縁起神祗大事」（『美並村史』所収）が雄弁に語ってくれるようです（粥川は星宮神社の前を流れる川で、同社の別当寺・粥川寺がありました）。以下は、「妖鬼」がヌエと化した姿を描いたあとにつづく部分で、ここに藤原高光が登場してきます。

　　是は不思儀[(ママ)]の物とかや
　　時ならざるに雨霰[あられ]
　　雪や氷としぐれして
　　空も俄[にわか]にかきくもり
　　人のまなこを暗くして
　　国も豊かにならざらん
　　五穀もさらに実[みの]らざる
　　人の悩みも数しらず
　　夜々[よなよな]　都に至りては
　　内裏[だいり]の障[さわり]となり給う
　　雲の上人[うえびと]おどろきて
　　悪鬼退治の為にとて
　　勝[すぐ]るる武士に射させよと
　　高光既に下向[げこう]して
　　天子の勅意[ちよくい]にまかせつつ
　　雲の深山を分け登る
　　不思議の神の現れて
　　悪魔を払う蕪矢[かぶらや]の
　　是神通の矢といいて
　　弓矢の神の告げ給う
　　妖鬼化生[けしよう]の物なれば
　　深山の奥を知らざらん
　　多くの深山に形[かげ]うつす

　円空の創作縁起の特色の一つは、「妖鬼」「悪鬼」「悪魔」と変じた「不思儀[(ママ)]の物」を退治しにきた（藤原）高光に対して、「不思議の神」「弓矢の神」が出現して託宣をする場面が挿入されていることです。円空は、この「不思議の神」に、「不思儀の物」は「妖鬼化生の物なれば／深山の奥を知らざらん」、だから「多くの深山に形うつす」のだと、妖鬼に変じた「不思儀の物」の弁護をさせています。
　円空が、こういった不思議な託宣をあえて縁起に記した理由は、おそらく「不思議の神」と「不思儀の物」は元は一つだという認識によっています。
　縁起に記されていた「不思議の神」、つまり「悪魔を払う」「神通の矢」をもつ「弓矢の神」とは何なのでしょう。
（つづく）

滝社（富山県富山市上滝48）【下】

イメージ 9

（つづき）
　勝妙滝（現在の称名滝）から流れ出す川は、地図上では「称名川」と表記されていますが、かつては、こちらが常願寺川の上流でした。滝社と勝妙滝を結ぶ常願寺川（大川）沿いに、立山（連峰）を神体山と仰ぐ雄山神社があります。
　雄山神社は、延喜式神名帳には「越中国新川郡　雄山神社」と記され、ここは「一座」の祭祀でした。
　立山連峰最高峰の雄山（三〇〇三㍍）頂上に「峰本社」、芦峅寺[あしくらじ]地区に「中宮祈願殿」、岩峅寺[いわくらじ]地区に「前立社檀」を配し、これら三社の総称として雄山神社はあります。
　大正十三年という限定時点ですが、岩峅寺から芦峅寺へ向かう常願寺川沿い、および芦峅寺から雄山山頂までの範囲にみられる瀬織津姫祭祀社は、次の三社がありました（『富山県神社祭神御事歴』、番号を付して引用）。

①中新川郡立山村立山勝妙滝社
②同　同　同　祓度社
③同　同　芦峅寺祓戸社

　②祓度社は「立山村立山」にありましたから、これは立山への登拝者用の禊祓所といった性格の社であったのでしょう。③祓戸社は「立山村芦峅寺」にあったようで、この芦峅寺にあるのが、雄山神社（「中宮祈願殿」）です。
　芦峅寺・雄山神社は自社境内に「祓戸社」をまつることをしてもよかったはずですが、なぜか、この「祓戸社」は大正十三年以降のいつの時点か、芦峅寺からは消滅してしまいました。
　雄山神社祭神は、延喜時代から増えたようで、現在、次の二神を主祭神としています。

立山大権現雄山神（伊邪那岐神）　本地　阿弥陀如来
刀尾天神剱岳神（天手力雄神）　本地　不動明王

　芦峅寺・雄山神社（写真1）は、祈願殿を中心に、西に「立山大権現雄山神（伊邪那岐神）」を立山大宮（写真2）の社名でまつり、東に「刀尾天神剱岳神（天手力雄神）」を立山若宮（写真3）の社名でまつっています。
　これらは明治期初頭の「神仏分離」による、いわば「神社化」したあとの祭祀ですが、それ以前の神仏混淆時代にこそ、芦峅寺における立山信仰のエッセンスはあります。
　この点について、廣瀬誠『立山黒部奥山の歴史と伝承』（桂書房）は、「立山山麓の宗教村落は岩峅・芦峅と併称されるが、岩峅に斎[いつ]くのは立山権現であった。これに対して、芦峅の信仰の中心は姥尊[うばそん]を祀る姥堂であった」としています（文中、姥尊・姥堂の「姥」のつくり「老」は「畾」ですが、ここでは「姥」で表記します〔以下全〕）。
　立山の芦峅寺地区における立山信仰の中核をなしていたのが、この姥尊・姥堂でした。現在の雄山神社の由緒（HP）においても、「明治維新の廃仏毀釈・神仏判然令により一大改新を加えられたため、布橋灌頂において重要な役割を果たした中宮寺ウバ堂は廃止され、天下三霊橋と誇った布橋も落ち、塔中諸坊も四散し芦峅寺は廃墟と化してしまった」と、明治期の「廃仏毀釈・神仏判然令」による甚大な破壊行為を記しています。
　姥堂は廃されたままですが、布橋だけは再建され、往時の面影をしのぶことができます（写真4）。この布橋は姥堂川にかかる橋ですが、この川を渡った先が「あの世」、その「あの世」の入口に姥尊が鎮座する姥堂がありました。つまり、姥堂川は三途川に見立てられ、姥尊は三途川の脱衣婆をも兼ねる存在でした。立山権現の本地仏が阿弥陀如来であったというのは、この三途川の先の「あの世」を「浄土」に変位させる仏ゆえの本地仏の選択だったようです。
　さて、芦峅寺から消えた祓戸社（瀬織津姫神）でしたが、芦峅寺・雄山神社には、謎めいた境内社が少なくとも一社あります。社名は「治国社（宝童社）」といいます（写真5・6）。「国を治める（神の）社」とはただごとではありません。『雄山神社芦峅中宮略記』の説明を読んでみます。

御祭神　新川姫神
　本来、大川（常願寺川）を司る神として祀られ、現今俗に耳垂れ地藏さまと申し、首から上の病気の守護神として、又、子育ての守り神として深く信仰さる。
　祭礼　春祭　四月十六日、秋祭　十月十六日

　常願寺川の源流部の大滝・神滝は勝妙滝で、この滝神は川神でもあるはずですが、略記では「本来、大川（常願寺川）を司る神」を「新川姫神」としています。
　明治期初頭に姥堂は廃されましたが、明治九年二月二十四日、芦峅寺の人々は、姥堂はもともと「新川神社」だったゆえ、その再興を願う嘆願書を当局に提出していました。少し長い史料ですが、読んでみます（『立山町史』上巻所収）。

旧社再興之儀ニ付願
　先般、諸神社御調湮埋ノ社地検覈[けんがく]致考証可差出旨御布達ニ付、御届申上置候、私共村内ニ往古ヨリ新川神社ト伝承仕候神形石五町ノ社地御座候、其勧請年月不詳候得共、貞観九年又同十八年両度ニ神階ヲ授ケ給ヒシ新川姫命トハ、正ニ此神社ニ御座候、然処、漸次仏法隆盛ノ機運ニ付、新川姫ト申御名ニ因テ老婆ノ木像ヲ彫刻仕、姥尊ト称シテ本殿ニ勧請シテ至重ノ神形石ヲ其境内清浄地ヲ撰ビ、柵ヲ構ヘテ安置仕、鳥居等取除候、奉仕ノ社僧三十三名神職五名都合三十八名罷在候、然処、建久年間頼朝卿治世ニ当テ社領御寄付ニ相成候、其後応仁ノ兵乱ニ神殿並其証書等焼亡仕候、〔中略〕明治二巳年三月社僧別当三十三名ノ者復飾ノ儀及出願候ヘハ、願之通旧藩ヨリ被申渡候〔中略〕於爰姥尊像並堂宇等廃棄仕候、右神形石ハ旧来村内御鎮座ノ大宮ニ遷座仕候、且ハ旧記及村中古老ノ伝承等取調並前田利光卿ノ判物写一通相副指上之候間、何卒御詮議ノ上、社号御免許被仰候ハバ、雄山神社末社大宮内ニ、新ニ建築鎮座仕度、依テ別紙絵図面相添上之候間、此段御聞済被下度、村中一同伏テ奉懇願候恐惶謹言

　芦峅寺の人々による姥堂の前身である新川神社再興の「懇願」を、けっきょく、当局は認めることをしませんでしたが、「私共村内ニ往古ヨリ新川神社ト伝承仕候神形石五町ノ社地御座候」、「新川姫命トハ、正ニ此神社ニ御座候」とあります。また、「新川姫ト申御名ニ因テ老婆ノ木像ヲ彫刻仕、姥尊ト称シテ本殿ニ勧請」ともあり、姥堂の姥尊は新川姫の異称だったことも書かれています。
　ここには、明治二年三月に「姥尊像並堂宇等廃棄仕候」とあり、当局の意向を受けた「旧藩」の命に従い、村民は「姥尊像並堂宇等」を「廃棄」したのでした。その上での新川姫をまつる新川神社再興の「懇願」でした。
　新川神社は芦峅寺では再興を公的に認められなかったわけですが、雄山神社境内に秘かに創建されたのが「治国社」だったようです。この嘆願書を元にすれば、治国社は、新川神社のことでもありました。新川神社を公的に名乗れないゆえに、治国社（宝童社）という社名となったものとおもわれます。
　ところで、芦峅寺においては新川神社は消えましたが、富山市内にも新川神社があります（富山市新庄町字屋敷割173、写真7）。由緒を刻んだ石碑には、「江戸中期から明治にかけ、雄山神社前立社殿として立山登拝者はよく参詣した」とあり、雄山神社前立社檀とは別に、こちらも立山信仰における「前立社殿」であったようです。
　新川神社の現祭神は「大己貴命・白山比咩命・天照大神・菅原道真」とされるも、石碑には「大己貴命は大新川命、白山比咩命は大新川姫命として尊崇された」とあります（写真8）。新川神社においては、新川姫は「白山比咩命」のことでした。
　新川姫神が白山比咩神でもあったとする神社伝承が意味することはとても大きいです。白山比咩神は、立山芦峅寺においては姥尊に変貌したことになります。
「立山御姥尊布橋大灌頂法会勤〔勧〕進記」（『立山町史』所収）は、文武天皇の大宝元年（七〇一）に、佐伯有若越中守の嫡男である有頼（＝慈興上人）が立山開山をなしたあとのこととして、姥尊信仰の始まりが「勅願」によってなされたとみられることが記されています。

　人王四十三代元明天皇の和銅七年仲春の頃、禁裏に参内を遂げ、立山開峰の奇瑞の始末を奏聞するに、忝なくも御勅感ありて、数ヵ条のご綸旨を請け、誠に尊かな永劫毎歳秋の彼岸中日に布橋大灌頂執行のご勅願なり。〔中略〕
　そののち人王五十代桓武天皇再び御勅願有りて、天台・真言両宗兼学の御令旨を賜り、布橋大灌頂の秘法を修行せしむ。

　布橋大灌頂は、他界（あの世）への擬似的参入をし（擬死再生を経験し）、新たに生まれ変わるという信仰が主旨ですが、この他界参入・擬死再生を司るのが姥尊（という神）でした。つまり、新川姫神（白山比咩神）を「姥尊」に変貌させた背景には、元明天皇または桓武天皇の「御勅感」「御勅願」があったようです。
「大川（常願寺川）を司る神」として新川姫神（白山比咩神）はありました。常願寺川のもう一つの川神（滝神）は瀬織津姫神でしたが、この神は、白山の本源神でもあり、しかし、中央的神道思想においては「姥神」とみなされ、同じく中央的仏教思想（天台宗）においては「三途川の奪衣婆」とみなされていたことは、いくつかの史料とともにすでに指摘されていることでした（菊池展明『円空と瀬織津姫』下巻）。
　姥尊は、新川姫の「神像」でもあったはずで、明治期、完全には「廃棄」されなかったようです（現閻魔堂所蔵）。滝社の神（「滝の精の神」）は、芦峅寺の立山信仰においては、まるで対極のイメージですが、まさに「首から上の病気」の異貌の神「姥尊」として形象化されたのでした。

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千時千一夜

気仙川流域の瀬織津姫祭祀【Ⅰ】──清瀧神社

高賀山滝大明神と円空【滝神社・補遺】

滝神社（岐阜県美濃市乙狩字クエクテ2218）【下】

滝神社（岐阜県美濃市乙狩字クエクテ2218）【上】

滝社（富山県富山市上滝48）【下】

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