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室根山八合目にまつられる室根神社へうかがっても、本宮・新宮の社殿は確認できるものの滝宮がどこにまつられているのかは案内もなくわかりません。室根町の教育委員会に問い合わせると、山中の「姫瀧」のところにまつられているのがそうだとのことです。室根神社までは現在、車で行けるのですが、この姫瀧へ行くには参道を登っていけば途中に標識があるとのことです。
室根神社へつづく参道は石段があるわけでもなく、急斜面の山道を登っていくしかありません。ここで引き返すわけにもいかず、山の中腹にある参道鳥居から歩きはじめました。この参道＝山道を登って神社へ参拝する人とは一人も出会うこともありませんでしたが、かつて信仰厚き人たちは苦にもせず、この道を往復したとおもえば文句はいえません。
▲室根神社参道
▲姫瀧入口
どのくらい歩いたかははっきりしないのですが、ようやく姫瀧への案内標識を確認できたときはほっとしました。滝への細い山道をさらに歩いていくと、これを滝と呼んでよいものかとおもうような水の流れがみえてきます。小さな滝の沢を渡ろうとして、ここでうかつにも足をすべらせ沢に仰向けで倒れ込んでしまい、われながら苦笑ものでしたが、このときカメラを岩にぶつけ、しかも、沢水に漬けてしまい、カメラはまったく使えなくなりました。
せっかくきたのだから、禊ぎでもしていきなさいという滝の神のメッセージだったのか、半身びしょぬれで、しかし誰もいませんから、濡れた衣服を乾かすのに遠慮もなく、しばらく滝神との対話をすることになりました。
小さな滝壺横の案内板には、次のように書かれています（以下は携帯電話のカメラで撮影）。
姫瀧
室根神社境内の西側、三十三観音の下から湧き出る清水が源で、白絹をのばしたような小さい滝で姫瀧とよばれています。
新緑のころ、青葉に見え隠れする姿は見る人の心をなごませてくれます。
芦東山[あしとうざん]籠岩[こもりいわ]
室根山をこよなく愛した大東町渋民生まれの儒学者芦東山（一六九六〜一七七六）が、岩窟[いわあな]にこもって思索したと伝えられ、大きな岩には人がかがんで入れるような空間があります。
平成八年七月建立 室根村教育委員会
▲姫瀧
かつて、北条時頼の命により焼けた室根山の天台寺院でしたが、このとき、「本尊は御沢の岩窟に秘蔵せしは、宝鏡寺円泉坊なり」とあった「御沢の岩窟」は「御沢の滝の岩窟」でした。室根山に滝と岩窟がセットであるのは、ここ姫瀧の地以外にありません。したがって、本尊（十一面観音）を隠しおいたとされる「御沢の岩窟」「御沢の滝の岩窟」は、現在の「芦東山籠岩」のこととおもわれます。
▲芦東山籠岩
室根山の全寺院が火をつけられたとき、本尊（十一面観音）だけは救わんと、おそらく命がけで運び出し、「御沢の岩窟」「御沢の滝の岩窟」に隠しおいたのは宝鏡寺円泉坊でした。円泉坊が、室根山最大の危機・火急のとき、室根神の御神体でもあろう本尊（十一面観音）の隠匿・保護を頼んだのが「姫瀧」という滝の神のいる地でした。これは考えさせる行為といわねばなりません。
▲滝宮
現在、滝壺の横には小さな石祠が無言のままあります。この石祠が「滝宮」です。室根神社の関連年表には、寛保元年（一七四一）の項に、次のようにあります。
滝宮と農王権現の宮が共に野火のため延焼したるを以て、穂積茂教は此の年九月十九日両宮を石宮に造営せり。此の時滝に熊野三尊及び不動明王の石像を安置す。
現在、姫瀧の地には、石宮（滝宮）は確認できるも、「熊野三尊及び不動明王の石像」はみあたりません。ただし、滝宮の横には、小さな石像一体が「安置」されていて、その像種は、愛らしい表情をした十一面観音です。室根山本宮の本地仏・本尊は十一面観音で、それと同じ観音像が滝宮に奉納・安置されています。これも考えさせる行為といわねばなりません。室根本宮神と滝宮神の関係を、よくわかっていた人物がここにはいたようです。
▲姫瀧・滝宮の十一面観音石像
ところで、姫瀧の水源について、案内は「室根神社境内の西側、三十三観音の下から湧き出る清水が源」と記していました。この三十三観音が室根山にまつられるのは安永五年（一七七六）のことで、いうまでもなく、この湧水は山そのものの歴史とともにあるといってよいでしょう。いや、もっと正確にいえば、この湧水あるがゆえに、熊野本宮神は室根神として、室根山中のこの湧水の地を選んでまつられたはずです。
明治十四年書写とされる「室根山神社由緒明細記」には、「牟婁峯山本宮由緒」が収められています（『室根神社祭のマツリバ行事』所収）。同由緒には、「神宮廣前ニ飛泉有リ此水ヲ祓川ト云」とあります。室根神社境内の湧水が流れくだって姫瀧となり、そこに熊野・那智から勧請された滝宮がまつられています。境内湧水─姫瀧の沢が「祓川」と呼ばれることに象徴されるように、室根神社大祭時、神職たちは、この湧水によって、禊ぎの厳重潔斎をおこなっています。
▲三十三観音と湧水
江戸時代、安永五年に、滝宮ゆかりの湧水の地に三十三観音（の石像）がまつられるというのも、これも熊野・那智を意識したものでしょう。三十三観音巡礼という信仰行脚、その発祥の地こそ熊野・那智でした（西国三十三観音巡礼第一番札所が那智山青岸渡寺）。
養老二年（七一八）、蝦夷征討の祈願神として熊野本宮神を勧請してはじまった室根山祭祀です。熊野三所権現の本地仏──、つまり、本宮は阿弥陀如来、新宮は薬師如来、那智宮は千手観音とされるわけですが、室根山は、本宮神の本地仏を阿弥陀如来ではなく十一面観音とし、それを最後まで変更せずにきます。これは、熊野三所権現の本地仏が上記のように設定される前の祭祀思想を表しているのかもしれません。
しかし、正和二年（一三一三）に熊野新宮を勧請するにあたっても、その本地仏は薬師如来ではなく正観音としていて、明らかに熊野三所権現の本地仏が決められたあとの勧請にもかかわらず、独自の本地仏思想を展開していたのが室根山です。本宮を「姉宮」、新宮を「妹宮」とする伝説が語られるのも、本宮・新宮ともに観音を本地仏としていることに関連があるのでしょう。室根山麓において、この「姉宮」「妹宮」の「母神」として御袋権現（御祓権現）が伝説的に語られるというのも、禊祓の根本神への屈折した崇敬心がなせるものといえそうです。
（つづく）
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田村麻呂・円仁伝説の彼方へ
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▲室根神社（鐘楼に神仏混淆時代の面影を残す）
嘉祥三年（八五〇）、円仁は「勅願を以て」室根山へやってきたとされ（「八大山金剛寺之由緒」）、以後「室根山全山天台宗（比叡山真流）」「衆生済度天下長久国家安全鎮護の大霊場」と化したという歴史が語られます（千葉房夫『室根神社史実録』）。
本山満徳寺をはじめとする五寺ほか、四十八院八十八坊があったとされる室根山ですが、今日、山にその寺院群の面影を探るのは容易ではありません。これらの寺院・坊がほとんど姿を消したのには理由があります。『史実録』は、このあたりの事情について、次のように書いています。
本山満徳寺は室根山の総本山として、その支配下の寺院を統制し、日増に隆盛の一途をたどったのである。然るに人皇八十九代後深草天皇の御代、前執権北条相模守時頼入道して、最明寺と号し、天下万民の邪正を明らかにし、世の太平をはからんとして二階堂入道を召しつれ唯二人にて、諸国雲水修行漫遊の旅に出でられ、段々奥州路を指して降りける。此の時奥羽両国天台寺院総触頭は、陸奥国松島の昔雲山円福寺なり。時頼入道松島に降り一宿を乞いけれども常の雲水坊と同様に見誤りて、寺前の草庵に一泊致させ、僧正対顔もなかりしと云う。時頼それより奥羽の諸寺を巡見しけるに、何れの寺院も不正多きに驚きたり。時頼鎌倉に帰着の後、天下万民の正邪を悉く賞罸す。中にも奥羽の天台は仏教の教義に反するを大いに怒り、遂に奥羽天台宗寺院廃滅令を発す。それ故天台宗の寺院悉く焼亡し一寺も残るものなし。当室根山にも鎌倉より廃寺の使者早瀬川宗昭、二階堂佐馬介の両大将は、文応元年三月二十七日に到着し、兵士に命じて火を放ち四か寺四十八院八十八坊は勿論古記珍宝及び社宇八十八の末社迄悉く焼亡して茫々たる焼山となりしと云う。なおこの時本尊は御沢の岩窟に秘蔵せしは、宝鏡寺円泉坊なりと伝う。
口碑に伝わる勅書勅額の類すべて灰燼となり、勅願の霊場慈覚大師開基の堂塔伽藍悉く焼失して、寂寞たる焼野が原となる。この時本宮の草堂のみ残りしは、元正天皇勅願の貴きにより神霊の偉大なりしを物語るものならん。寺院の僧侶は山谷に潜伏し、又は諸郷に散在するに至りしなり。
鎌倉幕府の前執権・北条時頼は出家して最明寺入道を名乗り、諸国の巡見をおこなったことはよく知られるところです。時頼の眼は、特に奥州について、円仁（たち天台宗徒）が組織的につくりあげたといってよい奥羽の天台寺院の現実に対して、「何れの寺院も不正多きに驚きたり」、「中にも奥羽の天台は仏教の教義に反するを大いに怒り」とされます。
奥羽の天台宗は特に「不正」が多く、また「仏教の教義に反する」という時頼の驚愕と断罪意識は、ついに「奥羽天台宗寺院廃滅令」を発するという過激なこととなります。
時頼の巡見時、「奥羽両国天台寺院総触頭は、陸奥国松島の昔雲山円福寺なり」とある「円福寺」は、現在の松島・瑞巌寺のことで、天台宗から臨済宗へと転宗してからは「松島青龍山瑞巌円福禅寺」というのが正式名です。『瑞巌寺の歴史』（同寺発行）によれば、天長五年（八二八）に創建された当時は「青龍山延福寺」、通称「松島寺」といい、ここも「開山」者を円仁としています。青龍山延福寺（円福寺）は、奥羽地方における多くの円仁創建伝承をもつ寺院のなかで最古の創建伝承をもっています。
時頼は、松島の延福寺（円福寺）を筆頭とする天台宗諸寺に対して「廃滅」を命じ、室根山においては、「四か寺四十八院八十八坊は勿論古記珍宝及び社宇八十八の末社迄悉く焼亡」と書かれます。
ちなみに、早池峰山は、太治二年（一一二七）に「妙泉寺の宗派、天台より真言になる」とあり、「奥羽天台宗寺院廃滅令」の対象外だったようです（「早池峯山妙泉寺世代年表」）。早池峰山と室根山を対比しますと、両山ともに円仁による古祭祀への介入が認められるも、「全山天台宗（比叡山真流）」と化していた室根山だっただけに、時頼の「廃滅令」によるダメージは深刻でした。
室根山が焼き討ちとなった文応元年（一二六〇）からおよそ半世紀後の正和二年（一三一三）、奥州探題・葛西清信が室根山を再興したとされます。『史実録』は、「室根山由来記」の記すところとして、葛西清信による再興動機を、次のように書いています。
北条時頼が文応元年室根山の神社仏閣を焼き払いしより、一山焼土と化し祭るべき御社は本宮のみとなりしかば、元正天皇勅願の神社、慈覚大師造立の霊場を破壊し、其の儘に捨て置く事朝廷に対し恐れありとて、当霊場勅願所の原由を幕府に奏聞して、当社を再興せんことを願う。将軍守邦親王出願の趣旨を許容し、再興料として金弐百拾料お下し賜う。此の時本宮の御堂を造営ありし上、熊野三社権現の勅願社なる本宮のみにして、新宮の御社なきは偏頗なりとし、大原村新山に鎮座し奉る正観音を移し祭り奉る。是れ即ち紀伊国熊野新宮大権現にて、御祭神は速玉男神である。
葛西清信は、室根山再興にあたって、「熊野三社権現の勅願社なる本宮のみにして、新宮の御社なきは偏頗なり」として、熊野新宮（大権現）を勧請します。「熊野三社権現」というのならば、那智宮（あるいは滝宮）も語られる必要がありましょうが、なぜか熊野新宮のみが勧請されたとされ、これは、現在の室根神社の社殿構成にそのままみられます。
▲室根神社本宮（奥）と新宮（手前）
ところで、北条時頼によって室根全山が焼亡したとされるも、「なおこの時本尊は御沢の岩窟に秘蔵せしは、宝鏡寺円泉坊なり」という伝承が書かれてもいました。室根山（本宮）の本尊は十一面観音で、この観音のみは、宝鏡寺円泉坊によって「御沢の岩窟」に移されて無事であったと読めます。
室根山に那智滝宮がいつ勧請されたのかははっきりしません。勧請年代ははっきりしないものの、『史実録』は「室根山由来記」の記述とおもわれますが、「滝宮」と「御沢の岩窟」に関して、次のように書いています。
抑々陸奥国磐井郡下折壁本郷の内室根山本宮、新宮、滝宮三所の本尊は、是れ即ち紀伊国熊野三所権現を遷し、滝宮は那智山を勧請し、其の祭神は事解男之命本地は千手観音なり。世に伝う熊野大権現は、本宮は阿弥陀如来、新宮は薬師如来、滝宮は千手観音の三尊は、秘仏にして見ること許さずと云う。
室根山は熊野大権現を勧請し、御本尊の秘仏は、御沢の滝の岩窟に秘蔵せりと云う。蓋し熊野本宮那智の滝は、日本第一にして直下百余丈（一三三米が実際の高さ）あり。神代より滝そのものを神として崇め深く信心して来たのである。この熊野三社権現を遷した室根山大権現も、その境内は永代に御除地として、御本堂より東西に各四百五十間、南北各千間とし、この地内を殺生禁断の所と定めた。
室根山の「滝宮は那智山を勧請し、其の祭神は事解男之命本地は千手観音なり」とあります。室根山にまつられる神の名は大正八年まで明記されることはありませんでしたから、滝宮祭神が「事解男之命」と語られても、これが本来の滝宮神であるはずもなく、これは無視することとします。その上で興味深いのは、「御本尊の秘仏は、御沢の滝の岩窟に秘蔵せり」とあることで、しかも、そこに「滝宮」がまつられているらしいことです。「御沢の岩窟」は「御沢の滝の岩窟」であり、そこに熊野・那智から勧請された「滝宮」がまつられているならば、これは室根山を再訪するしかありません。
岩崎敏夫「室根大祭の特色と意義」（『室根神社祭のマツリバ行事』所収）によれば、九月十九日の大祭当日の行事として「禊行事」があり、その内容は「午前二時、神職、薙刀振らの潔斎で滝宮の谷川で行う。塩持参七五三の数行う」とのことです。また、「祭り当日の十九日の未明には、神職や薙刀振は滝宮で特に潔斎を行う」ともあります。室根大祭当日（未明・午前二時）における、神職たちの特別厳重潔斎の場として「滝宮（の谷川）」はあるようです。
熊野から勧請された室根山の「滝宮」にわたしがこだわるのは、同じ禊ぎ潔斎に関して、「熊野那智山結宮並滝本年中行事」（『熊野市史』所収）に、次のような記述があるからです。
三月二十一日 川中の神供、瀬織津姫ノ神を祭る、那智山滝ノ上の中津瀬にてみそぎ祓いの式典あり。
熊野・那智の「みそぎ祓い」の神が室根山にまつられていないはずがありません。しかも、この神は熊野本宮の神でもあり、室根山本宮に本来はまつられていたのでした。瀬織津姫神は熊野本宮においては、音無川の滝姫神でもありました（和歌山県「熊野の滝姫神」参照）。
（つづく）
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蝦夷の国の異称（あるいは真称）として日高見国の名があることについては先にふれましたが、この国名は常陸国の旧名としてあっただけではありません。瀬織津姫神を、天皇・国家にとっての災い（異敵・朝敵といいかえてもよい）を「祓う」神として、国家の都合のよいように限定・封印せんとして策定された大祓祝詞（「六月晦大祓」）には、「大倭[おほやまと]日高見の国を安国と定めまつりて」云々の文言がみられます。天皇の国家が発生するのは大和の地からで、当初、この地も日高見国でした。それを平定して「安国」としたのだという祝詞作成者の認識があるわけですが、これが神武東征伝説（あるいはニギハヤヒ─ナガスヒコ伝説）と内応していることはいうまでもありません。
瀬織津姫神が、一方で「蝦夷側の神」としてあり、一方で蝦夷征討の祈願神（国家神）としてあるという相反する両義性は、この「蝦夷側の神」（皇祖神をまつる伊勢神宮の基層神あるいは母胎神でもある）を朝廷・国家側が大祓祝詞に封じたことに遠因・真因をみるしかありません。室根神（熊野本宮神）が勧請されたのも、熊野の本源神が大祓神としての神徳機能をもっていることが国家的に認知されていたからとみなさざるをえません。「国家側と蝦夷側との神仏信仰のいわば乗り入れ関係」を、より具体的に示せば、以上の解釈に尽きるはずです。
室根神社の関連年表には、天喜五年（一〇五七）に「源頼義、義家父子、室根神社に参詣緋桜を植える」、康平五年（一〇六二）に「源頼義、義家、阿倍頼時を滅し祈願成就のため神社を造営し、社領三万刈を寄進す」とあります（『室根神社祭のマツリバ行事』）。これらの記述は、前九年の役における源頼義・義家の信仰行為を表したものですが、この役で滅んだ安倍（阿倍）頼時・貞任父子たちは、いわば「逆賊」で、彼ら蝦夷の霊を鎮魂するのは禁忌とされます。しかし、瀬織津姫神を山神として奉祭する全国唯一の山・早池峰山では、山頂に安倍貞任霊神がまつられています（大迫・早池峰神社由緒）。「逆賊」安倍貞任を「神」としてまつるという、これまた逆賊的信仰行為を受容できるのも、この山が「蝦夷側の神」をまつる最後の霊山であるゆえとわたしにはみえます。
室根山側は、源頼義・義家という中央側の勝者を主役として伝承を年表風に語ります。しかし、唐桑側に眼を転じますと、一味も二味も異なった伝説を拾うことができます。
▲折石と八幡岩（右）
▲折石
▲貞任岩
唐桑半島の観光的名所（景勝地）に、巨釜[おおがま]・折石[おれいし]という奇岩が並ぶ海蝕断崖があります。折石の近くの海中には、八幡岩・貞任岩といった名称の岩があります。現地の案内板には「前九年の役と唐桑浜里の伝説」と題して、次のように書かれています。
康平五年（一〇六二）九月、鎮守府将軍、源頼義、義家親子の官軍は出羽の豪族、清原氏の援軍を受けて奥六郡の長、安倍貞任の拠点小松の柵、衣川の柵を攻撃した。大軍団の前に柵は次々と打破られ、さすがの勇猛な蝦夷軍団も退却を余儀なくされ、安倍の将兵達は陸奥の山野に身を隠す事になった。此の時、衣川から見て東の海道の浜里である唐桑は奇岩怪石の連なる恰好の隠栖地であり、川崎の柵（岩手県東磐井郡川崎村）や黄海[きのみ]の柵（岩手県東磐井郡藤沢町）から退散してきた兵員達は山海の産物に恵まれ、風光明媚な此の唐桑の地を安住の場所と定め身を潜めたものと言われる。
此の為町内には前九年の役の縁の地名や名称が付いた場所が点在し、遙かな陸奥の海道伝説の浜里として現在でもそのロマンが語り継がれている。
川崎の柵や黄海の柵から敗走する安倍軍の兵たちが、唐桑の地を「隠栖地」とし「安住の場所と定め身を潜めた」としますと、これは、唐桑の人々が彼らをかくまったということを意味してもいます。伝説の基調には蝦夷・敗者への共感（シンパシー）があります。室根山の伝説的伝承が欠落させているものを、唐桑の人々が持ち続けてきたことは、その祭祀伝承にもいえますが、やはり対照的です。
年表的にいえば、源頼義・義家の前には、蝦夷征討の英雄として多くの美化伝説をもつ坂上田村麻呂がいます。『日本の神々─神社と聖地』（白水社）の第12巻は「東北・北海道」編ですが、同書「室根神社」の項には「延暦二十年（八〇一）坂上田村麻呂が蝦夷征討を祈願」といった伝説的伝承が拾われています。この延暦二十年のこととして、「坂上田村麻呂、達谷窟に蝦夷の巨頭[かしら]悪路王を倒し残党残らず平げ、満願成就の時牟婁峯神社に詣で将軍母衣[ほろ]を負い県主等と共に騎馬で祭礼を行う」と記していたのは『室根神社祭のマツリバ行事』でした。
こういった悪路王─田村麻呂伝説を室根山に持ち込んだ者は誰かという問いを念頭において本稿を書き始めたわけですが、達谷窟毘沙門堂の本尊や境内社・弁財天社の本尊を彫ったのは円仁とされ、この伝説発信地が同じく「天台宗」の達谷西光寺ですから、円仁（天台宗）またかという思いは禁じえません。
達谷窟と室根神社に共通してみえる人物の名として、坂上田村麻呂と円仁、そして源義家の名があります。室根山に、田村麻呂と対抗関係にある悪路王伝説を史実かのごとくに伝えた者がいるとして、それが伝説に登場する本人・田村麻呂であるはずもなく、ましてや源義家であるはずもなく、必然的に残る人物は円仁（天台宗徒）ということになります。円仁（たち）は、悪路王─田村麻呂伝説を伝えただけではなく、伝説そのものを創作したことさえ考えてみる必要があるのかもしれません。
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円仁は室根山頂に「北の壇西の壇を造り浄め」、あるいは「陰陽二壇」を造って護摩祈禱をおこなったとされます。「北の壇西の壇」を造るというのが天台宗の秘儀あるいは儀軌にあるものかはわかりませんが、ただ、室根山頂に立ってみればわかるように、「北の壇」と「西の壇」を拝礼したとき、たとえば「北の壇」の先に聳えるのは早池峰山、「西の壇」の先には栗駒山（須川岳）が聳えています。栗駒山（一六二七㍍）は栗原郡の駒ヶ岳ということで栗駒山の山名が生じたもので、ここには駒形大神がまつられています。
▲室根山頂
▲室根山頂に咲く薊と竜胆
早池峰の神は、男系太陽神を背後に隠すも瀬織津姫神で、早池峰山（遠野郷）においては、この神は「早池峯山駒形大神」の異称をもっています。
室根山（八九五㍍）のほぼ真北約八〇キロメートルのところに位置するのが早池峰山（一九一七㍍）で、山頂から両山が互いに視認しうることは重要です。いいかえれば、室根山（神）を南から拝むことは、早池峰山（神）を拝むことを意味してもいます。室根山頂（北の壇）で「御修行」していた円仁が、北方に聳える早池峰山を意識していただろうことはじゅうぶんにありうることで、円仁は瀬織津姫神をまつる早池峰山へもやってくることになります（栗駒山も同じくです）。「早池峯山妙泉寺世代年表」（佐々木又吉編『早池峰山妙泉寺文書』所収）には、次のようにあります。
斉衡年中（八五四〜八五七）、慈覚大師来山し早池峯山妙泉寺創建。また新山宮建立。長円坊（開山・始閣藤蔵の子…引用者）は退いて社人となる。
円仁は、藤蔵父子による早池峰山祭祀がすでにあるところへやってきて、妙泉寺を建立します。これは強引な祭祀介入でしたが、山神かつ滝神の瀬織津姫神ゆかりの滝川をわざわざ「祓川」に名称変更したことも記録されています（「妙泉寺継[系]図幷兼記」）。この祓川が設定されるということは、早池峰神の祓神化を意味し、また、神は本地の仏の背後に隠れることを意味してもいました。室根山にも早池峰山と同様のことが出来[しゅったい]したとみるしかありません。
室根山に天台宗の一大拠点がつくられたことにおいて、その先住の神まつりは大きな変容をこうむったことになります。明治期、神仏分離後に神社化する際、仏の背後の神を伝えつづける伝統の有無によって、神社祭神の表示の正確さにも差が生じたはずで、そこが早池峰山と室根山の大きな違いといえます。
円仁の時代、天台宗は護国仏教の先端を走っていました。ここでいう護国仏教は国家仏教といいかえてよく、これは、近代の国家神道の仏教版というべきで、つまり、天皇の国家にいかに奉仕するかというのが、その宗教思想の根幹にありました。国家の神祇思想に抵触する神をいかに記紀神話の神に置き換え民衆の信仰心を統一するかというのが国家神道の主眼としますと、平安期、それを先取りするように護国思想・国家思想を体現していたのが天台宗でした。天台宗（円仁たち）は、神を記紀神話の神に置き換える代わりに、仏（権現）をもって「神隠し」をしてまわったのでした。
しかし、室根山祭祀への干渉・改竄において、少なくとも二つの点で、円仁の護国思想（の貫徹）は完全ではなかったことを指摘しておく必要がありそうです。
その一は、熊野本宮神が紀州からの長い航海の末に着岸・上陸した唐桑の地を、円仁は視野の外においたことです。円仁（たち）が、その祭祀消去の絶対対象としていた神の名を唐桑に残したまま、室根本山の「神隠し」を仏教的に専断しても、それこそ「頭隠して尻隠さず」の類でした。
その二は、熊野神がまつられていたはずの第四仮宮の祭祀に、加賀白山から白山妙理大権現（十一面観音）をかぶせたことです。白山祭祀・信仰の加賀側は、たしかに天台宗による祭祀改竄が成就していて、その上での勧請だったのでしょうが、しかし、白山祭祀・信仰の美濃側においては、同山信仰の枢要部に瀬織津姫神の名を刻んでいました（『円空と瀬織津姫』下巻）。つまり、白山・熊野の本源信仰にまで遡及するならば、白山・熊野は同体祭祀といってよく、円仁はそれを熟知していたゆえに、熊野神（瀬織津姫神）に白山妙理大権現（十一面観音）を安直に重ねることを自身に許したものとおもいます。これと同じことをしていたのが、秋田県由利本荘市の日住白山神社における円仁で（『円空と瀬織津姫』上巻）、この二つの例は、やはり円仁（たち天台宗徒）の「うかつ」でした。
養老二年、元正天皇からの「別勅諚」を受けてやってきた湯浅権太夫玄晴、その母堂の信仰によって瀬織津姫神社・御袋神社の名が残ったのでした。このときの神の託宣は郷民守護を述べたにすぎませんでしたが、一方、先行する表の勅命によって、蝦夷征討祈願の神威を期待されてやってきたのが熊野本宮神でした。もともと熊野の民も蝦夷の民も異種というわけではなく、朝廷の国家支配・軍事支配を受容するか否かの線引きにおいて、特に東国において服属を拒んだ民が蝦夷[えみし]と仮に呼ばれるにすぎません。
こういった蝦夷の居住する地を国名化したものが日高見国で、この名は、たとえば『常陸国風土記』逸文「信太郡」条に、「此の地[くに]は、本[もと]、日高見の国なり」とあることにみられます。日高見国が転じた常陸国、その奥（北）ということで陸奥[みちのおく→みちのく]国が設定されるわけですが、それは朝廷支配の境界ラインが北上したことを意味していて、当然ながら日高見国の別称として陸奥国はあります。この最後の日高見国の地で、朝廷軍の一方的侵略に対して、独立の天地を守るために敢然と抵抗・反撃をつづけた蝦夷連合軍の長が阿弖流為かとおもいます。その抵抗・反撃の並外れた強さによって、阿弖流為は悪路王の名で、つまり、悪の権化のような名で伝説化され、一方、必然的に田村麻呂の過剰な美化伝説として語りつがれることになります。
高橋克彦『火怨』は、阿弖流為を主人公とした歴史小説ですが、そのなかで、蝦夷と物部氏が奉じる神として「アラハバキの神」の名が書かれています。また、この神をまつる社として、現在の花巻市東和町に鎮座する丹内山神社が挙げられています。高橋氏は並の学者以上に蝦夷の歴史に精通していて、さらにいえば、蝦夷の「人」としての心情・感情への透徹した想像力を駆使して作品（小説）化しています。
蝦夷（阿弖流為）たちが奉じる丹内山大神について古伝承を調べてみますと、この神の出現地は、猿ヶ石川対岸（北岸）の山中にある「滝沢の滝」で、そこにまつられる滝ノ沢神社の祭神が瀬織津姫神です。また、近江雅和『記紀解体』（彩流社）には、伊勢内宮別宮「荒祭宮」の神は「津守大明神」ともいわれ、別伝として、「アラハバキ姫」とも呼ばれるという伝承が拾われています。荒祭宮は瀬織津姫神の異称「天照大神荒魂」をまつる社で、アラハバキ信仰と瀬織津姫神はとても深い関係があります。
神が一方で蝦夷の神となり、室根山に象徴されるように、一方で蝦夷征討の祈願神となるということがあります。こういった事象をどう理解すべきかはやはり大きな難問ですが、新野直吉『田村麻呂と阿弖流為』（吉川弘文館）は、「国家側と蝦夷側との神仏信仰のいわば乗り入れ関係」があるとして、「もともと蝦夷と呼ばれる人々の神信仰が、いわゆる大和の人々の神信仰と本質的に異なるところがなかった」と結論しています。
新野氏は「国家側と蝦夷側との神仏信仰のいわば乗り入れ関係」の一例として、次のように書いています。
東北の地主の神は当然もともと原住の人々の神である。その神は日本古代国家が国策的に崇敬する以前からのいわば蝦夷の神としても地域の信仰界に君臨していたのである。そのような現地の神を、すでに七世紀半ばに阿倍比羅夫は五色の綵帛を船一隻とともに供える大和流の祭祀で奉斎している（『日本書紀』）のである。だから国側はおそらく氏姓時代から現地を政治支配するに当たっては、現地の神信仰を尊重するようにしていたものと推定できる。
これは、「国家側が蝦夷側の神を崇敬する」一例ですが、ここでいわれている「蝦夷側の神」について述べれば、この神は、斉明時代の阿部比羅夫による蝦夷征討時に、「齶田[あぎた]・淳代[ぬしろ]二郡の蝦夷」の代表（酋長）とおもわれる「齶田の蝦夷恩荷[おが]」が、自分たちの持っている弓矢は決して官軍（朝廷軍）には向けませんと誓った神が「齶田の浦の神」であったことを指しています。
この「齶田の浦の神」については、菅江真澄が『雪の陸奥[みちおく]雪の出羽[いでわ]路』で、「真住吉[マスミノヱ]の神」のことという地元伝承を拾っています。この真住吉神をまつるのが能代市柳町鎮座の八幡神社境内社「住吉水門龍神社」で、その祭神もまた瀬織津姫神とされます（詳細は『円空と瀬織津姫』上巻参照）。
（つづく）
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熊野本宮神が室根山にまつられる過程は、第一仮宮（業除神社）→第二仮宮（瀬織津姫神社）→第三仮宮（熊野神社）を経てのことだというのが、唐桑側（業除神社）の伝承です。しかし、室根山側の伝承をみますと、第四仮宮もあったようです。『室根神社祭のマツリバ行事』は、次のように書いています。
荒谷白山神社
現在社殿はないが、上折壁風土記によれば「慈覚大師ガ加賀ノ白山ヨリ分祠シタルモノニシテ白山妙理大権現トイフ本地十一面観音ヲ本地仏トス」とある。またこの社地は、室根神勧請の折、神社造営中仮安置所との申伝えがあって、古例により祭例[ママ]の節は、境内の御神木の杉の葉をもって御仮宮を葺くならわしとなっている。これは正和年中よりの式礼と伝えている。
熊野の神霊に対して、どこに鎮まりたいかとの伺いに、室根山（当時は鬼首山）と神託した場所は唐桑・瀬織津姫神社においてでした。神霊は第一から第三の仮宮を経て、室根山麓に逗留することになります。それは、山に最終的に鎮まるための神殿を造営する必要があったからですが、その造営が成るまでの期間、神霊は荒谷の地に逗留することになり、引用文はそれを「仮安置所」としています。室根大祭時の「御仮宮」設定にも表れているように、「仮安置所」とは仮宮のことです。この荒谷の地にも仮宮、つまり、第四（最後）の仮宮がありました。
第一から第三の仮宮に熊野神（の分霊）が一時逗留すると、その仮宮は神社化します。この仮宮の遷宮過程を考えますと、第四（最後）の仮宮も、もともと熊野神（の分霊）をまつって神社化したものとおもわれます。
これは養老時代のことですが、時代が下った平安期、慈覚大師（円仁）がやってきて、この熊野の神霊がまつられているはずのところに、加賀白山から勧請して白山妙理大権現（本地十一面観音）をまつったとされます。
熊野の神霊が先行祭祀されているところに、白山の仏教的祭祀をかぶせるという行為は、先住の神霊に対して、一見、礼を失することにみえます。この第四仮宮はのちに白山神社となり、しかし、「現在社殿はない」状態とのことですから、これは事実上の廃社です。したがって、ここにどういう神が本来的にまつられていたかを特定するのは困難です。ただし、第一から第三の仮宮にみられる神（熊野神）と白山妙理大権現（本地十一面観音）とが矛盾なく置き換わる──、そのような円仁の祭祀意識だけは抽出することができるでしょう。
この第四仮宮の祭神の不明性は、そのまま室根山のそれに反映しているといってよく、この室根山祭祀にこそ、円仁は深く関与していました。『室根神社史実録』は、「室根神社の祭神について明確に記録された古文書は現存していない」とし、江戸期「享保二年（一七一七）の風土記書上」を引用しています。
一、室根山本山大権現
但し本地十一面観音養老二年鎮守府将軍従三位兵部卿大野朝臣東人御建立、御開山慈覚大師、秘仏故御作相知れ申さず候
室根山の本山（本宮）の本地仏は十一面観音、また室根山の「開山」者として慈覚大師（円仁）の名がみられます。『史実録』は「安永四年（一七七五）の風土記」も引用していますが、そこには大野東人の勧請伝承が記されるのみで、この二つの史料に対して「何ら祭神に触れることがない」と苛立ちを隠していません。
室根神社の祭神が明記されてくるのは、大正八年の「県社昇格願」という申請書においてとのことで、そこで初めて「祭神 伊弉册命」が登場してきます。唐桑側の祭祀伝承等を総合すれば、室根山の神は熊野本宮神と同体ですから、室根神社祭神は瀬織津姫神と断じる以外にありません。しかし、室根神社は、いかにも方便というしかない「祭神 伊弉册命」をもって県社へと「昇格」することを選択したようです。あるいは、室根神社自身、自社祭神を明確に把握・認識していなかったというのが実態だったかもしれません。長い神仏習合の時代がつづいて、本地仏・十一面観音のみははっきりしているものの、この観音と習合する神の名が明確に記録されてこなかったことも考えられるからです。
▲室根神社・社標
▲室根神社（向かって右：本宮、左：新宮）
室根山の神が不明化される最大の契機は、円仁（天台宗）による仏教祭祀の導入にあります。これは、一人室根山に限られるものではなく、東北地方全体にもいえることです。武人・大野東人にとっては、蝦夷征討が悲願といってよく、その加護を頼んだ熊野神を曖昧にする動機はありません。同じく武人の坂上田村麻呂においても、蝦夷（あるいは阿弖流為）征討の必勝祈願をしたとしても、その祈願神の不明化に荷担する理由はありません。円仁は、大野東人の時代からはるかに遅れて、また、田村麻呂や文屋綿麻呂による蝦夷平定のあとに東北の地にやってきます。
円仁による室根山の「開山」伝承は、少し揶揄的にいえば、祭祀改竄[かいざん]を伴うものでした。室根山における円仁の護国仏教の導入は、東北全体からいっても並外れたものでした。『室根神社史実録』は、「牟婁峯山護摩壇」の項で、次のように書いています。
人皇五十四代の聖主仁明天皇の御代嘉祥三年九月に、天台の座主僧円仁（慈覚大師）東国に御下りになり、室根山の頂上にて北の壇西の壇を造り浄め、石を敷き梶の葉を並べ供物を供え、金剛の法界大日両部執行の御護摩を焚き、百日百夜の御修行により、衆生成仏済度のため、天下長久国家安全の御祈禱をなさる。これより室根山全山天台宗（比叡山真流）となり、護摩壇設置され、衆生済度天下長久国家安全鎮護の大霊場となる。
円仁の「百日百夜の御修行」と「天下長久国家安全の御祈禱」によって、以後「室根山全山天台宗（比叡山真流）」となったとあります。また、室根山は「衆生済度天下長久国家安全鎮護の大霊場」と化したようです。この「大霊場」の実態については、「山麓に設立されし頭寺」四寺の一つ八大山金剛寺の由緒に読むことができます。『史実録』は、「千厩町奥玉祓川の藤野健一氏所蔵」とされる「八大山金剛寺之由緒」も収載しています。
畏くも八大山金剛寺と申し奉るは人皇五十四代仁明天皇嘉祥三年僧円仁勅願を以て、東奥諸根山（由来記には牟婁峯山とあり）頂上に於て、陰陽二壇を修し、百昼夜雲中に勅願の御護摩御祈禱を修行し、「本山満徳寺」「新山龍雲寺」「八大山金剛寺」「藤咲栄泉寺」「円光宝鏡寺」を建立し、二か所の鳥居、四か所の祓川金剛童子、四十八院、八十八坊山麓に社額寺塔を並べ、西麓には八大山金剛寺、龍徳寺、坊中には滝本坊、梅木坊、宝寿坊、清水坊、峯野坊、大覚坊を建立し、霊山より末社境内殺生禁断、社領は桃生郡内にて一千五百町歩天朝より寄附せられ、陸奥守藤原興世堂社寺坊を改修し、慈覚大師を山主と定め、各三又川に祓川金剛童子を置く。〔後略〕
本尊本地仏・十一面観音を中心に、円仁は主要寺五寺、四か所の祓川金剛童子、四十八院、八十八坊を建立・整備したとあります。まさに「室根山全山天台宗（比叡山真流）」と化した景観といわねばなりませんが、これら全体の建立・整備を円仁一人がなしたと考える必要はありません。とはいえ、「四か所の祓川金剛童子」の設定は象徴的というべきです。
（つづく）
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