千時千一夜◆囲炉裏夜話

宇佐・宗像神としての瀬織津姫神──厳島神社（出水市）の祭祀から

イメージ 9

　鹿児島県出水[いずみ]市に、瀬織津姫祭祀を考える上でとても興味深い神社が二社あります。一社は、延喜式内社かつ薩摩二の宮である加紫久利[かしくり]神社（戦前は県社）、もう一社は、戦前の社格は村社であった厳島神社です。
　加紫久利神社境内の案内によれば、現祭神は、次のように表示されています（写真1～4）。

主祭神：天照皇大神…主神は伊勢の内宮と同一神であり、日の神と尊び仰ぎ〔後略〕
相　殿：比売大神（宗像大社の祭神）…交通安全の神
　　　　八幡大神（宇佐神宮の祭神）…安産・子育ての神
　　　　住吉大神（住吉大社の祭神）…航海・交通の神
　　　　伊邪那岐・伊邪那美尊…生命の祖神・延命長寿の神

　主祭神（天照皇大神）の相殿筆頭神に「比売大神（宗像大社の祭神）」が記載されています。
　明治期初頭の神社調べの記録（『鹿児島県神社明細書』鹿児島県立図書館所蔵）をみますと、「加紫久利大明神」の項には「日輪太神宮」のあとに「姫太神」と記され、この姫太神の下に「宇佐明神湍津姫命　胸肩明神田心姫命　厳島明神市杵島姫命」と割注形式で書かれています。しかし、「遺書」（由緒）の項には「第一之御殿者日神大神宮第二御殿ハ姫明神ト奉リ候則宇佐明神田霧姫命也第三底筒男中筒男表筒男也第四神功皇后也」とあり、宗像大社と宇佐神宮に共通してまつられる比売大神（姫明神）の神名をどう表示するかという点で統一性を欠いていることがわかります。
　アマテラスとスサノオの天真名井における「誓約[うけひ]」で誕生したとされる三女神ですが、明治期の神社調べにも記されていたように（「宇佐明神湍津姫命　胸肩明神田心姫命　厳島明神市杵島姫命」）、この三女神を宇佐・胸肩（宗像）・厳島の三社に振り分ける考え方があったことは、便宜上のこととはいえ、これも注目してよいかもしれません。
　三女神を「宇佐明神」「胸肩（宗像）明神」「厳島明神」の三社三明神に振り分けるというのは、大分県速見郡日出町に鎮座する八津嶋神社の縁起書「影向山八石宮八津嶋大明神縁記」（『日出町史』所収）にもみられます。同「縁記」は、やはりアマテラスとスサノオの「誓約」で誕生した三女神を「第一田心姫命。筑紫胸肩神。第二湍津姫命筑紫宇佐嶋神。則是以湍津姫命為当宮降臨本神矣。第三市杵嶋姫命。安藝国厳嶋神也」と記していて、三女神の三社への振り分けを加紫久利神社の場合と同じにしています。また、「第二湍津姫命筑紫宇佐嶋神」つまり「湍津姫命為当宮降臨本神矣」と、八津嶋神社へ降臨した根本神は宇佐嶋神である湍津姫命だとしています。
　さて、この「誓約三女神」（仮称）の総称として「比売大神」はあるのですが、この神は奈良の春日大社でもまつられ、春日大社内部においては、「比売大神」と「宗像神社の祭神」は同神という認識があったことはすでにふれました（宮崎県「橘大神と瀬織津姫神」）。
　比売大神の三分神である「三女神」を出水市でまつるのが厳島神社ですが（写真5・6）、鹿児島県神道青年会編『ふるさとのお社─鹿児島県神社誌』は、同社祭神・由緒について、次のように記しています。

厳島神社
鎮座地　　　出水市上大川内三八五一
御祭神　　　市杵[ママ]比売尊　田心比売尊　瀬織津比売尊
例祭日　　　三月十七日　十一月七日
境　内　　　三四七・六五坪
現等級　　　六級社（旧村社）
神事・芸能　十一月六日（前夜祭）～神舞奉納
由　緒
　天正以前の創建で、広島厳島神社・福岡宗像神社の分霊を上・下川内の産土神として勧請したと伝えられる。
　言い伝えによると、昔一人の下僕がおり、毎日農事から帰る度に微酔いであったという。主人が不思議に思い問い糺してみると、大変おいしい水の湧き出るところがあって、それを飲んで帰るのだという事であった。翌日、下僕に案内させると、確かに酒の匂う水が溢れていた。主人は欲を出し更に掘ってみたが、枯れはててしまった。しかし、下僕が行く時は変わらず湧き出たという。これは、下僕が常日頃厳島大神を信仰しており、その御心に叶うものだけに授けられたからであった。この下僕が後に冨を得て、御神徳に報いるために一社を建て崇め奉ったという。
　また一説には、この地の人々は平家の落人で、氏神である厳島大神を産土神として勧請したともいう。

　出水・厳島神は「広島厳島神社・福岡宗像神社の分霊」とあります。記紀神話の誓約三女神を表示するならば、「瀬織津比売尊」のところは「多岐津比売尊」とでもなるはずですが、それをしていないところがいいです。「瀬織津比売尊」を宗像・厳島神の一神として表示するのは、おそらく勇気の要ることだったとおもいますが、さすが「隼人の国」の心意気というべきでしょうか。
　なお、タギツヒメの代わりに瀬織津姫神を表示するというのは、ほかにも例があることで、出水・厳島神社一社のみが異端・特異な孤立表示をしているわけではありません。たとえば、滋賀県野洲市比江に鎮座する長澤神社にも、この特異表示はみられます（写真7）。
　出水・厳島神社の由緒中、「一説」として、「平家の落人」が「厳島大神を産土神として勧請した」という別説が書かれていましたが、神社境内の案内を読みますと、この「平家の落人」による勧請説を採用していることがわかります（写真8）。
　瀬織津姫神が「誓約三女神」の一神・タギツヒメと置き換わるだけではなく、「瀬織津姫命・本名、市寸島姫命またの名を狭依昆姫[ママ]命と申し上げ」云々と由緒書に記されている例もあります（静岡県・瀬織戸神社）。また、一般的に弁財天との習合神としてイツキシマヒメが語られますが、瀬織津姫神もまた弁財天と習合する例は瀬織戸神社をはじめ複数社にみられ、この神が、誓約三女神のうち、少なくとも二神と深く関わっていることは神社祭祀から指摘できます。
　残りのタコリヒメ（タギリヒメ）については、同様な祭祀事例はまだ確認できていませんけれど、たとえば『宗像神社史』（上巻）における、次のような記述は示唆すること大きいかもしれません。

元来タギリ・タギツはともに山川の水が瀧のやうに落ち、或は逆巻き、湧きかへつてゐる様についていつたものである。従つて湍津(たぎつ)・多紀理(たぎり)比売とはさうした水の姿、働きに擬へて神格を表現したものである。延喜式大祓詞に、「高山の末、短山の末よりさくなだりに落ちたぎつ、速川の瀬に坐す瀬織津比咩といふ神」という神格に通ずるものがあるやうに思はれる。

　記紀神話における「誓約三女神」と、記紀神話から除外された瀬織津姫神が、因果浅からぬ関係にあることはまちがいありません。
　ところで、出水市立歴史民俗資料館編『神社史物語（出水）』は、神社側が瀬織津比売尊としているところを、なぜか「多岐津比売尊」と記載しています。その表示意図・経緯は不明ですが、厳島神について、「農作物もよくお守り下さる神であって旱魃や風水害等は、他の村域に比べて非常に少ないと言われる有難い氏神様」と説明しています。
　また、「この神社は昔からの村の氏神であり、美味しくてつめたい安全な水を常に供給してくれる有難い神社」、「いまでも、きれいな湧水池が、神社の境内にあり澄みきった清水が沢山の家庭に導かれています」と、水神・水源神としての神徳も強調されています。
　蓮は泥水に咲くといいますが、清冽な水に咲くものもあるようです。（鹿児島関連資料・写真：日向の白龍）

橘大神と瀬織津姫神──松熊神社の発見

イメージ 9

　宮崎市内の地図を見ていますと、橘・小戸・阿波岐原といった地名が目につきます。これらの地名は、『古事記』が記すところの伊邪那岐命の禊祓のシーン、つまり「竺紫[つくし]の日向の橘の小門[をど]の阿波岐原に到り坐[ま]して、禊ぎ祓ひたまひき」を典拠としていることは明らかです。『日本書紀』は、同箇所を「筑紫の日向の小戸の橘の檍原[あはきはら]」と記していて、小戸（小門）、橘、檍原（阿波岐原）は、イザナギの禊祓におけるキーワード的地名といってよいかとおもいます。
　これら三地名には、それぞれ所縁の神社がまつられています。小戸（小門）については、その名も小戸神社、橘については、橘大神をまつる宮崎八幡宮、檍原（阿波岐原）については、阿波岐原町鎮座の延喜式内社・江田神社です。
　これら三社の由緒等を先にみておきます。
　宮崎市鶴島町に鎮座するのが小戸神社（祭神：伊奘諾大神）です（写真1・2）。同社の縁起書「日向国之小戸神社由緒略記」には、「第十二代景行天皇の勅により創建と伝える」と記され、古くは「旧宮崎市街地全域を小戸と称し」たと書かれています。また、「太古伊奘諾大神が禊祓をされた“祓の神事”由縁の地」、「古くより大淀川河口の沖合小戸の瀬は、小戸神社御鎮座の清浄地」だったが、「寛文二年の西海大地震」によって、「上別府の大渡の上」への移転を余儀なくされ、その後また変遷あるも、「昭和九年橘通り拡張により御由縁深き大淀川の辺りの現社地へ遷座し現在に至る」と、その変遷経緯を記しています。
　小戸神社の最初の鎮座地は「大淀川河口の沖合小戸の瀬」だったようです。ここは埋め立てがなされるも、現在は宮崎市小戸町という名で、由緒深い地名ということだからなのでしょう、その名（小戸）を町名として残しています。
「橘の小門」あるいは「小戸の橘」と記される「橘」ですが、宮崎市内を南北に走る幹線通りとして「橘通」の名がみられます。また、小戸神社の戦前の鎮座地は「橘通二丁目」でした。この橘ゆかりの「大神」をまつるのが宮崎八幡宮です（写真3・4）。
　宮崎八幡宮の由緒記によれば、祭神は、次のように記されています。

　　誉田別尊（応神天皇）・足仲彦尊（仲哀天皇）・息長帯姫尊（神功皇后）
　　伊邪那岐命・伊邪那美命
　　橘大神

　創建由緒については、「宮崎八幡宮は今より九百年前の永承年中（西暦一〇五〇）頃にこの地方の開拓にあたった海為隆が、昔しよりお祀りしていた橘大神と共に、宇佐八幡大神をこの地に勧請し、開拓にあたったと言われています」と書かれています。
　橘大神の祭祀がすでにあったところへ「宇佐八幡大神」が勧請されたわけですが、ここに「宇佐八幡大神」の大元神（御許神）である比売大神の名がないという不思議を指摘できそうです（後述）。また、「この地方」の地主神ともいえる「橘大神」の名がありますが、では、この「橘大神」とはどんな神様かという関心が湧いてくるのはわたしだけでないでしょう。しかし、社務所からの応答は、古い神様であるものの詳細は不明とのことです。
　この謎の橘大神ですが、戦前の神社記録を集めた『宮崎県神社誌』をみますと、主祭神は現行表示の五柱神と同じですが、表示最後の「橘大神」の名はなく、その代わりというべきか、相殿の項に、次のように書かれています。

　　相殿　荒御魂神　和御魂神直日ノ神

　この相殿神は、現行の表示にはみられませんので、これが現在「橘大神」と表示されている神の内実ということがわかります。「和御魂神直日ノ神」と対偶関係をもつ「荒御魂神」とは、『古事記』の禊祓の伝でいえば「八十禍津日神・大禍津日神」、『日本書紀』の伝でいえば「八十枉津日神」となります。この「禍（枉）津日神」とは、瀬織津姫神の貶称神名「八十禍津日神」と同体である「天照大御神荒御魂神」（内宮第一別宮・荒祭宮の神）のことで、この「天照大御神荒御魂神」から「天照大御神」を削除して、ただ「荒御魂神」と表示していたのが宮崎八幡宮の戦前表記でした。橘大神には、少なくとも「荒御魂神」こと瀬織津姫神が秘められていることになります。
　ところで、『宮崎県神社誌』の表紙には、その題字について「宮崎県知事木下義介閣下御染筆」とあり、この県知事・木下義介の赴任時期は昭和六年（一九三一）から昭和八年（一九三三）ですから、この時期の「神社誌」ということがわかります。もう少し添えておくなら、昭和天皇の「御大典」（天皇即位の大典）があった昭和三年（一九二八）に向けて神社祭神・由緒の再洗い出し（祭神の再変更を含む）が全国的になされていましたから、その結果をまとめたのが、この『宮崎県神社誌』とおもわれます（ちなみに、遠野の早池峰神社の由緒書が、明治維新時に継ぐ二度目の没収をなされたのもこのときです…『エミシの国の女神』）。
　さて、三社め──。宮崎市阿波岐原町産母[やぼ]に鎮座するのが江田神社です（写真5）。「江田神社由緒記」によれば、同社祭神は「伊邪那岐尊・伊邪那美尊」とのことですが、「但し伊邪那美尊は安徳天皇寿永二年正月配祀」と注記されていて、主祭神は伊邪那岐尊ということになります。同社の由緒を読んでみます（適宜句読点を補足して引用）。

本神社は太古の御創建にして、其の創立の年代は詳かならざるも、此の地一帯は古来所謂日向の橘の小戸の阿波岐原として伊邪那岐の大神禊祓の霊跡と伝承せられて、縁起最も極めて深き社ならむ。禊祓の際、天照皇大神、月読尊、素佐鳴[ママ]尊と住吉三神の神々が御降誕あらせられたる霊域の地と伝え、即ち上代に於ける中ツ瀬と称せる御池、本社を去ること約五丁の東北に現存す。後、世人入江を開墾して江田と称し、里人俗に産母様と称えて今日に至る。〔後略〕

　江田神社の「約五丁の東北」には「上代に於ける中ツ瀬と称せる御池」があるとのことです（写真9）。この「中ツ瀬」の名残りらしい「御池」には、江田神社とは別に「みそぎ御殿」なる社殿があります。
　檍原ではなく阿波岐原という表示から、江田神社あるいは「みそぎ御殿」は『古事記』を典拠とする祭祀を展開していることがわかります。『古事記』は、イザナギが「日向の橘の小門[をど]の阿波岐原」の「中ツ瀬」の禊祓で誕生した多くの神々の筆頭神を「八十禍津日神」と記していました。江田神社とは別に祭祀される「みそぎ御殿」のユニークなところは、「天照皇大御神」を筆頭神として全九柱の神宮祭祀関係神をまつっていて、最後に、『古事記』記すところの八十禍津日神ではなく「瀬織津姫命」と表の神の名を表示しているところでしょう（写真6）。
　なお、江田神社の主祭神は「伊邪那岐尊」とされるにもかかわらず、ここは「里人俗に産母様と称え」ているとされます。鎮座地の字名にも「産母」がみられます。配祀神の伊邪那美尊が「産母様」といわれるならば、それなりの説明は一応つきますが、同社由緒記は、由緒の最後を、「古くより近郷近在の人々が当社を産母様と尊称してお祓い縁結び安産の守護神として最も崇敬しているお社であります」と結んでいます。
　阿波岐原町産母の西隣りには村角[むらすみ]町橘尊という地名もみられます。江田神を「産母様」というのは地母神（地主神）のイメージを伴います。「お祓い縁結び安産の守護神」という神徳をみますと、伊邪那美尊の神徳にあてはまるのは「縁結び」一つで、この三つの神徳をすべて備えているのは、むしろ当地の地主神・橘大神こと瀬織津姫神とみたほうが無理がありません。江田神社も、どこか風通しのわるい祭祀を展開しているようです。
　以上、小戸（小門）、橘、檍原（阿波岐原）ゆかりの三社を概覧してきました。小戸神社の古祭地は「大淀川河口の沖合小戸の瀬」でした。ここは現在、宮崎市小戸町と表示されていますが、同地に、神社本庁には非所属・非登録とおもわれる松熊神社が鎮座しています（写真7）。
　大淀川の最源流部（鹿児島県曽於郡末吉町：現在、曽於市末吉町）には、そこにも「桜谷」の地名がみられます。現在、大淀川河口部の「小戸」に鎮座する松熊神社の境内案内によれば、小戸神社と同じく景行天皇時代の創祀で、また小戸神社と同じく「松熊山」に鎮座していたとのことで、祭神は伊邪那岐神、伊邪那美神、速秋津彦神、瀬織津咲神と表示されています（写真8）。
　この「瀬織津咲神」の「咲」は瀬織津比咩神の「咩」が誤転記されたものかとおもわれます。あるいは、意図的に「咲」をつかった可能性もないわけではありませんが、いずれにしても、イザナギの禊祓の伝承地に、八十禍津日神でも八十枉津日神でもなく、いわば本来の神名がわかるように祭祀されていることは、先にみた、江田神社と一線を画す祭祀をしている「みそぎ御殿」と同様に貴重といえます。日向国一之宮・都農神社を頂きとする「神話の国宮崎」（「小戸神社由緒略記」のことば）で、日向姫（天疎向津媛）を消さずにきた気骨祭祀が垣間見られるのは、多少の安堵といったところでしょうか。
　最後に、宮崎八幡宮が「宇佐八幡大神」を勧請したとき、当地に比売大神のみを勧請しなかった理由についてですが、ここに興味深い記録があります。生野常喜『日向の古代史』（私家版）は、東大阪市の枚岡神社および奈良市の春日大社の祭神の一神「比売神」についての疑問を抱き、次のような聞き取りを収録しています。

比売神は宇佐神宮を始め県内（宮崎県内…引用者）でも数社見られるので、宮崎県神社庁参事の黒岩竜彦氏に照会したところ、早速奈良の春日神社まで問い合せて下さり、比売神は、宗像神社の祭神で天児屋根命の妻となられた方だとご返事をいただいた。

　春日神社（春日大社）の認識では、同社の「比売神」は、「宗像神社の祭神」と同体とのことです。また、「天児屋根命の妻」という対偶関係ですが、これは、神武天皇東遷時に宇佐（表記は「菟狭」）へ寄ったとき、「勅[みことのり]をもて、菟狭津媛[うさつひめ]を以て、侍臣[おもとまへつきみ]天種子命に賜妻[あは]せたまふ。天種子命は、是中臣臣の遠祖[とほつおや]なり」という『日本書紀』の記述が反映したものです。勅命によって中臣氏の遠祖神の「妻」とされたとあるように、この記述は、中臣＝藤原氏の意向を受けた書紀編纂・創作者の露骨な作為が読める箇所の一つです。
　宇佐神宮（宇佐八幡）の比売大神は宗像三女神と同体とされます。春日大社の「比売神」が、瀬織津姫神を秘した抽象神名であったことは、すでに複数の記録があり、また考証されていることでした（本ブログおよび『円空と瀬織津姫』上・下巻）。
　宮崎八幡宮が、橘大神（荒御魂神）、つまり、瀬織津姫神の既祭祀地に「宇佐八幡神」の比売大神のみを勧請しなかった理由は、当地に、すでに宇佐の比売大神と同体神が先行してまつられていたからです。したがって、比売大神を「勧請しなかった」のは、「勧請する必要がなかった」というのがありていのところなのでしょう。
「日向の橘の小門（小戸）の阿波岐原」の地主神「橘大神」の祭祀にも、日向姫（天照大御神荒御魂神＝撞賢木厳之御魂天疎向津媛命）の祭祀が根底にあったことはとても重要です。（資料提供・写真：日向の白龍）

高千穂関連記事の削除について──瀬織津姫神の行方

イメージ 1

　各地の瀬織津姫祭祀に光をあてようということで、遅々たる歩みですが、いくつかの紹介記事を書いてきました。
　今回、高千穂の瀬織津姫祭祀、および関連する「宮崎県の瀬織津姫祭祀」の全稿を削除しました。理由は、基本資料の押さえがまだ徹底されていなかったということに尽きます。足下の危うい場で思考・想像をめぐらしても、いずれ地盤沈下して空疎なことばたちが砂上の蜃気楼のように残るだけだからです。
　宮崎県には「日向の高千穂」が二箇所あります。どちらが天孫降臨の場の真蹟かといった論議はまったく意味がないのですが、しかし、この神話に基づいた神社祭祀が、さも当然のごとくに展開されているのが宮崎県・日向国です。
　八世紀初頭の神話作者は、「天孫降臨」の場をなぜ「日向の高千穂」に設定したのかという問いによく応えた論考があるのかどうか、わたしは寡聞にして知りません。皇統譜の思想を地上へ降ろそうとするなら、むしろ日本一の高山・霊峰である富士山あたりがふさわしいのではないかとおもうのはわたしだけでしょうか。
　もっとも、『古事記』『日本書紀』には、たとえば、ヤマトタケルの東征神話に富士山が登場してきてもよさそうなものですが、記紀の作者はそれをしていません。八世紀初頭の時点、富士山には王化（皇化）とは無縁の神、しかし「日の本のやまとの国の鎮[しづめ]ともいます神」（万葉集歌番三一九）が健在鎮座していたことが、この山を神話作者が無視せざるをえなかった理由だとしますと、そのような山に、「天孫降臨」の神話を設定することはやはり不可能だったとみることもできます。
　すでに、表面上は王化（皇化）に服していた西海道の諸国でしたが、しかし、たとえば『日本書紀』が成る養老四年（七二〇）には日向・大隅の隼人の大乱が『続日本紀』に記されるように、決してまだ安定したものとはいえませんでした。熊襲[くまそ]が皇化思想を受け容れ服属を誓った証が「隼人舞」で、隼人は、皇化思想を受容した東北の和[にぎ]蝦夷に相当します。
　日向国を割いて大隅国が建てられるのは和銅六年（七一三）で、大隅国はもともと日向国でした。「正史」である『日本書紀』の神話に「天孫降臨」の場として「日向の高千穂」はすでに記されていましたから、その「日向」の地から、すでに服属し恭順を誓っていたはずの隼人の反乱がおこったことは、朝廷の支配層を震撼・激怒させたにちがいありません。乱の制圧には八幡大神も狩り出されることになります。隼人の犠牲者は多く、宇佐で「放生会」がはじまるのも、この乱とその制圧を機縁としています。
　ところで、隼人舞が朝廷への服属の証としますと、神まつりの場面での服属の証はなにかといえば、それは、皇化思想と抵触する神の祭祀を変更・消去することではないでしょうか。
　今回、高千穂を中心に宮崎県の瀬織津姫（撞賢木厳之御魂天疎向津媛命）祭祀の入口を徘徊してみて気づいたことが一つあります。それは、この向津媛（日向姫）の祭祀が、記紀の神話に準拠した神社祭祀によってひどく伏されている、あるいは、消去されているということです。当初、こういった新たな神社祭祀を祭祀当事者が自主的に受け容れたものか、あるいは、中央の祭祀権力の強制が暗にあってのことか、これについては文献的に明かすことは至難ですが、ただいえるのは、現地の祭祀当事者が、自らが大切にしてきた神とその祭祀を嬉々として変更したなどというのはありえないだろうということです。
　この神まつりの変更（服属の証）ということでいいますと、高千穂は、日向国では最後まで中央側に抵抗したところではないかとおもわれます。なぜそうおもうかを、以下に少し書いておきます。
　九世紀の時点ですが、日向国で最高位の神階をもっていたのが高千穂皇神です。『続日本後紀』承和十年（八四三）条には「日向国無位高智保皇神、無位都農皇神、並に従五位下を授け奉る」、『日本三代実録』天安二年（八五八）条には「日向国従五位上高智保神・都農神等に従四位上、従五位上都萬神、江田神、霧島神に並に従四位下を授く」とみえるように、高千穂皇神（高智保皇神・高智保神）は都農皇神（都農神）とともに日向国の最高神階を有する神でした。しかし、延長五年（九二七）に成る『延喜式』神名帳には「日向国四座」のなかに高千穂皇神の名はありません。
　これだけの神階を有していたにもかかわらず、朝廷からの奉幣対象神としてはずされた高千穂皇神でした。かつてはそれなりの神階を与えられながら、延喜式内社として認定されない場合を考えてみますと、おそらく三つのケースがあるようにおもえます。
　一つは、延喜時代にはすでに祭祀そのものが衰退あるいは消滅してしまっていた場合、二つは、神仏混淆化が進みすぎて、ほとんど神社の体をなさないほどに神の祭祀が仏教色に覆われていた場合、あと一つは、朝廷の祭祀思想に同化することのない神まつりをおこなっていた場合、です。
　高千穂皇神がいずれの場合に該当するのかは、資料的に精査してみる必要がありますが、高千穂宮天真名井の御神水ゆかりの神として、記紀神話がもっとも忌避する瀬織津姫神（撞賢木厳之御魂天疎向津媛命）の祭祀が当地にあったことは特筆すべきで、これは、第三のケースを想定させるに足るものかもしれません。
　現在、高千穂皇神は「天孫降臨」神話ゆかりの天津彦彦火瓊瓊杵尊とその妻神・木花開耶姫命ほか四柱神の計六神とされます（「高千穂宮御由緒」）。もし延喜時代にすでに「天孫」をまつる祭祀をしていたならば、延喜時代以前の神階の高さの延長で、おそらく式内社からはずされることはなかっただろうとおもわれます。
　ちなみに、高千穂宮の社殿は南面ではなく東面（日向）しています。この社殿の向きが示唆することの意味は大きいです。
　日向国における瀬織津姫祭祀を語るには、相応の下調べと史料探査をよりていねいにする必要がありそうです。あわてずに一歩一歩というところでしょうか。（写真：日向の白龍）

比枝神社（大分県杵築市大田小野字鳥居原）

イメージ 9

　杵築市大田町は、町村合併前は「西国東郡大田村」でした。ここは、国東半島・両子[ふたご]山の南西麓に位置するも、六郷満山の「六郷」には含まれていなかったようです。この旧大田村小野地区に鎮座する比枝[ひえ]神社の「ひえ」は、「日吉」の古訓「ひえ」にちなむものです。ここは、本殿背後ほかに立派な石垣を組むなど、山奥の小社一般のイメージとはだいぶ趣を異にしています（写真1～9）。
　氏子衆の厚い信仰を感じさせる小野・比枝神社ですが、ここは明治期の神仏分離以前は「山王権現宮」と呼ばれていて、これは古鳥居（二の鳥居）の額字にまだみられます（写真2・3）。『大田村誌』所載の由緒を読んでみます。

比枝神社
祭神　大己貴命・国常立尊・天忍穂耳命・国狭土尊
　　　伊弉册尊・瓊々杵尊・惶根尊・瀬織津姫尊
　　　猿田彦尊・事代主尊
　　　大山祇尊・中山祇命・林鹿山祇命・木花佐久夜姫命・句々廼智命・罔象女命
由緒
　当所（小野）は往古より多くは水田と雖もかんばつのため取入れることが出来ず、村民は云うべからざる困難に遭遇すること連年なりしかば、
　弘仁元年（八一〇─平安時代）庚寅十月十五日、近江国滋賀郡坂本村鎮座の日吉神社（旧社号は山王権現と称せり）の御分霊を（同社より供奉の僧名は旧記紛失に付不詳と雖も、境内に浄心禅門天長三（八二六─平安時代）丙午二月の碑石あり）勧請して鎮守と奉斎す。〔中略〕
　旱ばつの時は、村民こぞって、本郡高田村（現在の豊後高田市）より潮を汲みて祈雨をなす、その都度霊験著しく、降雨忽然たり、故に五穀豊熟民庶各々飢餓を免るるの幸福を蒙るに至れり。
　爾来これを例として祈雨の時は、村民ことごとく海浜に出て潮を汲み、高田村より小野瀬（小野瀬とは当小野村より出し地名にして、近古まで鳥居も同所に存在せし由なり）を経て川に沿うて、神前にその潮を奉りて懇祈する時は、顕著なる神験あること普く人の知るところなり。〔後略〕

　比枝神社の本社は近江国の日吉神社（山王権現）で、そこからの分霊勧請は弘仁元年（八一〇）十月十五日とされます。現表記の祭神は全一六柱とにぎやかです。このうち、二柱（猿田彦尊・事代主尊とおもわれる）は旧神職の奉祭してきたもの、また、六柱（大山祇尊・中山祇命・林鹿山祇命・木花佐久夜姫命・句々廼智命・罔象女命）は明治四十二年（一九〇九）に比枝神社へ合祀された神々で、村誌が「往古」は八柱の祭祀だったとするように、残る八柱（大己貴命・国常立尊・天忍穂耳命・国狭土尊・伊弉册尊・瓊々杵尊・惶根尊・瀬織津姫尊）が日吉神社（山王権現）からの勧請神です。
　近江の日吉神社（山王権現）は、比叡山・天台宗の鎮守・守護神とみなされ、当初は大比叡神・小比叡神という二所権現（両所明神）からはじまるも、宇佐神ほか関係神を神仏混淆化・眷属神化していきます。総称「山王権現」の名のもとに、上七社・中七社・下七社、いわゆる「山王二十一社」が整備されてゆくわけですが、それら一社一社に本地仏をあてはめ、また、本地垂迹による神々の定義（あてはめ）がなされますので、部外の眼からみると、とても奇異・複雑な神仏混淆祭祀の展開と映ります。これら二十一の垂迹神についても、文献によって異なるものも散見され、天台宗内部にしてからが、垂迹神の解釈に統一性を欠いていたようです。こういった恣意的ともみえる神仏混淆と本地垂迹による神（神名）の新たなあてはめは、結果的に本来の神の「価値」の下落に加担したといった指摘もできそうです。
　このように、統一的な神名をたどることが困難な山王権現（の思想）ですが、ただいえるのは、さまざまな垂迹神が語られるも、そこに「瀬織津姫尊」の名が記録されることは一度もなかったということです。にもかかわらず、比枝神社は、その勧請神のなかに、この神の名を入れているというのは興味深いことです。
「山王二十一社」のなかで、これまでみてきたところで「瀬織津姫尊」が秘祭されていた可能性がある社を抽出するなら、上七社のうち樹下神社（樹下宮）と（本ブログ・岐阜県「野宮神社【補遺】」を参照）、下七社の巌滝社（竹生島弁財天をまつる）があります（『円空と瀬織津姫』下巻）。その他、上七社には宇佐宮や白山姫神社も含まれていて、いずれも関係なしとはいえないのですが、現在、「山王二十一社」のどの「社」に「瀬織津姫尊」の元祭祀があったかを特定するのは、新たな史料でも出てこないかぎり、やはり不可能というしかなさそうです。
　そういった「不可能」の上で、村誌記載の比枝神社由緒を再読してみますと、その勧請動機は「往古より多くは水田と雖もかんばつのため取入れることが出来ず、村民は云うべからざる困難に遭遇」とあり、つまり、この「かんばつ（旱魃）」による生活苦難の克服への願いが、ここに「神」（山王権現）を勧請した最大の動機だったことがわかります。
　日吉神社（山王権現）からの勧請神は、村人総意の「祈雨」の願いに、失望させることなくよく応えたようです。村誌の由緒にみられる、「旱ばつの時は、村民こぞって、本郡高田村（現在の豊後高田市）より潮を汲みて祈雨をなす、その都度霊験著しく、降雨忽然たり、故に五穀豊熟民庶各々飢餓を免るるの幸福を蒙るに至れり」といったことばから、勧請神への村人の深い感謝の気持ちが伝わってきます。
　こういった「祈雨」に神威あらたかな神が比枝神でしたが、このことを念頭において、山王権現の垂迹神八柱（大己貴命・国常立尊・天忍穂耳命・国狭土尊・伊弉册尊・瓊々杵尊・惶根尊・瀬織津姫尊）を眺めてみますと、「祈雨」の神徳を顕著に有する神が一神いることに気づきます。いうまでもなく「瀬織津姫尊」です。
　たとえば、瀬織津姫命を単独神としてまつる瀬織戸神社の由緒には、「古くより「雨乞い」の神として、近郷近在の信仰を集め」云々と書かれていました（静岡県・瀬織戸神社の項を参照）。
　また、近いところの豊前国においては、同じく瀬織津姫神を主祭神としてまつる闇無浜[くらなしはま]神社（江戸期までの社名は「豊日別国魂神社」、大分県中津市）の縁起にも、「雨乞い」の顕著な神徳が語られています。『闇無浜神社─由緒と歴史』（同社社務所）には古伝縁起「豊日別宮伝記」が収録されていて、そこには、弘仁八年（八一七）のこととして、次のような「雨乞い」の記述がみられます。

嵯峨天皇弘仁八〔丁酉〕年夏五月、大旱[おほひでり]す。国中の四民甚だ愁[うれ]ひて、当宮に雩[あまご]ひす。五日にて雨ふらず、因りて辰麿（神主…引用者）、中御崎より神体を船に乗せ奉り、分間崎[ままのさき]に到り、三日三夜神人相ひ共に誠情を抽[ぬきん]じて祈る。■（■は日に之）に陰雨厚く布[し]き、其の雨国中に洽[あまね]し。諸民大いに悦[よろこ]びて幣料を進[たてまつ]り、郡吏飾鉾[かざりほこ]を献ず。

　闇無浜神社そのものの紹介は稿を改めますが、比枝神「瀬織津姫尊」が「祈雨」に並々ならぬ神威をもっていることは、瀬織戸神社や闇無浜神社の二例にとどまるものではありません（東北の早池峰山ほか）。
　また、先の村誌の記述とこの伝記に共通しているのは、祭神へ雨乞い祈願をするとき、必ず「海」（潮）が重要なファクターとして語られていることでしょうか。これは、瀬織津姫という滝神・水源神が、その原郷を「海」にもっていることを告げているようにみえます。八戸市・御前神社に伝わる瀬織津姫讃歌「みちのくの唯[ただ]白幡旗[しらはた]や浪打に鎮りまつる瀬織津の神」も海浜（「浪打」）をうたっていました（青森県・川口神社の項を参照）。
　なお、『大田村誌』は、霊蹟「下馬石」の項で、この比枝神の神威のただならぬ強さを記してもいました。

下馬石
　神殿の真向に当り、霊石あり、乗馬するもの、ここにて墜落す、よって神のたたわりと称し、一の柱石を祭りしものと古老よりいい伝う、旱ばつの時は松かがりを焚き祈念の場所とす。

　ここの比枝神は、神殿の前を乗馬のまま過ぎようとする者（庶民ではありません）を無礼として落馬させるほどの神威強烈な神だったようです。ゆえに「たたわり（祟り）」の神とも伝えられていたようですが、この祟り神ゆかりの「下馬石」は、「旱ばつの時は松かがりを焚き祈念の場所」でもありました。
「祈雨」と「たたわり（祟り）」という二つの神徳・神威を兼ねもつ神を、比枝神八柱（大己貴命・国常立尊・天忍穂耳命・国狭土尊・伊弉册尊・瓊々杵尊・惶根尊・瀬織津姫尊）にあらためて探ってみますと、いよいよ「瀬織津姫尊」一神がそこから浮かび立ってくるようです。
　六郷満山の諸寺はすべて天台宗でした。近江国では、この天台宗（比叡山）の守護神が山王権現（日吉神）です。比枝神社は、瀬戸内海（周防灘）へ流れ込む「桂川」最上流部の谷間[たにあい]に開けたかつての小野村に鎮座していますが（「小野」は「近江国滋賀郡坂本」の北にもみられ、ここは小野氏の本貫地でもあります）、この桂川を下ると、仁聞[にんもん]菩薩開基の草創六寺の一寺「馬城山伝乗寺」（本尊：阿弥陀如来）がありました。馬城山は、宇佐・比売大神ゆかりの御許[おもと]山の異称でしたが、「伝乗寺」はすでに廃寺、現在は「真木王堂」の名で、その法灯を継いでいます。
　小野村の村民による「祈雨」神勧請の懇望を受けて、当村へ「山王権現」を勧請したのは、あるいは、その勧請の縁をとりもったのは、今はなき馬城山伝乗寺の僧であったのではないかと想像されます。もっとも、村誌は「供奉の僧名は旧記紛失に付不詳」としていて、これも今は幻の想像ということになります。
　小野・比枝神社本殿の真裏には、古い石祠が大切にまつられています（写真9）。この祠にまつられる神がとても気になるところですが、村誌の記載からは、ここにどんな神がまつられているのかはわかりません。
　現在の氏子・村民の方々が、瀬織津姫という神をどれほどご存じかはわかりませんけれども、宇佐神宮の強大な祭祀・経営の影響下にある地で、また、天台宗の神隠しの思想をかいくぐるようにして、小野・山王権現の中心神は、人々の切実な「祈雨」の願いによく応えていたことだけはたしかなようです。（資料提供・写真：豊国の風）

トラックバック（0）

関大神社と早吸日女神社【補遺】──六所権現と宇佐・比売大神

イメージ 9

『安岐町史』は、佐賀関大神としての瀬織津姫神が清巌寺（西岸寺）近くへ飛来・降臨したのは、六郷満山ゆかりの「六所権現の再来」と読める記述をしていました。
　この「六郷満山」ですが、これは、国東半島の六郷二十八谷にくまなくみられる仏教文化・仏教寺院を総体的にいうことばとおもわれますが、『国東町史』は、「本寺二十八か寺をはじめ、六十五の寺々は六郷満山に建立され、堂庵・岩屋・神祠も加えて、平安末期の最盛時には、霊場九百余か所を数えた」と、その「満山」ぶり（？）を伝えています。
　清巌寺は「六郷満山の末山本寺十カ寺の一つ」でありました。この「末山」については、「宇佐宮に近い方を本山とし、漸次遠ざかるにしたがって中山・末山としたなど、全く八幡宮の神宮寺の内容を有している」と書かれる、その「末山」にあたります。また、本山・中山・末山についてですが、本山は本寺八か寺で構成され「満山を総括し、衆徒の教育、学問の機関、学僧の養成所」、中山は本寺八か寺を有し「峰入りの修業僧がいたところ」、末山は本寺十か寺で、「在家とのつながりが主で、僧と一般大衆が接するところ」とされます（『国東町史』）。
　宇佐神宮（八幡宮）の神宮寺としての意味合いをもつ六郷満山諸寺で、宇佐からもっとも遠いところの「末山」の一寺地に、瀬織津姫神は佐賀関（早吸日女神社）から関大神として「飛来」したのでした。この飛来・鎮座が「六所権現の再来」としますと、六郷満山の各寺が鎮守神としてまつってきた「六所権現」もみておく必要がありそうです。
　六郷満山の諸寺がすべて天台宗の寺となる、その機縁は、天台宗開祖・最澄にあります。『国東町史』は、「延暦二十二（八〇三）年に、最澄が渡海の安全を祈って宇佐神宮に参詣して以来、宇佐八幡は天台宗と結び山岳仏教に転換」したと指摘しています。もっとも、「転換」とあるように、宇佐神宮に神仏混淆の思想を先行的に持ち込んだのは、八世紀初頭の法蓮でしょうか（虚空蔵寺につづく弥勒寺の建立）。この法蓮のまいた種を、のちに「東の比叡山、西の西叡山（あるいは六郷山）」と呼ばれるごとく、つまり、天台宗一色に染め上げるように仏教文化を開花させた機縁となる人物が最澄なのでしょう。
　ただし、六郷満山の草創六寺（両子寺・富貴寺・伝乗寺・岩戸寺・天念寺・千燈寺）をはじめとする諸寺は、法蓮の師匠でもある「仁聞[にんもん・じんもん]」という伝説的菩薩（上人）による養老二年（七一八）の開基を主張していて、最澄の天台宗色が単純な一色というわけでもなかったことがわかります。このことを象徴的に表しているのが、諸寺が申し合わせたかのように、自寺の鎮守として「六所権現」をまつっていることでしょうか。
『国東町史』は、「六郷山（六郷満山）の寺院には、必ず六所権現なる鎮守が存在するが、これは六郷山信仰上の重要な問題」と指摘しています。
　町史は、この六所権現の「本地は何か」として、次のように述べています。

　神功皇后・比咩神・隼総別皇子・大葉枝皇子・小枝葉皇子・■鳥皇子（■は此に鳥）の六神で、その本地は観音となっている。宇佐宮は比咩大神・神功皇后および若宮四神であることから、六郷の六所権現には宇佐比咩大神の信仰の延長──人聞（仁聞）菩薩の比咩神の神格化が延長して、ここに神功皇后とその眷属として若宮四神を含む六神をもって、六所権現を成立せしめているのである。六所権現の信仰は初期の比咩神のみに対する、人聞（仁聞）信仰を発展せしめて、若宮を含む新しい人聞（仁聞）信仰へと発展して、新たな人聞（仁聞）信仰を形成した。この六所権現の神は、敵国降伏に功ある神として古来多くの霊験をあらわされている。

　少しわかりづらい文面ですが、「六所権現の信仰は初期の比咩神のみに対する」ところからはじまり、それが人聞（仁聞）菩薩の信仰と重なり、宇佐神宮祭神の神功皇后ほかを追加して成立しているということのようです。また、町史は「六郷満山の信仰は、一つには寺院であり、一つには神社であって、原始信仰と仏教信仰が融合して、人聞（仁聞）菩薩の信仰となってきた、とあわせて比売神は神功皇后・四所若宮と合体して、六所として成立し六所権現信仰を現出した」とも書いています。
　ここでは、六所権現信仰は、宇佐神宮の比咩神（比売神）「のみに対する」信仰からはじまっているという、原点的な一点をおさえておけばよいかとおもいます。ただし、この比売神が比売神以上の名で語られないことに、日本の神まつりの風通しのわるさがあるとはいえます。
　さて、満山諸寺の六所権現をすべて調べるのは至難ですが、試みに、平安期から鎌倉期にかけて六郷満山「六十五の寺々」を統括していた西叡山高山寺（廃寺）の法灯を現代に継ぐ長安寺（豊後高田市加礼川）をみてみます。
　この長安寺の鎮守・六所権現は、現在、六所神社とか六柱神社といった社名ではなく、なぜか「身濯[みそそぎ]神社」という名でまつられています。ちなみに、明治期まで、この六所権現は不動明王をまつっていたとするも、その祭神については不詳とのことです（住職談）。『国東町史』は六所権現の「本地は観音」としていましたから、それが不動明王というのは例外なのかとみえないわけではありません。
　仁聞開基の草創六寺の一つである天念寺の前を流れる川には、川中の巨岩に不動明王像（不動三尊像）が彫られていて、ここは「川中不動尊」と呼ばれています（写真1）。「川中不動尊」はユーモラスな像で、豊後高田市の一つの観光名所ともなっていますが、川の岸側・崖にまつられているのが、長安寺と同じく身濯[みそそぎ]神社です（写真2・3）。由緒表示板によれば、ここも旧称は「六所権現」で、天念寺の鎮守神だったようです。ただし、祭神については「八幡神と関わりの深い神々」と書かれるのみです（写真4）。
　それにしても、「身濯神社」の「身濯[みそそぎ]」は「禊ぎ」と同意で、六所権現（に秘められた神）が禊神とみられていたこと、および、その「本地」が不動明王らしいとは興味深いことです。また、「八幡神と関わりの深い神々」で、「身濯」（禊ぎ）と縁深い神とはなにかという問いも生じてくるところです。
　身濯神社（六所権現）の神（あるいは神々）の名が今ひとつはっきりしませんが、現在確認できる範囲でいえば、一社のみ、それを明記しているところがあります。それは、無動寺（豊後高田市真玉町）の鎮守・身濯神社です（写真5～8）。由緒案内を読んでみます（祭神と由緒のみ抽出して引用）。

身濯神社
祭神　伊奘諾尊大直日命八十猛津日命表筒男之命中筒男之命底筒男之命
　　　（菅原神大物主命）明治十八年五月合祀
由緒
　桓武天皇の延暦年中に此の地に鎮座。承平、応和の頃本地垂迹説の所産として六所権現と称されたが明治初年の神仏分離令により身濯神社と改称。明治十八年、菅原神、大物主命を合祀。昭和十六年村社に昇格。

　この旧六所権現の祭神中「八十猛津日命」の「猛」は、記紀記載の八十禍津日神・八十枉津日神の「禍・枉」をいいかえたものとみられます。また、これら祭神六柱の祭祀は、六柱神社の異称をもつ早吸日女神社の六神祭祀ととてもよく似ているようです。早吸日女神社の祭神表示順に合わせて、身濯神社のそれを並べて対比してみます。

早吸日女神社…八十枉津日神・大直日神・底筒男神・中筒男神・表筒男神・大地海原諸神
身濯神社………八十猛津日命・大直日命・底筒男之命・中筒男之命・表筒男之命・伊奘諾尊

　異なっているのは、「大地海原諸神」と「伊奘諾尊」ですが、早吸日女神社の主祭神は八十枉津日神で、六所権現は比売神信仰を原点としていますので、身濯神社においても、早吸日女神社と同じく「八十猛津日命」という禊ぎの比売神が主祭神といえるでしょう。
　早吸日女神社は八十枉津日神を「災いの根源神」と呼んでいましたが、それは神名中の「枉（禍）」の一字がよく表すものですから、身濯神社は、それをきらって「猛」と変更表示したもののようです。この「猛」は、町史指摘の「六所権現の神は、敵国降伏に功ある神として古来多くの霊験をあらわされている」に対応しています。
　六郷満山における六所権現信仰の原点は、宇佐の比咩神（比売神）信仰からはじまっています。六郷満山信仰には「峰入り」という行[ぎょう]もみられ、これは、「六郷山の僧侶が、むかし仁聞修業当時の霊場巡りをして修業すること」で、その具体について、『国東町史』は、次のように書いています。

　一行の行者はたいてい十二～三人で、宇佐の御許山から出発、漸次六郷満山の本寺二十八か寺を巡って、仁聞修業の跡を訪ねて、峯々谷々から岩窟の間を巡り、飛岩飛石の行はすべてこれ仁聞の行なった通りを行じ、読経の所、陀羅尼を唱うる所、水垢離をとる所と、それぞれきまっている。

　役行者を修験の開祖とするのと酷似するように語られる「仁聞」とはだれか、あるいはなにかという問いは残りますが、ここでは「峰入り」の始発点を「宇佐の御許山」としていることを指摘するにとどめます。宇佐の比咩神（比売神）が降臨したのが、この御許山（馬城峯とも）でした。
　宇佐の比咩神（比売神）を宗像三女神の総称神とするのが宇佐神宮ですが、八十枉津日神と貶称されるも、宗像三女神に深い縁をもつ神は、安岐・関大神社の「瀬織津姫神」をおいてほかには存在しません。また、この神は「白山瀬織津置倉宮は東馬場の麓の宮に坐す。東夷異国の征伐を為し神宮を東の麓に卜す」と書かれていたように（「白山大鏡」）、「六所権現の神は、敵国降伏に功ある神」とみられていたことにも相応しています。
　無動寺・身濯神社の鳥居に掛けられた扁額の字は宇佐神宮宮司氏の「謹筆」で（写真6）、また、拝殿内の額字も同じくです（写真8、天念寺・身濯神社の扁額にも宇佐神宮宮司氏の謹書がみられます）。
　宇佐神宮の祭祀で、「中央の二之御殿（比売大神…引用者）の祭祀だけが、天地順逆の理による順理すなわち正道にかない、一之御殿（応神天皇）と三之御殿（神功皇后）の祭祀は逆理すなわち邪道」であると、勇気ある断言をしていたのは、ほかのだれでもありません、宇佐神宮大宮司本家の末裔・宇佐公康氏でした（『宇佐家伝承古伝が語る古代史』木耳社）。
　八十枉津日神ではなく、せめてもの気持ちから「八十猛津日命」と神名表記をした人物が、この無動寺・身濯神社にはいました。
　無動寺の近くには、ほかにも身濯神社があります。明治期以降、六郷満山諸寺の鎮守・六所権現がすべて身濯神社となったわけではありませんが、宇佐神宮宮司氏が、自らの手と筆で「身濯神社」と書したことは、やはり重いものがあります。
　たった一社の祭神表示例ですが、この無動寺・身濯神社の一例は、単純に例外扱いされる筋合いはありません。早吸日女神社（佐賀関大神・関権現）から関大神社へとたどってきて、関大神社における「六所権現の再来」を六郷満山信仰の方へ敷衍[ふえん]してみますと、六郷満山の谷の霧のなかに、かつて一度たりとも十全と語られることがなくてきた、宇佐・比売大神の立姿がみえてきたようです。（資料提供・写真：豊国の風）

日	月	火	水	木	金	土
1	2	3	4	5	6	7
8	9	10	11	12	13	14
15	16	17	18	19	20	21
22	23	24	25	26	27	28
29	30	31

千時千一夜

宇佐・宗像神としての瀬織津姫神──厳島神社（出水市）の祭祀から

橘大神と瀬織津姫神──松熊神社の発見

高千穂関連記事の削除について──瀬織津姫神の行方

比枝神社（大分県杵築市大田小野字鳥居原）

トラックバック（0）

関大神社と早吸日女神社【補遺】──六所権現と宇佐・比売大神

トラックバック（0）

Yahoo!ブログからのお知らせ

スマートフォンで見る

よしもとブログランキング