千時千一夜◆囲炉裏夜話

関大神社と早吸日女神社──海峡の女神

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　関大神社[せきだいじんしゃ]（大分県国東市安岐町掛樋799）の紹介です。
　大分県国東[くにさき]半島の両子[ふたご]山（七二一㍍）は、養老二年（七一八）からはじまる神仏混淆（のちに「六郷満山」と呼ばれる）の中心的霊山で、関大神社は、この山の南麓へ流れる両子川が安岐川に注ぐ地に鎮座しています（写真1～4）。
『安岐町史』所載の関大神社由緒を読んでみます。

関大神社
祭神　天照皇大神・瀬織津姫神・気吹戸主神・速秋津姫神。
由緒　元禄十五年（一七〇二）八月二十九日、塩屋村の海上より大光飛来しこの地の西岸寺の側に落つ。これを見れば人面三体・明珠一顆なり。神記により海部郡佐賀関大神の飛来したものと知り、村民社殿を造営して奉祀する。明治六年（一八七三）村社に列す。〔後略〕

　祭神は「天照皇大神・瀬織津姫神・気吹戸主神・速秋津姫神」とのことで、「天照皇大神」を除く三柱は、大祓祝詞（『延喜式』収載の「六月晦大祓」）の祓戸四神のうち三神ですが、残る一神の速佐須良姫[はやさすらひめ]神がなぜここにまつられていないのかという素朴な疑問がまず浮かびます。
　また、「関大神社」の神は、元禄十五年（一七〇二）八月二十九日に「海部郡佐賀関大神の飛来したもの」とされます。関大神の故地は佐賀関[さがのせき]（佐賀関半島）らしく、そこに鎮座する神であるゆえに「佐賀関大神」なのでしょう。
　この「佐賀関大神」をまつるのが「早吸日女[はやすひめ・はやすいひめ]神社」です（大分市大字関3329、写真5～9）。早吸日女神社は、『延喜式』神名帳に「豊後国海部郡一座小」と記される「古社」です。早吸日女神社の由緒を読んでみます（同社公式HPから記載順を整序して引用）。

早吸日女神社
祭神　八十枉津日神・大直日神・底筒男神・中筒男神・表筒男神・大地海原諸神
社格　式内小社　旧県社
由緒
皇暦紀元前7年（西暦紀元前667年）、初代神武天皇ご東遷の途次、速吸の瀬戸に於いて、長い間大蛸により守護されていた神剣を海女の黒砂、真砂が海底より取り上げて天皇に献上された。
その神剣を神体として、古宮の地に天皇御自ら祓戸の神を奉斎し、建国の大請願をたてられたのが創祀である。
大宝元年（701年）、神慮により古宮の地から現在の社地に遷座。
古来から諸災消除・厄除開運の神として、皇室、諸大名を始め諸人の崇敬をあつめ、荘厳な社殿や数多くの建造物が献納されている。

　同内容の由緒は境内にも表示されていますが（写真8）、『古事記』・『日本書紀』に記される神武東征神話に自社由緒を露わに関連づけていることがわかります。祭神「八十枉津日神・大直日神・底筒男神・中筒男神・表筒男神・大地海原諸神」の六柱にちなんで、「古宮の地」には「六柱神社」が再建されていますが、早吸日女神が最初にまつられた「元宮」は「六柱神社」の地ではなく、半島の北部海岸にあり（この神は「北」からやってきたと考えられます）、今は「早吸日女神社旧蹟地」と刻まれた石碑が建っています（写真9）。
　さて、祭神についてですが、同社「ご祈祷のご案内」には、「主祭神の八十枉津日神は、災いの根源神ともいえる大変力強い神です。その神をお祀りしている当社は、古来より祓いを司る神社として崇められてきました」と書かれています。
　早吸日女神社の「主祭神」は「八十枉津[やそまがつ]日神」で、これは、瀬織津姫神の貶称神名です（『古事記』は八十禍津日神、『日本書紀』は八十枉津日神と表記）。この神が「災いの根源神ともいえる大変力強い神」だと書かれるとき、ここには、誰にとって、あるいは何にとって「災いの根源神」なのかという説明が伏せられています。ここで伏せられている「誰」については、それが「庶民」でないことは、これまでの瀬織津姫祭祀の紹介から明白です。また「何」については、天皇の祖神をまつるとされる「伊勢神宮」（の思想）というしかありません。早吸日女神社が、この伊勢神宮と縁故浅からぬことは、由緒表示板における、次のような文面からよく伝わってきます（写真8）。

大宝元年（七〇一年）、神慮によって現在の地に遷座〔中略〕遠近の諸人も伊勢神宮になぞえて関大神宮又お関様（関権現）とも称し、伊勢神宮に参拝することを参宮、当社に参拝することを半参宮ととなえ、多くの信仰をあつめて今日に及ぶ。

　瀬織津姫神は、伊勢神宮（内宮）においては、正殿背後の荒祭宮にまつられる神（神宮における現表示名は「天照坐皇大御神荒御魂」）ですから、この荒祭宮と同神を秘してまつる早吸日女神社に参拝することは、たしかに「半参宮」となります。
　ところで、早吸日女神社は「関大神宮又お関様（関権現）とも称し」とあり、この早吸日女神社の異称は、安岐・関大神社の「関大神」、また、天保期建立の鳥居扁額に刻まれた「関権現宮」にみられます（写真2）。
　関大神社と早吸日女神社は、単純な分社・本社関係にはありませんが、関大神社が早吸日女神こと八十枉津日神を、元の神名である「瀬織津姫神」へもどして祭神表記していることは貴重です。
　では、早吸日女神社から、祭神の「瀬織津姫神」が「八十枉津日神」へと、いつ変更となったのかですが、早吸日女神社由緒の古伝には、次のように記されています（山田宇吉『佐賀関史』大正十四年刊、所収）。

文武天皇の大宝元年、日向国造上京航海の時、異砂真砂姉妹の蜑[あま]、神託により海底の神剣を取り、国造に謂つて曰く願くは此剣を以て神となし、早吸の六柱の神を祭祀せよと、国造其情を得、遂に奏して曲浦の高風浦に神社〔今の古宮村社ヶ浦是也〕を建て奉斎す、是則鎮座の始なり、（〔　〕内は割注）

　古伝は、「神託」とするも「早吸の六柱の神」の祭祀の始まりを神武天皇の時代ではなく、大宝元年としています。大宝時代には「国造」の制はすでにありませんから、この古伝の由緒内容も信憑性がないと一蹴できないわけではありません。しかし、大宝元年（七〇一）というのは示唆すること多い象徴的な時間です（「木曽・御嶽から消えた滝神」参照）。神社一般にいえることですが、自社由緒をなるべく古くみせようとする傾向が大で、この古伝はその逆ですから、わたしは内容に信憑性はあると判断します。なお、現今の由緒では「大宝元年（七〇一年）、神慮によって現在の地に遷座」とありましたが、古伝では、この遷座を「醍醐天皇昌泰二年（八九九）」のこととしています。
　早吸日女神社は、境内社に「伊邪那岐社」をまつっていて、同社の説明を次のようにしています。

イザナギ（伊弉諾・伊邪那岐）は、日本神話に登場する男神。『古事記』では伊邪那岐命、『日本書紀』では、伊弉諾神と表記される。
当地方の言い伝えでは、速吸の瀬戸（権現礁）に於いて、黄泉国の穢れを落とすために禊を行ったとされている。その時に遺していかれたのが当社のご神体となっている神剣である。

　イザナギ（伊弉諾・伊邪那岐）が「黄泉国の穢れを落とすために禊を行った」ところについて、「当地方の言い伝えでは、速吸の瀬戸（権現礁）」だとされます。ちなみに、『古事記』では「筑紫の日向[ひむか]の橘の小門[をど]の阿波岐原[あはきはら]」の「中瀬[なかつせ]」とし、『日本書紀』も同内容ですが、記紀いずれの注も、その所在地は不明としています。イザナギの神話時代（？）には日向国はありませんから、たしかに、現在の宮崎県に比定する必要はなさそうです。「日向」は、朝日の射すところの意ですし、現実の地名に神話をあてはめて比定すること自体、あまり有意義だとはおもえません。
　ただし、そこで誕生した神として「八十枉津日神」の祭祀が語られるとき、その地には「八十枉津日神」と貶称される前の神の祭祀があっただろうことはいえます。その意味で、貶称神名とはいえ、この「八十枉津日神」を主祭神としてまつりつづけてきた早吸日女神社の存在は、関大神社とは別様に貴重だとはいえます。
　ところで、神名・神社名にみられる「早吸」ですが、この言葉の初出は『古事記』の神武東征神話です。神武は「高千穂宮」から東征の旅に出て、「豊国の宇沙」「竺紫の岡田宮」「阿岐国の多祁理宮」を経て「吉備の高島宮」にまでたどりつきます。そのとき、亀の甲に乗って「釣[つり]」をしながらやってきた国つ神（槁根津日子[さをねつひこ]、書紀は「椎根津彦」と表記）と「速吸門[はやすひなと]」で出会い、神武は彼に東征の道先案内を頼むことになります。この「速吸門」は、現代の地図上でも「速吸瀬戸（豊予海峡）」と記され、大分県・佐賀関と愛媛県・佐田岬にはさまれた海峡をいいます。もっとも、吉備（岡山県）の話のあとに「速吸門」（豊予海峡）が記されるのは、いかにも現地の地理関係を知らない者の机上の創作であったことが伝わってきます（書紀では訂正されます）。
　それはともかく、海峡は海の境界・関でもありますから、その境界神・関神をまつるゆえに、早吸日女神社は「関大神宮又お関様（関権現）」と呼ばれたのでしょう。
　早吸日女神といい八十枉津日神というも、その本来の名である瀬織津姫神は、大祓の神である以前は、ここ佐賀関においては「海峡の女神」とみられていたようです。この神は、大祓祝詞では「速川の瀬に坐す瀬織津比咩といふ神」とされましたが、海を流れる「速川」が海峡・瀬戸の特徴です。
　ところで、関大神社の祭神（天照皇大神・瀬織津姫神・気吹戸主神・速秋津姫神）で、「天照皇大神」を男系の天照大神とみますと、ここには、その対偶神（配偶神）である「瀬織津姫神」との同居祭祀、つまり、神宮の基層祭祀が再現されていることになります。この男系・天照大神は、大祓祝詞では「気吹戸主神」（早吸日女神社にみられる「大直日神」と同神）へと変じること、および、祓戸三女神の中心神は「瀬織津姫神」で、この神の分化神として「速秋津姫神」（および速佐須良姫神）があることはすでに指摘されていることです（『円空と瀬織津姫』下巻）。つまり、関大神社の祭神四柱には、次のような変成神の祭祀構造がみられるようです。

　　天照皇大神（→気吹戸主神）
　　瀬織津姫神（→速秋津姫神）

　関大神社に速佐須良姫の祭祀がないのは、ハヤスヒメとハヤサスラヒメという音の近さもありますが、あるいは、佐賀関から飛来することなく現地に残った早吸日女を速佐須良姫に見立てたものかもしれません。
　早吸日女神社は、その祭神数の六柱から六柱（六所）神社の異称もあります。宇佐神宮の神々を神仏混淆化した両子山の「六郷満山」信仰ですが、この山に林立していた寺々の多くは、その鎮守神を六柱（六所）神社（六所権現）としています。
　佐賀関大神が飛来した地は「西岸寺の側」でした。『安岐町史』は、関大神社の由緒につづく「附記」で、「清巌寺（西岸寺）は六郷満山の末山本寺十カ寺の一つで、広大な境内に仏閣僧坊が立ち並び、初夜晨朝の鐘の音は谷にこだまして、官僧平僧十許の輩が常住していた」、しかし、寛文九年（一六六九）二月に「火難に逢い、仏像・宝物・建物ことごとく焼失して一物も残らず焼野原」となったと書いています。また、細々と再建された西岸寺（清巌寺）には「六所権現」がまつられていた、これについては「六郷満山の寺は皆そうなっている」と指摘してもいます。
　町史は「（清巌寺が）焼失して三三年、元禄の時代に関権現が飛来したことは何を意味するか」という鋭利な問いを記し、これは「（清巌寺にかつてまつられていた）六所権現の再来と見てよい」と書いています。
「六所権現」は、早吸日女神（六神）を権現化したものですが、早吸日女神の根本神は、安岐・清巌寺（西岸寺）への「飛来」の途中、「祓戸の神」（八十枉津日神）という不本意の名を脱ぎ捨て、本来の名でここに鎮座したとはいえるようです。（資料提供・写真：豊国の風）

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瀬織津姫は「縄文の女神」に非ず

　瀬織津姫という神を霊感・妄想・狂騒的に語らないこと──。
　これは自分に戒めていることの一つですが、瀬織津姫祭祀を取り巻く「陰気」があまりな場合を眼にすると、ややもすると「冷静」さを逸脱しそうになる自分があることに気づきます。
　日本の主導的な祭祀思想（神宮を中心とする神社神道の思想）は、瀬織津姫祭祀に対して、ときに露骨な仕方で「陰気」を演じます。この祭祀思想が表立って語らぬ最大の根拠は、天皇（の安泰）のために、ひいては、その祖神をまつる神宮の安泰のために、神宮祭祀を脅かす神は排除・消去するという妄想的執着にあります。これが「味の素」ならぬ「陰気の素」の真因といえます。
　しかし、瀬織津姫という神の立場からいえば、天皇といえども国内に数ある祭祀者の一人で、つまり、村の一神官と本質的に差異があるわけではない、となりましょう。この一祭祀者である天皇を神聖視・絶対視し、ときに死守しようとさえする祭祀思想・妄想が幾重にも取り巻いていて、瀬織津姫祭祀との間に軋轢の痕跡を残すことになります。
　もし自分が藤原不比等であったならば、あるいは、明治期の神祗政策の最高責任者であったならばと仮定してみますと、自分ならば、瀬織津姫祭祀の消去をもっと徹底的にやっただろうとおもいます。具体的には、この神を「祓戸大神」という性格以外でまつっている場合は「祓戸大神」の祭祀への説得的変更を徹底化し、それがかなわぬならば、この神の祭祀を完全に消去しただろうとおもいます。
　これは、天皇と神宮の安泰・永続という「大義」に生きようとする仮定での極端な話ですが、日本の神祗政策は、この点において不徹底であった、あるいは失敗したというしかありません。一例を挙げれば、東北の山中、遠野郷の一神社、江戸期までの伊豆権現を神社化した伊豆神社の祭神「瀬織津姫命」を、そのまま残したことが象徴しています。
　全国各地に、この「伊豆神社」の類例が四〇〇社以上あることを述べれば、日本の神祗政策の不徹底・失敗はより明瞭となってきます。これらの祭祀が個々具体的に明かされることは、瀬織津姫という神を考える上でも大きな意味があるものとおもいます。
　インターネット世界の出現は、情報の公開・共有化を大きな特徴としています。藤原不比等の時代をいわずとも、明治期初頭、コピー機もまだない時代に、こんな新世界が誕生するとはだれも想像しえなかったはずです。
　瀬織津姫祭祀の消去側からすれば、「社録ノ没収」（「早池峰神社昇格申請書」昭和三年）をすれば事足りたと考えても仕方のない時代でした。しかし、この消去思想（日本の主流的神祗思想）がただ一点見逃していたのは、神（の名）を神社祭祀から消すことができても、そこには氏子（人間）の「心」の反映としての神は残るということです。つまり、たとえ神（の名）を消せても、人の「心」までは消すことはできないということです。このことをもっともよく伝えてくれているのが、富山県高岡市の速川神社でしょうか（富山県の項を参照）。
　早池峰─遠野郷の守護神としての瀬織津姫という神を、試行的に探索した『エミシの国の女神』という本の初版発刊は二〇〇〇年一〇月で、それからすでに九年近くになります。この間の時間は、インターネット世界の本格的普及の時間と重なっています。
　現在の視点からいえば、この本がもつ、瀬織津姫という神を論じる上での功罪がみえます。この本がもつマイナスの面はいくつかありますが、ここで内省を込めて一つ明らかにしておきたいことがあります。それは、当時、瀬織津姫に関する先行的研究書が皆無の時代だったとはいえ、この神を「縄文の女神」であるかのごとくに曖昧に記述している点です。
　水は人が生きるのに絶対不可欠ですから、水の神は縄文時代から生と生活の場面で最重要な一神であったとはいえるとおもいます。記紀神話は、この積年の水の神の系を重視するのとは対極的に書かれていて、そういう意味では、縄文からの水神の系に連なる神々を内蔵・内包する神として瀬織津姫をみることは可能です。しかし、この連綿とつづく「水神の系」を想像することなく、瀬織津姫という神をストレートに「縄文の女神」とみなすなら、これは大いなる錯誤となりましょう。
　冷静に考えるなら、縄文時代に「瀬織津姫」という神名があったはずもなく、したがって、瀬織津姫への讃辞として「縄文の女神が復活する」といった論は成り立ちようもないことは、やはり指摘しておく必要があります。
「瀬織津姫」という漢字表記の神名は、その音の美と相俟って、相当によくできた神名です。あるいは「できすぎ」といっても過言ではない神名ですが、こういった神名表記は、かなり漢字文化のセンスをもっていないと創作しえないものです。
　瀬織津姫という神の創祀で、最古の伝承をもっているのは欽明天皇の時代でしょうか（新潟県・長瀬神社、福島県・宇奈己呂和気神社）。つづく敏達天皇の時代にも、この神の創祀を伝える社があります（静岡県・池宮神社）。少し時代が下って、斉明天皇時代の齶田[あぎた]浦神（秋田浦神）を瀬織津姫と伝えるものや（秋田県・住吉水門龍神社）、天智天皇時代の前にさかのぼる瀬織津姫祭祀を伝える大川神社（のちの唐崎神社、滋賀県）など、記紀が成立する八世紀以前をみても、瀬織津姫祭祀を伝える神社は各地に存在します。
　神功皇后を卑弥呼のことと偽装しようとしたのが日本書紀でしたが、彼女が「天照大神荒魂」（撞賢木厳之御魂天疎向津媛命）をまつらせたとされる広田神社（兵庫県）の祭祀を史実とみなすと、瀬織津姫祭祀の歴史は一気にさかのぼることになりますが、これは後代（記紀の創作時代）の付会的由緒といえそうです。
　瀬織津姫という神名創作（漢字表記）のセンスのよさを考えますと、漢字文化の倭国への流入を視野に入れる必要がありそうで、それは、やはり仏教文化の伝来とセットであろうとおもわれます。欽明・敏達時代が瀬織津姫という神の創祀の上限ではないかと考えるのは、この時代から、倭国中枢（支配者層）に仏教の受容と格闘のはじまりがみえるからです。
　瀬織津姫という神の創祀を、歴史時間的に、どこまで遡上して考えうるかということで、欽明・敏達時代を想定してみたのですが、この神の祭祀が、さらに弥生を飛び越えて縄文時代にまで一気にさかのぼることは、やはりありえないことでしょう。
　欽明・敏達時代以前、倭国の最重要な神は、まったく別の名で呼ばれていたものとおもわれます。
　瀬織津姫という神は、神宮創祀以後、たしかに歴史的に長い受難の時を生きてきて、にもかかわらず、この神は重なる「陰気」をはねのけ、桜松神社の歌のことばを借用すれば、現在まで「すずやかに」健在をつづけています。瀬織津姫神に「何かを期待する」といった自己の心放棄の姿勢で臨むのではなく、この神をあるがままに、つまり「神は神のままに」理解しようとすることがむしろ大切ではないかとおもっています。これは、人間の「心」を理解することと、必ずや通ずるものとおもわれるからです。

愛宕神社（岩手県遠野市綾織町上綾織36-12）

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　遠野郷の瀬織津姫祭祀を語ろうとするとき、この愛宕神社が抱えている問題はとても大きく根深いものがあります。
　岩手県神社庁編『岩手県神社名鑑』（昭和六十三年刊）は、県内の神社由緒・祭神を記録したものですが、まずは、ここに記載されている愛宕神社に関する由緒を読んでみます。

愛宕神社
　　旧社格　無格社
　　鎮座地　遠野市綾織町上綾織三六地割一二番地
祭神　軻遇突智命
例祭　旧七月二十四日
由緒
　寛治年間（一〇八七～一〇九四）の創建と伝えられるも不詳。
主要建物　本殿七・二五坪、拝殿一〇坪
境内地　一七六坪
氏子　　一〇〇戸
崇敬者　二、〇〇〇人〔後略〕

『岩手県神社名鑑』は公刊されたもので、ここには、愛宕神社祭神は「軻遇突智命」、由緒は「寛治年間（一〇八七～一〇九四）の創建と伝えられるも不詳」と書かれています。
　全国愛宕神社の総本社は、京都市右京区嵯峨愛宕町の愛宕山（京都市最高峰の霊山）に鎮座しています。山頂の若宮（奥宮）の祭神（主神）が「軻遇突智命」（火産霊命と同神…日本書紀）で、遠野・愛宕神社も本社祭神と同神であることがわかります。
　しかし、遠野郷は、名鑑が記す祭神「軻遇突智命」および由緒「不詳」に対して、明確に「否」とする史料を保持しています。綾織村教員会編『綾織村誌』（昭和七年刊）が記すところを読んでみます。

愛宕神社
社格　無格社　　祭日　旧七月廿四日　　氏子　九五
　石階段百余級その中間に鳥居あり。上りつむる処に神楽殿あり。更に上りて本殿あり。南面して松樹の間より綾織平野を望む。祭典には神楽獅子踊等を奉納し参拝者多し。
　本社の創建は明らかならざれども、近村火災多く人家山野共に焼くること多し。ここに至り里人相協りて、寛治年間（一七四七～一七五三…【注】神武紀元）火災の見張所を置けり。その後一社を建立して、瀬織津姫神を祭る。これ本社の始なり。
　本社を拝すれば感応最も多し。赤阪家にて家人眠り居りしに夢に愛宕神社の神霊を見たり。驚きて起き上りしに、誰人か放火して既に大事に至らんとす。急ぎて之を焼（消）しとめ霊験のあらたかなるに感じ、本社に石檀を献納せり。〔後略〕

　祭日の「旧七月廿四日」の二十四日というのは地蔵尊の縁日ですが、この地蔵尊は、本社・愛宕神社の本地仏とされてきた「勝軍地蔵」に対応しているようです。本社・愛宕神は火防の神として、つとに知られます。
　村誌は、この「火防」を最重視していた氏子のご先祖たちの思いを伝え、その火防の神を「火災の見張所を置けり。その後一社を建立して、瀬織津姫神を祭る。これ本社の始なり」と明記しています。さらに、赤阪家の伝承から、「愛宕神社の神霊」のあらたかなる「霊験」も添えています。
『綾織村誌』は昭和七年（一九三二）の刊行ですが、愛宕神社祭神を「瀬織津姫神」とし、堂々たる由緒まで記録しています。『岩手県神社名鑑』は昭和六十三年（一九八八）の刊行で、戦後の公刊です。しかし、ここには、祭神「軻遇突智命」、由緒「不詳」とされ、村誌に記されていた祭神「瀬織津姫神」が「軻遇突智命」に変更されていることがわかります。
　昭和十四年（一九三九）、岩手県神職会によって、県内神社の社格と祭神の一覧を含む『岩手県神社事務提要』が編纂されます。同書にも、愛宕神社は「無格社」、祭神は「瀬織津姫命」と明記されています。
　これら戦前の二史料のいずれもが、愛宕神社祭神を瀬織津姫と記しているにもかかわらず、戦後の編纂となる『岩手県神社名鑑』では、祭神がいつのまにか変更されています。これはとても奇異・奇天烈な話で、念のため、愛宕神社氏子役員の方に、こういった祭神変更があったことについて確認してみたところ、大変驚かれて、そんなことは何も知らされていないとのことでした。これは由々しきことで、関係神職および岩手県神社庁は、愛宕神社氏子の方々に、こういった祭神変更の理由・経緯を納得が得られるように説明する責任があるはずです。また、納得のゆく説明が不可能ならば、祭神をもとの「瀬織津姫神」または「瀬織津姫命」に戻す必要がありましょう。
　わたしは愛宕神社の氏子ではありませんので、こういった、氏子の知らぬところで祭神・瀬織津姫が勝手に変更されているという事実を指摘するくらいしかできませんけれど、もし、わたしが同社氏子ならばと仮定してみますと、氏子九五戸（名鑑は一〇〇戸と記載）の総意を確認し、場合によっては法的訴訟も視野に入れてのアクションをおこしそうだなとおもったものでした。
　それはともかく、愛宕神社境内には昭和四十年の記銘をもつ「早池峰山」の石碑が建立されています。江戸時代初期（慶安～承応時代〔一六四八～一六五五年〕）に成る「早池峯大権現本地本仏並びに二十末社」（『早池峰山妙泉寺文書』所収）によれば、早池峯大権現の「二十末社」には、「白山大権現」を筆頭とするも、なかに「愛宕」も記載され、これがどこの愛宕権現かは分明ではないものの、愛宕神と早池峰神は無縁というわけでもなさそうです。
　早池峰神社の鎮座地・旧附馬牛村に、「愛宕様」の話があります。『定本附馬牛村誌』は「エダコ（巫女）」と題して、次のような不思議な逸話を記しています。

エダコ（巫女）
「口寄せ」と云つて巫女（多くは盲目である）を頼んで、死人の霊を呼び出して話を語らせる。仏が云い残したことや気がかりなことを聞いてやつて、仏へ供養するものであるが、紛失したものの行方とか、病気の時の障り、吉凶などを占う外に、御祈祷して貰うこともある。〔中略〕
　変つた例では坂の下の某氏の家によくない事が続くのでおがんで貰うと、愛宕様のお社を毀しつ放しにしているからだと云われた。しかし附近に愛宕様を祀つたことは無いと云うと確かにあるから探して見ろと云われた。探したが判らない。古老たちも知らなかつたが、その中に近くの山の頂上附近に神宮の土台石らしい石の並んだところを見つけて其処に祠を建てて神官を頼んで祝詞をあげると、髪を長く垂れ、胸に丸い光るものを抱いた女神の姿の顕現を見たと云うことである。

　ここで語られている「愛宕様」は綾織の愛宕神社のことではありませんが、イタコ（巫女）の託宣によってようやく再建された「愛宕様」の祠で、神官が祝詞を奏上すると「髪を長く垂れ、胸に丸い光るものを抱いた女神の姿」が現れたとされます。これは、女神の感謝の気持ちが伝わってくる話ですが、この愛宕の神様が「女神」として「顕現」したというのは、愛宕神の真姿を伝えていて実に興味深いです。
　綾織・愛宕神社の祭神・瀬織津姫は早池峰大神でもあります。この神が「胸に丸い光るものを抱いた女神の姿」をしていたというのは、遠野郷にだけみられる空想話ではありません。
「丸い光るもの」とは円鏡とみられ、この鏡を胸に抱く女神は、飛騨国では「日抱尊[ひだきそん]」（乗鞍岳の神）の名で崇敬されていました。日神の象徴である円鏡を子神のようにして胸に抱く、この「日抱尊」という大いなる女神は、円空が彫った神像の一つでもありましたが、それは乗鞍大神こと瀬織津姫神の姿でもありました（詳細は『円空と瀬織津姫』下巻「円空の意志表示─両面宿儺と瀬織津姫神」を参照ください）。
　両面宿儺の国とエミシの国の早池峰─遠野郷が、瀬織津姫という神を媒介として結ばれる、このイタコ（巫女）の「心力・霊力」に関わる話には脱帽です。村誌の記述に、作為性が微塵も感じられないところがいいです。

木曽・御嶽から消えた滝神──不動明王と蔵王権現

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　木曽・御嶽（写真1）は、参道の石碑のほとんどに「御嶽大神」と刻まれていて、なかには、この大神の眷属であるかのように、（滝）不動明王と役行者像が両脇を固める石碑もみられます（写真2）。役行者（役小角）が念出したとされるのが金剛蔵王権現ですが、この権現は御嶽大神とゆかり深く、ゆえに、御嶽大神の脇に役行者像が配されている理由かとおもいます。
　生駒勘七『御嶽の歴史』（宗教法人木曽御岳本教）によりますと、御嶽大神を「濃尾平野の人々は母の川木曽川の水分[みくまり]の神として崇敬したであろう」とされます。御嶽（地図上表記は「御岳」、標高三〇六三㍍）は、濃尾平野からは木曽川の上流部に視認できる高山（霊山）で、ここに木曽川の水源神が鎮座すると観念されたとしても不思議ではありません。
　円空は、創作縁起書「粥川鵺[ぬえ]縁起神祇大事」において、高賀山の鬼神（地主神）は「多くの深山に形[かげ]うつす」として、各地霊山の名を列挙していました。そのなかに「馬が岳」（木曽駒ヶ岳）や「音岳[おおんたけ]」（御嶽）も記されていて、円空の眼は、御嶽や駒ヶ岳の神と高賀山の鬼神が異神ではないととらえていたようです。
『木曽巡行記』（弘化二年、尾張藩士岡田善九郎著）は、御嶽山頂からの絶景を、次のように述べています。

絶頂より四方をみれば、富士山・浅間山・加賀の白山・越中の立山・本州（信州）の駒ヶ嶽・乗鞍・江州（近江）の伊吹山よくみゆる、尾州（尾張）熱田浦の海も夕日にかがやき匹練のごとくみゆ。

『御嶽の歴史』は、御嶽山頂の「日権現[ひのごんげん]」（本地仏：大日如来）の存在を「遠く伊勢両宮を遙拝すること」と関係づけていますが、伊勢の朝熊岳からは御嶽も視認できたことは、朝熊岳金剛證寺の古絵図にも描かれていることでした。
　しかし、御嶽の神まつりとはどのようなものだったのかを現代から探ろうとすると、山そのものを「神」と見立てた山岳信仰からはじまったのだろうと想像するくらいで、その初源（古代）の神まつりについては「はっきりしたことはわからない」とされます（『御嶽の歴史』）。
　ただし、同書の「年表」には、その最初に「宝亀五年（七七四）信濃守石川望足、大己貴命、少彦名命の二神を御嶽に祀り疫病除祓を祈る」と掲げています。これは室町時代の縁起（祭文）に記された祭神説によるものですが、これを真と仮定しても、宝亀五年（七七四）に新たに大己貴命、少彦名命をまつるまで、御嶽に神まつりがまったくなかったということはありえず、円空は、宝亀五年（七七四）の「その前」の祭祀に高賀山の神の影をみていたようです。
　江戸期後半まで時代は下りますが、宝暦三年（一七五三）に刊行された『吉蘇志略』には、御嶽山頂の祭祀について「又登ること三里にして絶頂に至る。二祠有り、王権現と云ひ、日権現と曰ふ」と、二つの権現祭祀の祠があったことが記されています。
　御嶽神社里宮は、登拝路の黒沢口（木曽町）と大滝口（大滝村）に二社あります。両社は、江戸期の約二百年間、御嶽山上の祭祀をめぐって係争をしていて、それぞれ微妙に異なる御嶽大神の祭祀をしています。
　黒沢口御嶽神社里宮は、本社と若宮の二宮をもって御嶽神社里宮としていて、山頂の日権現を少彦名命として本社に、王権現を大己貴命として若宮にまつっていますが、これは明治期以降のことで、江戸期までは本社は八幡大菩薩、若宮は安気大菩薩を祭神としていました。この若宮の「安気大菩薩」については解釈不能とされますが（『御嶽の歴史』）、御嶽大神は「鬼神」ともみなされていましたから、「安気」は「悪鬼」の転かもしれません。同社祭礼日には、本社から若宮への神幸が恒例で、若宮神、つまり山上の王権現（安気大菩薩）が御嶽主神とみられます。この王権現の正式名称は「王御嶽坐王権現」で、江戸期まで、御嶽の主神は坐王＝蔵王権現と習合する神でした。
　王滝口御嶽神社里宮（写真4～7）は、背後の断崖の窟に住まう神をまつるとして、あるいは御嶽大神を遙拝する場として、ここは「御嶽岩戸権現」と呼ばれていました。この断崖からは「御嶽大神のご神水」がしみだしていて、そこにも「岩戸不動尊」がまつられ、この「神水」が崖下の美しい苔を育てています（写真7）。
『御嶽の歴史』は、この王滝口里宮について、次のように述べています。

寛文六年十一月の「信州木曽谷中村之野宮ノ本地覚エ」（黒沢村武居氏所蔵）によると
　王之滝村（王滝村）
　　御岩度（御岩戸）
　　一、御身体　十一面観音　祭礼六月六日
とあり、また弘化二年の木曽巡行記に
　御嶽山坐王大権現　国常立命　本地十一面観音　奥ノ院日天子
とあって王滝里宮の祭神を国常立命（本地十一面観音）としているが、明治維新後、王滝口頂上にある日ノ権現の祭神少彦名命を配して王滝村御嶽神社の祭神としたものである。

「御嶽山坐王大権現」（王権現）の垂迹神の解釈・表示において、黒沢口里宮は大己貴命、王滝口里宮は国常立命とされます。こういったくいちがいは、ひっきょう、蔵王権現と習合する神が古来はっきりとされてこなかったことが遠因です。
　王滝口里宮の現祭神は、引用にみられた国常立命、少彦名命に、さらに大己貴命を配していて、黒沢口里宮との整合化が図られていますが、主神は国常立命としているのが特徴です。
　黒沢口里宮の由緒は、御嶽祭祀のはじまりを『御嶽の歴史』の年表と同じく「光仁天皇宝亀五年（七七四）、勅命を奉じた信濃国司石川朝臣望足が、大己貴命・少彦名命の二神を御嶽山に祀り、疫病除祓を祈願したのが始まり」としていますが、王滝口里宮の由緒は、この宝亀五年（七七四）の前に「頂上奥社は文武天皇の御代大宝二年（七〇二）信濃国司高根道基創建」と記していて、大宝二年（七〇二）までさかのぼる祭祀を伝えています。
　大宝元年には、藤原不比等監修のもとに大宝律令がつくられ、これは天皇を中心とした律令国家が本格的に稼働することを宣言した法律です。その翌年の大宝二年十月は、持統太上天皇が三河国（表記は参河国）へ謎の「行幸」をし、その年の十一月二十五日に帰京すると、翌月十三日には「太上天皇、不予したまふ」と書かれ、二十二日に彼女は急死します。「不予」というのは「心楽しまないこと」の意で、これは重い気鬱病かとおもわれますが、この「不予」の記述の直前の十日には「始めて美濃国に岐蘇（木曽）の山道を開く」と書かれていて、木曽路を信濃国まで開こうとする朝廷の意向が読めます（木曽路が全道開通されるのは和銅六年）。
　なお、大宝二年は、泰澄が「鎮護国家法師」の任を受諾した年でもあり、これも象徴的なできごとというべきですが、泰澄が二律背反する心持ちで白山祭祀の改変をしたのも、「鎮護国家法師」の名においてでした（『円空と瀬織津姫』下巻）。
　こういった一連の朝廷側の動きのなかで、御嶽の奥宮創建がみられることは、たしかに木曽路開通の難を避け神の加護を祈る意図もあったでしょうが、と同時に、その後の御嶽祭祀が不明となることとも深く関わっているようにおもえます。
　ところで、役小角ゆかりの蔵王権現の祖地は吉野・金峰山、この山の別称は「金の御嶽[かねのみたけ]」で、これにならって、蔵王権現の鎮座する「王の御嶽[おうのみたけ]」の名が御嶽の古称としてありました。御嶽を「みたけ」ではなく「おんたけ」と呼ぶのは木曽の御嶽に限られ、これは「おうのみたけ」が「おんたけ」へと転じたものとされます。
　王嶽村ではなく王滝村と「滝」にこだわった村名がつけられたのは、王滝口里宮の宮滝が、「清滝」という禊ぎの名瀑に見立てられていたことと関係するようです（写真8・9）。この滝の横には清滝不動尊に加え清滝弁財天もまつられていて、御嶽講の信者の礼拝と禊ぎは絶えることがありません。ここには弁財天と不動尊に習合する滝神が秘されているはずですが、祭神表示に、この滝の秘神の名を確認することはできません。
　黒沢口には、御嶽講の福寿講によって明治から大正期にかけてつくられた「大祓滝」もあります（写真3）。「大祓」ゆかりの滝神といえば瀬織津姫神以外にいませんけれど、ここにも不動尊の石像がまつられ（滝上の左）、講の内部だけでわかっていればよいということかもしれませんが、部外の者がここを訪れても、本来の滝神の名と出会うことはありません。早池峰信仰圏に不動尊を「本地仏」とする滝神・瀬織津姫命の祭祀が顕著にみられることは、やはり特異・貴重といえます。
　吉野の土地の伝承では、役小角が蔵王権現を念出するにあたって、最初に出てきたのは弁財天、次に地蔵菩薩で、しかし、これらでは降魔・衆生済度はとてもかなわぬとして、最後に念出して蔵王権現が出現したとされます。いずれにしても、金峰山・大峯の地主神が蔵王権現には習合していました。同地の地主神は天武時代から天女神とみられていましたが、この天女神は「日輪天女」とも呼ばれ、天河弁財天と習合する神でした。天河神社（天河大弁財天社）所蔵の文書には、天河弁財天は「天照大神別体不二之御神」とも記され、これは、天照大神荒魂神、つまりは瀬織津姫神のことです（『円空と瀬織津姫』下巻）。
　瀬織津姫神が弁財天と習合する事例は、静岡・瀬織戸神社、富山・元雄神神社、京都・井上社（通称：御手洗社、下鴨神社境内社）などに確認されますが、この神は、役小角ゆかりの蔵王権現とも習合していた可能性があります。
　木曽御岳の山頂では、王権現（蔵王権現）と日権現という一対とみられる祭祀があり、ここに日月の対偶関係を重ねれば、この王権現（蔵王権現）は、月権現でもあったとみられます。江戸期、御嶽への黒沢口の登拝路を整備したのは覚明行者、王滝口の登拝路を整備したのは普寛行者とされますが、普寛行者の辞世の歌は暗示的です。

　　なきがらはいつく（いずこ）の里に埋[うず]むとも心御嶽に有明の月

　歌中の「御嶽」は、五七五七七の音数律からいえば「おんたけ」ではなく「みたけ」と読ませているようです。普寛行者にとって、自分の亡骸はどこに埋められようとも、わたしの「心」は御嶽にあり（御嶽大神とともにあり）、この「あり」を御嶽にかかる「有明の月」に掛けています。「有明の月」は、明け方まで空に残っている月のことで、未練の情を表現するときによくつかわれますが、普寛行者は、御嶽にかかる月を御嶽大神の比喩として詠んだのかもしれません。
　出雲大社の神宮寺は鰐淵寺[がくえんじ]でしたが、同寺の聖地中の聖地が「浮浪滝」で、この滝の背後の窟にまつられるのが蔵王権現です（ここには「浮浪滝を主体とした蔵王信仰」がみられ、この「浮浪滝を奥院として蔵王権現と仰いでいた」…曽根研三「出雲鰐淵寺の蔵王信仰」、宮家準編『御嶽信仰』雄山閣、所収）。
　出雲国では、蔵王権現が滝神とみられていて興味深いですが、鳥取県八頭郡智頭町鎮座の虫井神社においては、神社ゆかりの芦津川上流部の「三滝」の滝神であった「三滝蔵王権現」を瀬織津姫命としてまつっていて、蔵王権現と習合していた滝神の名を伝えています。
　木曽川の水源神の習合仏として、御嶽に十一面観音がまつられていたというのは、白山や早池峰山と同じです。そして、御嶽大神の脇には必ずといってよいほど不動明王が配されていて、これも早池峰祭祀と酷似しています。ただし、そこに、水・滝とゆかり深い不動明王がまつられても、不動明王あるいは蔵王権現を「本地」とする神の名のみが語られないままきているのが御嶽祭祀といえます。
　円空は、御嶽に高賀山の鬼神（地主神＝高賀山滝大明神＝瀬織津姫神）、つまり白山の本源神の「形[かげ]」をみていました。今から三百年以上前に生きた円空ですが、彼の日本の神まつりの真相を見抜く視線は、この御嶽大神にも届いていたようです。

気仙川河口流域の「氷上神」祭祀──消えた瀬織津姫神

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　延長五年（九二七）に成る『延喜式』神名帳の陸奥国気仙郡には、理訓許段[りくこた]神社・登奈孝志[となこし]神社・衣太手[ころもだて]神社の三社が記載されています。これらは「気仙三座」とされるも、その元の祭祀地は不明、現在、三社まとめて氷上神社（冰上神社）とされます（陸前高田市高田町）。
　氷上神社の社頭には、石川啄木の「命なき砂のかなしさよさらさらとにぎればゆびの間よりおつ」という歌碑が建立されています。また、境内の神池の小島には朽ちかけた祠ではあるものの、まるで弁財天（厳島神・宗像神）の祭祀のごとくに、なぜか信州の「戸隠神」（戸隠ノ明神）が勧請されてまつられています（写真1～4）。
　それはともかく、氷上神社は、本殿の東御殿に衣太手神、中御殿に登奈孝志神、西御殿に理訓許段神をまつり、「郷民氷上山を信仰の聖地として、三峰理訓許段・登奈孝志・衣太手の三宮を鎮祭し、氷上霊峰と称え尊崇す」とのことです（『岩手県神社名鑑』）。延喜時代、氷上山は「気仙山」と呼ばれていましたが、この氷上山頂の三宮に対する里宮として、現在の氷上神社はあるようです。
　祭神の衣太手神・登奈孝志神・理訓許段神ではどんな神様かわかりませんので、衣太手神＝天照太神、登奈孝志神＝稲田姫神、理訓許段神＝素戔嗚神とも表示されるようです。出雲ゆかりの二神が配されているのは興味深いところですが、これは、昭和十七年に発行された『冰上神社』（氷上神社社務所）に記載された神名です。『陸前高田市史』第七巻によりますと、こういった記紀の神名を気仙三座にあてようとした最古の文献は、文化十二年（一八一五）四月に京都・吉田家に提出した「差上候社記」です。同年暮れには神道裁許状と免許状が下され、勅許の名のもとに「氷上三社大明神」は「正一位」の神階を得ることになります。
　しかし、市史は、「当氷上三社の由来については、気仙郡三座の「理訓許段神社」「登奈孝志神社」「衣太手神社」に比定する論争は、実は藩政時代からその賛否をめぐって、多くの学者によっておこなわれている」と、その賛否両論の説を紹介しています。
　この両論の説の詳細はおくとして、氷上神とはなにかを考える上で参考になりますので、市史のまとめの記述を読んでみます。

「ひのかみ」「ひかみ」は火神、更には氷上に通じている。「日神」とあるのが『気仙風土草』、「火伏之神」と記しているのが『邦内風土記』、そして「水徳鎮火之神」としているのが『邦内名蹟志』である。そしてまた、最近まで氷上神社の神札を氏子の各家では、これを授けられ、火除けの神札として台所のカマド付近に貼る風習があったことは、地元住民のよく知るところである。

　氷上神は「日神」「火伏之神」「水徳鎮火之神」の三説によって語られる神のようです。しかし、同社氏子（地元住民）の信仰を元にすれば、氷上神は「火伏之神」「水徳鎮火之神」というのが生活の実感に根づいた神徳とみられます。
　文化十二年（一八一五）初見の氷上三神（天照太神・稲田姫神・素戔嗚神）が、その後の氷上神社祭神として現在に至るのですが、江戸時代初期、まさに「水徳鎮火之神」を奉祭する分社が創建されます（奥州市江刺区梁川字舘下）。その名も氷上神社といいます（写真5～9）。
　ここは、室町時代作の聖（正）観音との同居祭祀がなされていましたが、神社の由緒標識には、以下のように意外なことが記されています。

　　元和三年（一六一七）気仙高田氷上神社より分霊奉遷祭神瀬織津姫命

　本社・氷上神社は、明治期を待たずに自社祭神から瀬織津姫命の名をはずしたようですが、分社・氷上神社は、この祭神の名を現在にまでよく伝えたものです。
『岩手県神社名鑑』によりますと、本社・氷上神社境内社の項には、雷神宮・稲荷神社・清神社・道祖神社・風宮神社・八千矛神社・森神社・御禊神社の八社が記載されています。分社祭神の瀬織津姫命がまつられる社として考えられるのは、その最有力社としては「御禊神社」、次に「清神社」の可能性がありますが（境内社としては不記載の戸隠社もありえますが）、いずれにしても、氷上神社のかつての祭神であった瀬織津姫命の名は、本社祭祀からは消えています。
　これも「陰気」の話の一つですが、各地に散見された明治期以降の露骨な「陰気」は、その前へさかのぼっても確認できることを、この分社・氷上神社は告げているようです。
　本社・氷上神社の由緒記録からは消去されるも、気仙川河口流域には、かつて、瀬織津姫命の祭祀があったことは事実とみられます。この神の祭祀を、もし延喜式内気仙三座（氷上三社大明神）のいずれに比定しうるかを想像しますと、やはり衣太手神社が相当するのかもしれません。そうおもう理由は、この衣太手神が「天照太神」とされていること、および「衣太手[ころもだて]」という社名・神名が「機織」とゆかりありそうだとおもわれるからですが、むろん、このことに強くこだわるものではありません。
　ところで、分社・氷上神社境内には、「憲法公布記念」と刻まれた「大年神」の石碑が建立されています。これは全国的にみてもとても珍しい石碑ではないでしょうか。「憲法公布記念」には、日本の歴史上、初の民主社会（民主憲法をもつ社会）の到来を寿[ことほ]ぐ意識が刻まれているとおもわれます。それにしても、なぜ「憲法公布記念」として「大年神」（男系太陽神「日神」・稲作初源神の異称神名）が、瀬織津姫を祭神とする神社境内に勧請・建立されるのかを考えますと、これはとても意味深長だなとおもえてきます。石碑建立者は、日本の民主社会到来を「記念」して、それまでの瀬織津姫命の単独神祭祀に、かつての伴侶神を奉納（プレゼント）したものともみられるからです（岩手県紫波郡・早池峰神社の項を参照）。
　分社・氷上神社の氏子衆あるいは関係者に、こういったリベラルな信仰・感情があったことと、自社祭神を本社のように変更することなく現在まで伝えてきたこととは、おそらく無縁ではないのでしょう。
　源流部から河口流域まで、瀬織津姫祭祀の影や思い（信仰）が濃厚にみられる「気仙川」です。

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