千時千一夜◆囲炉裏夜話

伊豆神社（岩手県遠野市上郷町来内6-32-2）【下】

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（つづき）
　伊豆神社由緒が語る、「おない」という俗名伝承の唐突さを、上記のように、綾織の別伝承で補足して解釈しなおすことで自然な印象を受けるとすれば、やはり、坂上田村麻呂伝承と「おない」とは切り離して考えたほうがよいのかもしれません。
　もっとも、厳密には、『綾織村誌』も伝説の域を出ないだろうとはいえます。「おない」についてはともかく、三人の娘たちを遠野三山・三女神伝説に付会しようとしているからです。村誌の「おない」伝説から読み取れる骨格的伝承があるとすれば、それは、「来内の伊豆権現」を先行して記し、その上で「（遠野）三山は神代の昔より姫神等の鎮座せるお山」と記した点にあるというべきでしょうか。
　では、伊豆神社由緒に史料的価値がまったくないかといえば、そんなことはありません。
　由緒は自社祭神・瀬織津姫命を「遠野三山（早池峰山、六角牛山、石上山）の守護神の親神」と説明していました。しかし、三山のうち「早池峰山の守護神」は、これも瀬織津姫命（早池峰神社祭神）です。親神（母神）と子神（の一神）が、ともに瀬織津姫命という不思議・矛盾を修正することなく伝説化し、その不思議・矛盾をそのままに現在に伝えていることにこそ、この由緒および遠野郷の伝承がもつ逆説的価値がありそうです。
　この母神と子神（の一神）を同一神とする矛盾を内在させた、一親神三女神伝説が意味することとは何なのでしょう。
　わたしの考えはいたってシンプルで、つまるところ、ほかの子神二神も母神の分神であり、この一親神三女神伝説の根源神は、つまるところ、母神一神に還元・集約されるものではないかとおもっています。
　日本の神まつりで、三女神の構成をもつのは、宗像三女神と祓戸三女神がよく知られます。ところが、この二つの三女神に共通して関わる神が一神います。それが、遠野郷の一親神三女神伝説の中心神でもある瀬織津姫だというのは偶然ではないようにおもえます。
　一神を三神に分神化するというのは、古いところでは古事記・日本書紀や中臣祓（大祓祝詞）の手法といってよく、遠野側はそれを一見踏襲するも、記紀神話や中臣祓の中央的祭祀思想とはただ一点、大きく異なる方法によって伝説化したようです。遠野郷あるいは伊豆神社の由緒伝承は、「大昔」の女神伝説を一親神三女神と伝えるも、親神と子神に同一神を配するという一見矛盾することをあえて残しました。三女神という分神化前の大元神の名を伏せなかった、隠さなかったのは、遠野郷の秘された意思表示ではなかったかとさえおもわれてきます。これは、遠野側の伝説・伝承が現在にまで伝える最大の価値ではないかというのがわたしの理解です。
　伊豆神社の拝殿内には、遠野三山・三女神の神像図や早池峰神社境内図、また早池峰山図などが掲げられています。ここが、早池峰信仰の根源社だといえばそれまでなのですが、特に三女神図をあらためて見ていて気づいたことがあります。
　絵の中心の「早池峯大神」が手にしているのは、伊豆神社由緒や『遠野物語』が記すとおりの蓮華（蓮の花）ですが、脇の「石上大神」は左手に玉（宝珠）をもち、「六角牛大神」は古代の剣らしきものを手にしています（ちなみに、神遺峠に鎮座する神遺神社の三女神石像も、同じ構図です）。
　早池峰大神の本地仏は十一面観音で、この観音は左手に水瓶をもち、そこに蓮華を挿すというのが儀軌的な構図で、それと関わっているだろうことが、蓮華を手にしているように描かれた理由でしょう。問題は、やはり、残る脇神の持ち物です。
　ここで想起されるのは、北海道の滝廼神社や川濯神社における祭神「瀬織津姫命」の神像です。この神像は、左手に水徳の象徴である玉（宝珠）、右手に武徳の象徴である剣をもつ像でした。この神像が手にしていた二つの持ち物が、遠野の三女神図では、早池峰大神の脇神二神に配されています。瀬織津姫神は、玉（宝珠）と剣に象徴される神徳をもつといった理解が、神道世界の内部にはあったものとみられます。
　この遠野の三女神図は見慣れたものでしたが、北海道における瀬織津姫の神像とあらためて対比してみますと、遠野三女神の主神（中心神）かつ親神（母神）、つまり根源神といってよいとおもいますが、それが「瀬織津姫命」一神に集約されるだろうことがイメージ的にも鮮明化してきたようです。
　早池峰神社も伊豆神社も、そこにはおびただしい剣（古代の剣を擬したもの）の奉納がみられます。これは武運長久を願っての奉納だろうといった理解も可能ですが、しかし、より根源的には、水の神徳のほかに、剣（武）の神徳をもつ祭神といった認識があったゆえの奉納とおもわれます。

（追伸）
　この伊豆神社は、わたしが瀬織津姫という神（の名）と初めて出会ったところで、この神の祭祀を考えようとするとき、基点・原点となる社でもあります。
　上記のほかに、ここが神社となる前は「伊豆権現」（来内権現）と呼ばれていたように、「伊豆」の問題もあります（伊豆神社の鳥居や拝殿には、今でも「伊豆大権現」の額が掲げられています）。
『遠野市史』によれば、「伊豆権現は、早池峰を開山した猟師藤蔵が、故郷の伊豆から持ってきた守り神」とされます。伊豆神社由緒も「伊豆走湯関係の修験者がはるばる此の地に来て権現の由来を基に獅子頭を御神体として奉ったものである。故に伊豆大権現と称され千二百年以上にわたり広く信仰を得て来た」と記していて、伊豆との関係をつよく伝えています。
　この遠野の伊豆権現のルーツは、静岡県熱海市の伊豆山神社（かつての走湯権現・伊豆権現）です。しかし、遠野の伊豆神社の本社筋にあたるといってよい熱海の伊豆山神社からは、現在、「瀬織津姫命」の名は出てきません。これをどう考えるかについては、あまりに話が長くなりますので、ここでは省略いたします。

伊豆神社（岩手県遠野市上郷町来内6-32-2）【上】

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　伊豆神社（遠野市上郷町来内6-32-2）の紹介です。
　ここは、早池峰信仰を中心とする遠野三山伝説の発祥と深く関わる社で、早池峰神社（遠野市附馬牛町上附馬牛19-81）との関係は、伊豆神社（旧称：伊豆権現社）側が元社・親社とみられていました。『遠野市史』（第一巻）は、両社の関係について、次のように述べています。

　三山発祥地は市内上郷町来内とし、早池峰山新山宮神社（現在の早池峰神社…引用者）では、来内の伊豆権現社（現在の伊豆神社…引用者）を親神と呼び、この別当が到着しなければ祭りはできないという掟[おきて]があった。

　伊豆神社（の神）は、早池峰神社（の神）の「親神」とあり、早池峰神社の祭礼時、伊豆神社の「別当が到着しなければ祭りはできないという掟があった」とされるように、ここには厳格な親神・子神といった関係がありました。
　伊豆神社には神官が常駐しておらず、拝殿には、由緒書きがまとめて置いてあり、参拝者がだれでも自由にそれを持って帰れるようになっています。伊豆神社の由緒を読んでみます。

神社名　伊豆神社
鎮座地　遠野市上郷町来内六地割三十二番地ノ二
祭　神　瀬織津姫命（セオリツヒメノミコト）　俗名　おない
　　　　遠野三山（早池峰山、六角牛山、石上山）の守護神の親神
例祭日　旧暦九月十七日、現在では十月の第四日曜日と改められた。

　坂上田村麻呂が延暦二年（西暦七八三年）に征夷大将軍に任命され（「任命」は延暦十六年＝七九七年…引用者注）当地方の征夷の時代に此の地に拓殖の一手段として一人の麗婦人が遣わされ、やがて三人の姫神が生まれた。三人とも、高く美しい早池峰山の主になることを望んで、ある日この来内の地で母神の「おない」と三人の姫神たちは、一夜眠っている間に蓮華の花びらが胸の上に落ちた姫神が早池峰山に昇ることに申し合わせて眠りに入った。夜になって蓮華の花びらが一番上の姉の姫神に落ちていたのを目覚めた末の姫神がみつけそっとそれを自分の胸の上に移し、夜明けを待って早池峰山に行くことになり、一番上の姫神は六角牛山へ（石神山へとの説もある）二番目の姫神は石神山へとそれぞれ別れを告げて発って行った。此の別れた所に神遣神社を建立して今でも三人の姫神の御神像を石に刻んで祀っている。
　大同年間（八〇六─八〇九年）早池峰山を開山した四角藤蔵（後に始閣と改めた）が来内権現の霊感を得て故郷の来内に戻り、自家の裏に一草堂を建てて朝夕これを崇拝したとのことである。当時この話を聞いた伊豆走湯関係の修験者がはるばる此の地に来て権現の由来を基に獅子頭を御神体として奉ったものである。故に伊豆大権現と称され千二百年以上にわたり広く信仰を得て来たものなり。明治維新後に伊豆神社と改めて現在に至っている。
平成四年八月記　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　伊豆神社　宮司　中田一正

　まず、祭神の項には「瀬織津姫命」を明記するも、「俗名　おない」と付記されていることが特徴でしょうか。また、祭神は「遠野三山（早池峰山、六角牛山、石上山）の守護神の親神」とも記されていて、ここにも「親神」ということばがみられます。
　由緒は、祭神の「俗名　おない」を坂上田村麻呂と関係づけて、「当地方の征夷の時代に此の地に拓殖の一手段として一人の麗婦人が遣わされ、やがて三人の姫神が生まれた」云々と、三山三女神伝説を展開しています。この「おない」という「麗婦人」が、いったいどんな男（神）との間に「三人の姫神」をもうけたのかを、由緒は記すことがありません。
　伊豆神社由緒が記す遠野三山・三女神伝説を読んでいるのみですと、田村麻呂時代の伝説かといった感想で終わりそうです。
　柳田國男『遠野物語』第二話は、遠野三山・三女神伝説を、次のように記していました。

四方の山々の中に最も秀でたるを早池峯[はやちね]という、北の方附馬牛[つくもうし]の奥にあり。東の方には六角牛[ろっこうし]山立てり。石神[いしがみ]という山は附馬牛と達曾部[たっそべ]との間にありて、その高さ前の二つよりも劣れり。大昔に女神あり、三人の娘を伴ひてこの高原に来たり、今の来内[らいない]村の伊豆権現の社ある処に宿りし夜、今夜よき夢を見たらん娘によき山を与うべしと母の神の語りて寝たりしに、夜深く天より霊華降りて姉の姫の胸の上に止りしを、末の姫目覚[めざ]めてひそかにこれを取り、わが胸の上に載せたりしかば、ついに最も美しき早池峯の山を得、姉たちは六角牛と石神とを得たり。若き三人の女神おのおの三の山に住し今もこれを領したもうゆえに、遠野の女どもはその妬[ねた]みを畏[おそ]れて今もこの山には遊ばずといえり。（『遠野物語』第二話、『柳田國男全集』所収）

　第二話は、「大昔に女神あり、三人の娘を伴ひてこの高原に来たり、今の来内[らいない]村の伊豆権現の社ある処に宿りし」云々と、伊豆神社由緒が記していた坂上田村麻呂と「麗婦人」「おない」の関係にはまったくふれていません。第二話からは、母神が一人で来内村にやってきて、ここで三人の姫神を産んだとしか読みようがありません。ちなみに、伊豆神社近くに住む古老の女性によれば、瀬織津姫様は神様ではなく姫様だと信じているとのことです。満月の夜、南の蕨峠を越えて来内の地まで流浪するようにやってきたと、どうやら実在の「人間」の姫様と受け止めているようでした。
　それはともかく、はたして「おない」は、田村麻呂が「拓殖」のために遣わした女性なのだろうかという小さな疑問も生じてきます。その名が「おない」という「俗名」をもっていたというのも、妙に生々しい印象を受けます。
『遠野市史』は、伊豆権現の創祀について、こちらも坂上田村麻呂伝承を排して、次のように説明しています。

　この女神たちの泊った宿は、当時来内村といった現遠野市上郷町来内の伊豆権現社である。伊豆権現は、早池峰を開山した猟師藤蔵が、故郷の伊豆から持ってきた守り神である。藤蔵は、太平洋沿岸沿いに北上し、この来内に居を構えた、という。
　現在、この地には三人の女神が生まれたお産畑、お産田が残っている。田は五角形で、女が田植えをすると雨が降るといって男が田植えをする。一坪（三・三平方メートル）くらいの小さな田で、不浄であってはならないと肥料はしないし、田植えの時も畦[あぜ]から苗を三把ずつ植えて内に決してはいらない。この田からとったイネで餅をつくり、大出の新山宮（現在の早池峰神社…引用者）に供え、余りはお守りとして各戸に配っている。付近には、このほか襁褓(おむつ)を干したという三国という名の岩、藤蔵の屋敷跡、後代に造った墓なども残っている。（『遠野市史』第一巻）

　瀬織津姫命（伊豆権現）は「早池峰を開山した猟師藤蔵が、故郷の伊豆から持ってきた守り神」とあり、神社由緒を語ろうとするとき、坂上田村麻呂に結びつけるよりも、こちらのほうがリアリティがありそうです。
　ところで、由緒に記されていた「おない」という名で気になるのは、『綾織村誌』が記していた、前九年の役（一〇五一～一〇六二年）を背景とした、安倍氏の女性たちの伝承・伝説です。村誌は、次のように記していました。

安倍宗任の妻「おない」の方は「おいし」「おろく」「おはつ」の三人の娘を引き連れて即ち今の上閉伊郡の山中に隠る。其後おないは人民の難産難病を治療することを知り、大いに人命を助けその功によりて死後は、来内の伊豆権現に合祀さる。娘共は三人とも大いに人民の助かることを教へ、人民を救ひしによりて人民より神の如く仰がれ其後附馬牛村神別に於て別れ三所の御山に上りて、其後は一切見えずになりたり。其おいしかみ、おろくこし、おはやつねの山名起れり。此の三山は神代の昔より姫神等の鎮座せるお山なれば、里人之を合祀せしものなり。

　村誌は、伊豆神社由緒が記していた瀬織津姫命の「俗名　おない」という女性を「安倍宗任の妻」としています。彼女は、当地で人命を助ける（難産難病を治療する）と、その功によって、死後「来内の伊豆権現に合祀」されたとされます。
　また、「おない」の三人の娘たちも、死後、三山の姫神に「合祀」されたとあります。村誌は「此の三山は神代の昔より姫神等の鎮座せるお山」としていて、「おない」たちの前に、すでに「姫神等」の祭祀があったことを告げています。
　伊豆神社が、祭神を「瀬織津姫命」とするも「俗名　おない」と記していたのは、『綾織村誌』が記すように、「おない」という俗名をもつ女性をあとから「合祀」したと考えると自然な印象としてつながります。
　瀬織津姫命と、ある女性（の霊）が一体となる（合祀される）というのは、大沢滝神社の真砂姫（安倍貞任の娘）伝説にもみられます。おないにしても真砂姫にしても、彼女たちの霊が神と一体となるというのは、彼女たちが信奉する神と、彼女たちの霊が等質のものとおもわれたからなのでしょう。
（つづく）

早池峰神社（岩手県遠野市大工町1-3 瑞応院境内）

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　早池峰神社（遠野市大工町1-3 瑞応院境内）の紹介です。
　ここは、早池峰神社（遠野市附馬牛町上附馬牛19-81）の分社というわけではなく、お寺の鎮守様・守護神として、自主的に早池峰大神（瀬織津姫神）をまつってきたようです。
　瑞応院は遠野南部氏ゆかりの寺ですが、この南部氏の故地は八戸（青森県）で、そこでは八戸南部氏と通称されていました。
　八戸南部氏の崇敬社は櫛引八幡宮でしたが、この櫛引八幡の神（応神天皇）が、毎年、「神輿渡」という挨拶を欠かすことのなかった社が御浜御前でした。櫛引八幡宮のほうが社格は上なのですが、それが社格下位の御浜御前にわざわざ挨拶に出向くというのは異例です。御浜御前（現在の御前神社）の明治期の由緒も、この奇妙さに気づいたらしく、「祭神神功皇后ニ付櫛引村鎮座八幡大神毎年四月十五日当社へ神輿渡有」云々と、子の応神天皇（八幡大神）が母親の神功皇后に挨拶にやってくるのはさも当然だろうとする「解釈」を由緒に記すほどでした。
　しかし、これは明治期以降の祭神付加（配祀神として神功皇后を表示）をともなう転倒した「解釈」というべきです。なぜなら、江戸期までは、御浜御前神は瀬織津姫神で、櫛引八幡神が表敬の挨拶に出向く対象神は、この瀬織津姫神であったことが考えられるからです。
　では、なぜ櫛引八幡神は御浜御前（瀬織津姫神）にわざわざ表敬の挨拶をしにくるのでしょう。
　このことに関して、福島県古殿町教育委員会所蔵の「鎌田家文書」にふれないわけにいかないようです。この文書には、瀬織津姫に関する唖然とする記述が含まれています。鎌田家は、松尾神社（延喜式内社「永倉神社」）の神職の家筋で、同家に伝わる多くの文書のなかに、表紙に「文化年中写之者也」「他見堅無用」と書かれたものがあります。ここには、松尾神社が管理する小社を含めた「棟札」の写しが数多く収められていて、そのなかの、八幡宮の「棟札」の写しの三枚、つまり、貞享四年（一六八七）、享保五年（一七二〇）、および日付不祥の三枚に、八幡宮の主神（比売大神）として、瀬織津姫の名が記されています。
　なるほど「他見堅無用」の文書というべきですが、八幡の比売大神を瀬織津姫と伝える文書が存在すること（棟札があったこと）は、宇佐（八幡）の比売大神とはなにかをあれこれ憶測・推測するレベルの話ではなくなってきます。
　八戸においても、おそらく御浜御前（瀬織津姫神）は宇佐の大元神・比売大神と認識されていたはずで、そこに、応神天皇を祭神とする新しい八幡神が「神輿渡」という表敬の挨拶をしにくるというのが、本来の姿だったとおもわれます。
　さて、御浜御前（御前神社）には、「みちのくの唯[ただ]白幡旗[しらはた]や浪打に鎮りまつる瀬織津の神」という古歌が伝えられていました。この「白幡」を社名にもつ神社が遠野にもあります。遠野の白幡神社について、『遠野市史』は次のように説明しています。

（白幡神社は）松崎町白岩字新張に鎮座し、堂社は大正七年（一九一八年）の建築である。もと遠野町一日市の東方にあって、中川原観音はその跡であるという。白幡観音とも称された。祭神は神功皇后とも、源義経の白幡ともいわれているが、今は単に白幡大明神を祭るとしている。鈴木家の氏神である。
　弘化四年（一八四七年）の三閉伊一揆の際、早瀬川原に集結した一万二千人余りの一揆は、この白幡神社から加茂神社の間に陣したと伝えられるが、この時の図面には熊野権現社ともある。いずれにしても、幕末には既に遠野から現在地に移されたようである。（『遠野市史』第四巻）

　ここには、白幡神社の祭神は「神功皇后とも、源義経の白幡ともいわれているが、今は単に白幡大明神を祭るとしている」と記され、どうもはっきりしないようです。しかし、白幡神の本地仏については、「中川原観音」「白幡観音」と呼ばれていたことがわかります。
　明治期初頭、おそらく神仏分離のとき、社外に出ることを余儀なくされた「白幡観音」を引き取ったのが瑞応院でした。この観音の像容は十一面観音で、像は現在も境内の観音堂にまつられています（金箔が新たに施されていて、やや古風を欠く印象を受けますが）。この観音堂はこった造りで、堂内の天井には見事な龍の絵も描かれていて、白幡観音をとても大事にまつってきたことを伝えています。
　瑞応院の古老のお話によると、当初は、観音堂と早池峰神社は並んで建っていたとのことですが、それはおくとしても、めぐりめぐって、早池峰大神（瀬織津姫神）と白幡観音（十一面観音）が、ここ瑞応院の敷地内で同居することになったというのは興味深いことです。早池峰大神の本地仏もまた十一面観音でしたから、当時の瑞応院住職は、白幡観音（十一面観音）と早池峰大神（瀬織津姫神）との神仏一体の「縁」をよほど理解していたものと想像されます。
　最後に、瑞応院の由緒についてもふれておきます。

瑞応院
　臨済宗妙心寺派で承応二年(一六五三年)の開山は沢室和尚、開基は瑞応院殿乾峰真貞大姉、本尊は釈迦。盛岡市聖壽寺の末寺である。
　慶安四年(一六五一年)十月南部直栄の娘万が死して聖壽寺に葬って瑞応院殿と称したが、直栄は哀惜のあまり承応二年一寺を建て、改葬し聖壽寺大鉄和尚の高弟沢室を招いて開山とした。明歴四年(一六五八年)山門を完成し、六世越舟の時の宝暦九年(一七五九年)に再興、七世閲堂は規模を拡張して安永七年(一七七八年)秋に完工したといわれる。伽藍は壮大で、書院、鴬張廊下など本格的な禅宗寺院建築である。また本堂欄間の双竜と天女の彫刻は稀にみる逸品で、創建のときに彫ったものと云われている。本堂は市の文化財に指定されている。（境内案内板・遠野市、一部読点を補って引用）

　瑞応院という名は、遠野の町の現在につづく基礎をつくった南部直栄[なおよし]（八戸から移封）の最愛の娘「万」の戒名にちなむようです。寺院境内に、土地神＝早池峰大神を守護神としてまつりつづけてきた理由を考えますと、あるいは、この「万」が信奉していた神が早池峰大神（瀬織津姫神）であったことに起因するのかもしれません。

日住白山神社（秋田県由利本荘市鮎瀬字石橋山124）

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　日住[ひすみ]白山神社（由利本荘市鮎瀬字石橋山124）の紹介です。
　同社氏子総代さんからいただいた、明治時代末に政府へ提出した由緒書(控え)の写しには、次のように書かれています。

村社　日住白山神社
祭神　天照皇大神伊邪那岐神伊邪那美神菊理姫神瀬織津姫神大彦命天宇津女命
由緒　創立仁明天皇ノ御宇嘉祥三庚申年ニシテ僧円仁巡錫ノ時祠ヲ樋脇白山ノ地ニ建テ伊邪那岐神伊邪那美神菊理姫神ヲ奉祀シ神像一体ヲ石ニ刻シテ奉安セリト云フ即チ白山妙理大権現ト公称ス後チ瀬織津姫神ヲ合祭シテ皇室ノ御尊栄ト国家ノ安泰トヲ祈リ奉ル此時ニ当リ遠近四方ノ人民来リ集リ其附近各処ニ村落ヲナシ産土大神ト尊称セリ慶長十六辛亥年楯岡豊前守神田五段歩ヲ奉納セリト云フ而シテ由利領内守護神トシテ深ク尊崇セリ〔後略〕

　この明治期の由緒は、『秋田県神社名鑑』にも同内容で収録されていて、いわば「公的」な由緒内容のようです。日住白山神社は、嘉祥三庚申年（八五〇）、円仁が白山妙理大権現の「神像一体ヲ石ニ刻シテ奉安」したときをもって「創立」とし、「後チ瀬織津姫神ヲ合祭」したというのが「公的」な祭祀経緯のようです。
　瀬織津姫神は「合祭」された神で、決して同社の主祭神ではないといった印象を一見受けますが、しかし、由緒はつづけて、「此時（「合祭」時）ニ当リ遠近四方ノ人民来リ集リ其附近各処ニ村落ヲナシ産土大神ト尊称セリ」と記していて、瀬織津姫神は、この地方の「産土大神」とも関わるらしいことが示唆されています。
　この明治期の由緒は、引用の主文のほかに、合祀記録も残していて貴重です。一覧してみます。

明治四十一年五月五日　　村社宮比神社（由利郡石沢村滝ノ沢字滝ノ沢）を合祀
同　　　　　　　　　　　　　　　無格社古四王神社（同郡同村鮎瀬字沢田）を合祀
明治四十三年一月二日　　無格社日住神社（同郡同村滝ノ沢字日住山）を合祀
明治四十四年一月十四日　無格社大日霊神社（同郡同村上野字上野）を合祀

　由緒が記していた祭神は七柱で、ここから白山三神（伊邪那岐神、伊邪那美神、菊理姫神）を除いた四柱が、この合祀社四社に対応しています。筆頭祭神の天照皇大神は大日霊神社、大彦命は古四王神社、天宇津女命は宮比神社の神で、瀬織津姫神は日住神社の神ということになります。日住神社鎮座地の地名は「滝ノ沢字日住山」で、日住山には、いかにも滝神・瀬織津姫神の祭祀があったこともうかがえます。
　明治期の由緒（控え）は、日住神社の合祀記録の箇所にのみ、小さな字ですが、特別な添書きをしています。

（日住神社は）文武四庚子年ノ創立ニシテ国司武将ノ崇敬最モ深ク寛永元甲子年以後ハ領主六郷家第一ノ崇敬社ニシテ本荘領一ノ宮ト称ス

　日住白山神社の公的な由緒では、「創立」は嘉祥三年（八五〇）、円仁によるものだったはずですが、日住神社は、文武四年（七〇〇）の創立、「国司武将ノ崇敬」を受けたとあります。その後、江戸期においては「本荘領一ノ宮ト称ス」とまで書かれています。
　添書きは、日住神＝瀬織津姫神の創祀のほうが、円仁による白山妙理大権現の創祀よりも150年もさかのぼることを告げていて、しかも、この地方の崇敬の対象神であったことをも記録しています。
　公的な由緒文面では、瀬織津姫神は、この地方の「産土大神」と関わることが示唆されるのみでしたが、氏子衆の思いのなかでは、日住神＝瀬織津姫神こそが重視・崇敬の対象神（主神）であったようです。
　ところで、円仁は、すでに日住神の祭祀があった場所に、なぜ、白山妙理大権現の祭祀をかぶせてきたのかという問題がありますが、ここでそれを記すにはあまりに長くなりますので略します（詳細は、菊池展明『円空と瀬織津姫』に譲ります）。
　日住白山神社の社殿は北向きで、社殿背後（南方）には出羽富士こと鳥海山（二二三六㍍）が聳えています。ここは、鳥海山を遙拝するように社殿が建立されているようですが、社名にみられる「日住」の名称をもつ日住山（六〇七㍍）もまたミニ富士山のような、いい形の山です（写真右）。日住山は鳥海山に対して「里山」といった関係でみられていたのかもしれません。

川口神社（青森県八戸市湊町字下条30）

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　川口神社（八戸市湊町字下条30）の紹介です。
　八戸市には、御前[みさき]神社という古社があります。同社は、江戸期には「御浜御前」といわれ、ここに伝わる江戸期の由緒書(「東国正鎮守御浜御前」)には、次のような瀬織津姫を讃える「古歌」が記されています(八戸市『八戸の神社寺院由来集』所収)。

みちのくの　唯[ただ]白幡旗[しらはた]や　浪打に　鎮りまつる　瀬織津の神

　明治四年の「神社調べ」においては瀬織津姫の名は消去されますが、江戸期までは、御浜御前（御前神社）の神は「瀬織津の神」という認識があったようです。また、この御浜御前神に対して、次のような、屈折した賛意を込めた添え書きも収録されています（筆者読み下しで引用）。

根[もと]を元として本心[もとのこころ]に任[まか]す。神、非礼を受け賜[たまは]ず。生を豊穣津島の神国に受け、情を全うす。而して、必ず神に成り賜[たま]へ。上五常五戒、悉く具ふ。

　この江戸期の由緒は、明治期初頭の新由緒においては内容も祭神も大きく変わってしまいますが、ここには、御浜御前「瀬織津の神」に対して、「神、非礼を受け賜[たまは]ず」とあり、ひょっとすると、明治期の「神社改め」（祭神変更）の直前か同時期に、こういった添え書きがなされたのかもしれません。
　明治期、御浜御前は「三前神社」と社名が変更されます（現在は御前神社）。この明治四年「神社調」の項に記載されている「新しい」由緒を読んでみます（『八戸の神社寺院由来集』所収）。

一、祭神　底筒男命、中筒男命、上筒男命　（相殿）神功皇后、武内宿祢、八幡宮、大雷神
底筒男神中筒男神上筒男神三神ハ往古武内宿祢勅命ヲ奉テ東夷平定スルノ時当時階上ノ郷ニ降リ玉ヒ此浦小浜ニ安座シ天下泰平国土安穏ノ大諄辞ヲ海神ノ御前ヘ祈請ス、然ルニ三神浪上ニ出現シ相諾ヒ玉ヒテ天下泰平皇城ヲ守護シ奉ラント誓ヒ給フカ故竹内(武内)更ニ祠ヲ造営シ三神ヲ鎮メ奉リテ三前御前ト仰キ奉リ、常磐ニ堅石ニ万世迄此山ニ[左目崎ト号ス]鎮座(シ)テ皇城ヲ守護シ賜ヒト斎ヒ奉レリ、亦三神小浜ニ[旧跡今ニ存ス]出現有シ故ニ御浜御前ト号ス、亦云三神白涛ニ出現シ玉フ故ニ山名ヲ浪打ト号ス、干時人皇五十代桓武天皇ノ御宇阪上田村丸東夷ヲ平ラクル時此山ニ参籠有リ、社殿ヲ再興シ玉フ、左ノ相殿ニ神功皇后右ノ相殿ニ武内宿祢ヲ勧請シ奉レリ、其後伝教大師一刀三礼ノ彫刻三神ノ神体ヲ安置セシヨリ以後本地垂迹ヲ立両部習合シ浪打山光伏寺ト号ス、亦当社ノ側ニ祠ヲ造営シテ慈覚大師一刀三礼ノ作八幡ノ尊像ヲ安置ス、然ルニ天和三癸亥年洪水ニテ地中ニ埋マリシニ元文三丙辰年三月四日霊夢ニ依テ社ノ側ラノ土ヲ穿テ土中ヨリ八幡ノ神像出現ス、既ニ土中ニ有ルコト五十四年也、再ヒ当社ノ相殿ニ安置セリ、亦当社地ニ旧古ヨリ雷神鎮座ス、元禄年中迄正社有之処破壊シテ当社ノ相殿ニ安置ス、当今ハ凡テ社中ニ七座勧請ス、是レ階上郡正鎮守タリ
一、祭日　毎月四月十五日、大祭ハ三月四日四月十五日也、祭神神功皇后ニ付櫛引村鎮座八幡大神毎年四月十五日当社へ神輿渡有之処近年川向ヒニテ祭式有之

　由緒は、祭神の出現について、「三神小浜ニ[旧跡今ニ存ス]出現有シ故ニ御浜御前ト号ス、亦云三神白涛ニ出現シ玉フ故ニ山名ヲ浪打ト号ス」と記しています。ここの「三神」は、明治期以降の祭神「底筒男命、中筒男命、上筒男命」（住吉三神）ですが、これらの神は「白涛ニ出現」したもので、「故ニ山名ヲ浪打ト号ス」とされます。
　この明治期の由緒表現と、瀬織津姫の古歌「みちのくの唯[ただ]白幡旗[しらはた]や浪打に鎮りまつる瀬織津の神」を突き合わせますと、浪打（山）に鎮座していた神が、「瀬織津の神」から「底筒男命、中筒男命、上筒男命」に変更されたことがわかります。
　では、消えた「瀬織津の神」はどこへ行ったのかとなりますが、由緒には「亦当社地ニ旧古ヨリ雷神鎮座ス」とありましたから、あるいは、相殿の「大雷神」に名を変えたのかもしれません。有名な屏風図も浮かびますが、天上においては雷神と風神は一対の関係にあったようです。風神との対偶関係を地上にみるなら、日本書紀の天武・持統紀が記すように、龍田の風神、廣瀬の水神（大忌神）がよく知られます。ここ御前神社（三前神社）では、水神が「昇天」した姿が雷神となったかと、少し皮肉な想像もされてきます（御浜御前が「水神」とみられていたことは後述）。
　由緒全体については、武内宿祢、阪上田村丸(坂上田村麻呂)、伝教大師(最澄)、慈覚大師(円仁)と、これだけ「忠君」の士を並べ、かつ「皇城ヲ守護」といったキーワードを二度も盛り込んでありますから、これでは、たとえ荒唐無稽とわかっても当局は文句もいえないだろうといった内容になっています。
　ところで、上記引用の由緒表現のあとの摂社の項に「川口神社」の名があり（写真中央）、祭神は「速秋津比咩神、速秋津比古神、瀬織津比咩神」と記載されています。「速秋津比咩神、速秋津比古神」の二神は、これも明治期の追加祭神とおもわれますが、このように三神化という主祭神のぼかし・曖昧化を許したものの、ここに御浜御前「瀬織津の神」の名をかろうじて残したことには感心します（青森県で戦後現在まで、瀬織津姫を祭神名として伝ええたのは、この川口神社と新川神社[八戸市沼館二丁目城下公園]の二社のみですから）。
　明治期には御前神社（三前神社）の「摂社」として登録されていた川口神社でした。御前神社の宮司さんに確認したところ、現在、御前神社と川口神社は、本社と摂社といった関係にはないとのことです。
　本社（御前神社）からは切り離された川口神社ですが、江戸期の「湊川口之図」（川口神社境内に表示）をみますと、同社は馬淵川の「川口」（河口）の海に浮かぶ小島（岩）の上にまつられ、近くを多くの船が行き交うさまが描かれています（地引き網らしき絵も含まれています）。
　川口神社の現社殿の背後は今でも海ですが、絵図には、御浜御前（川口神）を取り囲むように、海の生活光景が描かれています。みちのくの白き波打に鎮座する白幡（白旗）神「瀬織津の神」は、八戸の海の民に親しく信奉されていただろうことがよく伝わってくる絵図です。
「東国正鎮守御浜御前」によれば、江戸期、御浜御前は「龍神之宮」ともみられていたようです。「龍神之宮」は竜宮とも理解できそうですが、当時の御浜御前神官は、御浜御前（祭神）とこの龍神との関係についても明確な認識をもっていました。神官曰く──、諸人は御浜御前を龍神之宮と呼ぶが、ほんとうはそうではない。龍神（八大龍王）は、当社「太神」「海上一切之水君」の「眷属之神」である（「東国正鎮守御浜御前」、筆者要約）。
　御浜御前（「瀬織津の神」）を「太神」と尊称し、その性格を「海上一切之水君」、つまり、大いなる水神とし、龍神は、この「太神」の「眷属之神」だというのが、当時の神官の主張でした。龍神とはなにか、あるいは、龍神の背後の神とはなにかを考えようとするとき、これは大きなヒントとなる意見かもしれません。

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千時千一夜

伊豆神社（岩手県遠野市上郷町来内6-32-2）【下】

伊豆神社（岩手県遠野市上郷町来内6-32-2）【上】

早池峰神社（岩手県遠野市大工町1-3 瑞応院境内）

日住白山神社（秋田県由利本荘市鮎瀬字石橋山124）

川口神社（青森県八戸市湊町字下条30）

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